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| 思想录 |
第十编：论象征 |
| 541—508（642）783—774 同时证明新旧两约——要一举而证明这两部书，我们只需看一看其中一部书的预言是不是在另一部书里得到了实现。要检查这些预言，就必须懂得这些预言。因为，假如我们相信它们只具有一种意义，那末的确弥赛亚就没有来临；然而假如它们具有两种意义，那末的确他就是在耶稣基督的身上来临了。 因而，全部的问题就在于要知道它们是不是具有两种意义。 耶稣基督和使徒们所传下的圣书具有两种意义，其证明如下： 1．以圣书本身为证。 2．以拉比为证：摩西.梅蒙说它具有两面，而先知们仅仅预言了耶稣基督一面。 3．以犹太神秘哲学为证。 4．以拉比们自己对于圣书所作的神秘解说为证。 5．以拉比们的原则为证：有两种意义；弥赛亚有两种降临，即光荣的和屈辱的，视他们的功过而定；先知们仅仅预言着弥赛亚，——法律并不是永恒的，而是到了弥赛亚就要改变，——那时候人们就不会再记得红海；犹太人和异教徒也将混合。 〔6．以耶稣基督和使徒给我们的钥匙为证。〕 560—509（643）717—775 《以赛亚书》第51章。红海，救赎的影子。Ut sciatis quod eilius hominis habet potestatem remittendi peccata，tibi dico：Sur－ge 〔要知道人子有权赦罪，我向你说：起来吧。〕。上帝要显示他可以塑造出来一个具有看不见的圣洁性的圣洁的民族，并使他们充满永恒的光荣，便造就了种种可见的事物。既然自然界乃是神恩的一个影子，他就在自然界的繁富之中造就了他在神恩的繁富之中所该当造就的东西；为的是好让我们判断，既然他把可见的东西造就得这么好，所以他也可以造就看不见的东西。 因而，他就把这个民族从洪水之中拯救出来；他使他们由亚伯拉罕诞生，他把他们从他们的敌人中间救赎出来并使他们得到安息。 上帝的目的并不是要把他们拯救出洪水并使整个民族由亚伯控罕诞生，只不过为了把他们带到一片膏腴的土地上来。 即使是神恩也只不过是光荣的象征，因为它并不是最后的归宿。它是被法律所象征的，而它本身又象征着〔光荣〕。 但它是光荣的象征，以及原则或原因。 人们的日常生活和圣者的日常生活是相似的。他们都在寻求自己的满足，不同的只在于他们为它所安置的目标；他们都把妨碍自己目标的人称为自己的敌人，等等。因而，上帝就由于显示出他对于可见的事物所具有的权力而显示了他所具有的赐给人以看不见的福祉的权力。 542—512（644）713—755 象征——上帝愿意为自己造就一个圣洁的民族，他要把他们和其余的一切国家分开，他要从他们敌人的手里解救他们，他要把他们安置在安憩的地方；上帝允诺了要做这件事，并且由他的先知们预言了他来临的时间和方式。可是为了坚定他的选民的希望，他还使他们在一切的时代里都看其中的影子，永远都不让他们对于他那解救他们的权力和意志缺乏信念。因为在创造人的时候，亚当就是其见证人，并且是救主将要由一个女人而诞生的这一允诺的受托人，当时人们还距创世纪如此之近，以致他们不可能遗忘自己的被创造和自己的堕落。当见过亚当的人们已经不复在世的时候，上帝就差遣来了挪亚，上帝以奇迹拯救了他而又淹没了整个的大地，这一奇迹就充分标志了上帝具有拯救全世界的那种权力以及上帝一定要这样做并使上帝所允诺的救主要从女人的种子而诞生的那种意志。这一奇迹就足以坚定〔人们〕的希望。 当挪亚还活着的时候，对洪水的记忆在人们中间还是那么新鲜，上帝便向亚伯拉罕做了允诺；而且当闪还活着的时候，便差遣来了摩西，等等……。 561—445（645）739—781 象征——上帝想要剥夺自己种种过眼烟云的美好，为了要显示这并不是由于无能的缘故，他便造就了犹太民族。 773—520（646）711—780 犹太聚会堂并没有消灭，因为它是象征；但因为它仅仅是象征，它就沦于奴役。象征一直要持续到真理到来，好使教会——无论是在允诺过它的那种图画里，还是在实际上——可以永远都被人看得见。 549—479（647）727—584 但愿法律是象征性的。 550—486（648）714—668 有两种错误：（1）从字面上把握一切；（2）从精神上把握一切。 551—488（649）714—782 要向过份象征性的东西论战。 552—411（650）714—772 有些象征是明白的而又可指证的，但另有一些则有点不合情理，并且只能是向那些已经被说服了的人作证。后一种就像是启示录派，然而这里的不同就在于它根本就没有什么确凿无疑的东西；从而最不正当的事莫过于他们也表明他们的东西和我们的某些东西是同样之有根据的；因为他们并没有什么能像我们的某些东西那样可以指证。因此，双方并不能等同。绝不能把这些东西等同起来并加以混淆，因为它们在一端仿佛是相似的，而在另一端却是那么不同；正是那些明确性，当其神圣的时候，才值得我们去尊敬那些幽晦不明。 〔这就好像某些人中间的某种幽晦的语言；凡是听不懂它的人，就只能理解一种莫明其妙的意义。〕 553—521（651）721—783 启示录派与前亚当派、千年福派等等的夸诞——凡是想把夸诞的见解建立在圣书的基础之上的人就会把它们建立在例如这样一点之上：据说“直迄这一切都告成就为止，这一代是绝不会成为过去的”。对于这一点我就要说，这一代之后还会出现另一代，而且会永远继续下去。 《历代志下》中谈到了所罗门和王，仿佛他们是不同的两个人。我要说，他们就是两个人。 562（c）—665（652）715—769 特殊的象征——双重法律、双重法律表、双重神殿、双重被俘。 562（d）—482（653）778—507 象征——先知们以腰带、胡须和被烧掉头发等等象征做出了预言。 562、740—535（654）704—508 午饭与晚饭的区别。 在上帝，语言与意图是没有区别的，因为他是真实的；语言与效果也是没有区别的，因为他是全能的；手段与效果也是没有区别的，因为他是睿智的。贝；ult．serm in misH sus。〔所罗门之歌中的最后一篇讲道辞〕为克莱伏的圣贝纳尔（St．Bernardlde Clairvaux，1090—1153）所著。 奥古斯丁《天城论》第五卷，第十章。这条准则是普遍的：上帝能做到一切，除非是有些事情他若能做到，他就不成其为全能的了，例如死亡、被欺骗与说谎，等等。 很多福音传道派都拥护对真理的坚信礼；他们的分歧是有用的。 圣餐礼后于最后的晚餐，真理后于象征。 耶路撒冷的毁灭是耶稣死后四十年全世界毁灭的象征。 作为人或者作为使者，“我不知道”。《马可福音》，第13章，第32节。 耶稣为犹太人和异教徒所惩罚。 犹太人和异教徒被两个儿子所象征。奥古《城》第20卷，第29章。 549（a）—542（655）760—506 六个时代，六个时代的六个父亲，六个时代开始的六种奇观，六个时代开始时的六个东方。 549（b）—523（656）736—505 亚当forma futuri〔未来的形象〕。《罗马书》第5章、第14节：“亚当乃是那以后要来之人的豫像”。。六天是为了造就一天，六个时代是为了造就另一个时代；摩西叙述的塑造出亚当的那六天，只不过是为了塑造耶稣基督与教会的那六个时代的图画。假如亚当不曾犯罪，而耶稣基督也不曾来临，那末就只会有一个唯一的圣约，就只会有一个唯一的人类时代，而创世记也就会被叙述为是在一个唯一的时刻之内完成的。 562（b）—480（657）731—517 象征——犹太民族与埃及民族显然是被摩西所遇到的那两个人预言过的：埃及人打了犹太人，摩西复了仇并杀死了埃及人，而犹太人却对此忘恩负义。 562（c）—534（658）568—771 福音书中病态灵魂的象征便是有病的身体；然而因为一个身体还不能病得足以很好地表现它，所以就必须用许多的身体。因此，就有聋人、哑叭、瞎子、瘫痪、死掉的拉撒路、被鬼附着的。这一切全都在有病的灵魂里。 556—517（659）712—513 象征——用以表明旧约只不过是象征性的，而且先知们所理解的尘世福祉也是指其他的福祉而言的，便是： 首先，这是与上帝不相称的。 其次，他们的言论极其明白地表示对尘世福祉的允诺，可是他们却说他们的言论是幽晦难明的，他们的意义是绝不会为人理解的。由此看来，这种秘密的意义就并不是他们所公开表示的意义；因此之故，他们的意思就是说另外的牺牲、另一个解放者，等等。他们说，只是到了时间的尽头人们才会理解它。《耶》；第三十章，末。 第三个证明是，他们的言论是相反相消的，从而我们若是以为他们的法律与牺牲这些字样所指的无非就是摩西的这些字样所指的东西，那就会有显然重大的矛盾了。因此，他们所指的就是别的东西，有时候并且还在同一章之内自相矛盾。 那末，为了理解一个作者的意义……。 557—395（660）698—777 肉欲对我们已经变成天然的了，并且形成了我们的第二天性。因此，我们身上就有两种天性：一种是善良的，另一种是恶劣的。上帝在哪里？就在你所不在的地方，上帝的王国就在你的身中。拉比们。 524—533（661）726—514 一切的神秘之中唯有忏悔是曾经向犹太人明显地宣告过的，并且是被先驱者圣约翰所宣告过的，然后则是其他的神秘；为的是好标志出这种秩序是每一个人以及全世界都是应当遵守的。 577—490（662）722—531 肉欲的犹太人既不懂得他们预言中所预言的弥赛亚的伟大，也不懂得他的屈卑。他们误解了他那被预言的伟大，例如当他说弥赛亚将是大卫之主，尽管又是大卫之子的时候，以及当他说他既在亚伯拉罕以前而又看见过阿伯拉罕的时候。他们并不相信他那样伟大，竟至可以永恒；并且他们也同样地误解了他的屈卑和他的死亡。他们说：“弥赛亚是永远存在的，而这个人却说他会死亡。”因而，他们就相信他既不会死亡，也不会是永恒的：他们在他身上所寻找的只不过是一种肉欲的伟大罢了。 575—526（663）761—518 象征性的——没有别的东西像贪婪这样有似于仁爱，也没有别的东西与之如此相反。因此，犹太人充满了足以阿谀他们贪婪心的财富之后，就异常之与基督徒相符合，而又异常与之相反。由于这种方式，他们就有了为他们所必须具备的两种品质，即异常之与弥赛亚相符合，以便象征他，而又异常与之相反，以便不会成为可疑的见证人。 576—525（664）713—514 象征性的——上帝利用了犹太人的肉欲，使之服务于〔那个传播对肉欲的补救之道的〕耶稣基督。 608—532（665）652—744 仁爱并不是一条象征性的教诫。要说耶稣基督来取消象征以便树立真理，就只是来树立仁爱的象征以便取消此前所存在的真实；那就太可怕了。 “假如光明就是黑暗，那末黑暗又该是什么呢”？ 722—527（666）623—515 幻觉Somnum suum〔他们睡着〕。《诗篇》第76篇第5节：“他们睡了长觉”。figura hujus mundi〔这个世界的样子。〕《哥林多前书》第7章第31节：“因为这世界的样子将要过去了。”。 圣餐。Comedes panem tuum〔你吃的食粮〕。《申命记》第8章第9节：“你在那地不缺食物，一无所缺”。。Panem nostrum〔·我·们·的食粮〕。《路加福音》第11章第3节：“我们日用的饮食，天天赐给我们”。。 Inimici Dei terram lingent，〔上帝的仇敌必将舐土〕。《诗篇》第72篇第9节：“他的仇敌必要舔土”。罪人舐着土地，那就是说贪恋尘世的欢乐。 《旧约》包含有未来欢愉的象征，《新约》则包含有获得它们的办法。 象征是欢乐，办法则是忏悔；可是逾越节的羊羔是要和野萵苣一起吃的，cum amaritudinibus〔和苦味同吃〕。《出埃及记》第12章第8节：“当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃”。。 Singularis sum ego donec transeam，〔我独自得以逃脱〕。《诗篇》第141篇第10节：“愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱”。耶稣基督在他死前几乎是唯一的殉道者。 519（a）—484（667）537—522 象征性的——剑和盾这些名字。Potentissime〔极有能力〕。 648—745（668）526—516 只是由于疏远了仁爱，我们才彼此疏远的。 我们的祈祷和我们的德行假如并不是耶稣基督的祈祷和德行，那末它们在上帝的面前就是可憎的。而我们的罪恶假如并不是耶稣基督〔的罪恶〕，那末它们就永远不会是〔慈悲〕的对象而只会是上帝正义的对象。他容纳了我们的罪恶并且〔让〕我们〔与他〕结合，因为德行是他〔所固有的，而〕罪恶则与他无缘；但德行〔却是〕与我们无缘，而我们的罪恶则是我们所固有的。 让我们来改变一下我们迄〔今〕所采用的准则来判断什么是美好吧。我们曾以我们的意志为其准则，现在让我们采用〔上帝〕的意志吧：他所想要的一切对我们都是好的而且是公正的，他所不想要的一切都是〔坏的〕。 凡是上帝所不要的东西，都是被禁止的。罪恶是被上帝已经做过的普遍宣言所禁止的，他不要罪恶。其它他所不曾加之以普遍的禁令并且因此之故而被人说成是可以允许的事，却也并不就总是可以允许的。因为当上帝对我们疏远其中某一种的时候，并且根据事情——它是上帝意志的一种体现——看来，上帝是并不想要我们一件事物的时候，那末它就应该作为一种罪恶而加以禁止；因为上帝的意志是说，我们并不应该更有这一件事而没有另一件。这两件事之间只有一个唯一的不同之点，那就是上帝永远不想要罪恶，这是肯定的；反之上帝是否永远不想要另一件，则是不能肯定的。但是只要上帝不想要它，我们就应该把它看成是罪恶；只要没有上帝的意志——唯有它才是全部的善良与全部的正义—— 就会使它成为不义的和恶劣的。 583（a）—522（669）529—520 由于我们脆弱的缘故而改变象征。 583—504（670）524—519 象征——犹太人就在如下的尘世思想里面老却了：上帝爱他们的祖先亚伯拉罕，爱他的血肉以及由此而产生的一切； 上帝因此便繁殖了他们并把他们与其他一切民族区分开来，不容许他们混淆；当他们在埃及呻吟的时候，上帝就以垂青于他们的全部那些伟大的标志而把他们解救出来；上帝在旷野之中用吗哪喂他们；上帝把他们带到一块非常肥美的土地上；上帝赐给他们以国王和建造完好的神殿，好在这儿奉献牺牲，并且以牺牲流血的办法而使他们得以净化；最后上帝要给他们差遣来弥赛亚，好使他们成为全世界的主人，并且上帝还预告了弥赛亚到来的时间。 当世界在这些肉欲的错误里面老却时，耶稣基督便在预言了的时刻到来了，然而并不是在人们所期待的光辉之中；因此他们并不以为那就是他。他死了后，圣保罗出来教导人们说，这一切事情的来临都是象征，上帝的王国并不在肉体而在精神；又说人们的敌人并不是巴比仑人，而是情感；又说上帝并不喜欢人手造成的神殿，而是喜欢一颗纯洁谦卑的心；又说肉体的割礼是无益的，而是必须要行内心的割礼； 又说摩西并不曾赐给他们以天上的面包，等等。 但是上帝既不想向一个不配这些事情的民族揭示这些事情，可是又想预告这些事情，为的是让它们为人相信；于是他就明白地预告了它们的时刻，并且有时候是明白地表示了它们，但更多的时候却是以象征，为的是让那些喜爱象征性的事物的人可以把握它们，让那些喜爱象征化的人可以看见它们。 凡不趋向于仁爱的，都是象征。 圣书的唯一目的就是仁爱。 凡是不趋向于唯一的鹄的的，便是它的象征。因为，既然只有一个鹄的，所以凡是不以确切的字句趋向于它的，便是被象征化了的。 上帝就这样地在多方变异着仁爱这一独一无二的教诫，以便用这种变异多端——它永远在把我们引向我们唯一必要的事——来满足我们追求变异多端的那种好奇心。因为只有唯一的一件事是必要的，而我们又喜爱变异多端；于是上帝就以这些能引向唯一必要的事的变异多端来同时满足这两者。 犹太人是那么喜爱象征性的事物，又如此之殷切地期待着它们，以致于当现实是在被预言了的时刻和方式到来的时候，他们竟误解了现实。 拉比们把新娘的乳房以及一切并不表示他们所具有的唯一目标的东西（即尘世的财富）都当成是象征。 而基督徒甚至于把圣餐礼也当成是他们所祈求着的那种光荣的象征。 584—531（671）767—504 被召唤来征服列国与列王的犹太人却成了罪恶的奴隶； 而其天职就是要服役和作臣仆的基督徒却是自由的儿女。 585—683（672）539—502 为形式主义者而写——当圣彼得与使徒们商议要废除割礼时，那就涉及要做出违反上帝法律的事了，但他们却根本不管先知，而只管在未行割礼的人身上接受圣灵。 他们更有把握能断定：上帝会赞许他以自己的灵所充满了的那些人，而不是必须遵守法律。他们知道法律的归宿不外是圣灵；而既然人们很可以不行割礼就获得它，因此割礼就不是必要的。 572，586—530，718（673）541—503 Eac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte。〔要遵循在山上所嘱咐你的范例。〕按，“山”即西乃山。《出埃及记》第25章第40节：“要照着在山上指示你的样式”。 犹太人的宗教是根据其有似于弥赛亚的真理而塑造的； 弥赛亚的真理则是由于成为其象征的犹太人的宗教而被人认知的。 在犹太人那里，真理只是被象征化；在天上，则它是揭开来的。 在教会那里，它是遮蔽的，并且以其对象征的关系而被人认知。 象征是根据真理而造就的，真理则是根据象征而为人所认知。 圣保罗亲自说过人们是不许结婚的，他并且亲自以一种成为了捕鼠笼的方式向哥林多人谈过这件事。因为假如一个先知说的是一件事，而圣保罗后来说的又是另一件事，我们就会指责他了。 572（a）—481（674）538—521 象征的——你们“做一切事，都要按照保护人在山上所指示你们的那样”。圣保罗就根据这一点说，犹太人已经描绘了天上的事物。 563—519（675）481—523 ……然而这种为了蒙蔽某些人并照亮另一些人而造就的圣约，就正在它所蒙蔽的那些人的身上标志出应该为另一些人所认识的真理。因为他们从上帝所接受的种种显然可见的福祉是那么巨大而又那么神圣，以致看来确乎他是能够赐给他们以种种看不见的东西以及一个弥赛亚的。 因为大自然就是神恩的影子，看得见的奇迹就是看不见的东西的影子。Ut sciatis…tibi dico：Surge．〔要叫你们知道……我吩咐你起来〕。见《马可福音》第2章第5—12节。 又可参看本书第643段。 以赛亚说救赎将作为红海中的道路。 于是上帝就以逃出埃及、逃出大海，就以击败了许多国王、就以吗哪、就以亚伯拉罕的全部谱牒而显示了他是能够拯救的，是能够从天上降下粮食的，等等；从而敌对的人民便是他们所不认识的那位弥赛亚本身的象征和表现，等等。 因而他就终于教导了我们，这一切事物都只不过是象征，以及什么才是“真正的自由”、“真正的以色列人”、“真正的割礼”、“真正从天上来的粮食”，等等。 就在这些允诺里，每个人都会发见自己内心深处所具有的东西，无论是尘世的福祉、还是精神的福祉，是上帝、还是创造物；然而其中却有着这样的一个区别：即那些在这里面寻求创造物的人虽将在这里找到它们，却要遇到许多矛盾、遇到不得爱它们的禁令、遇到只能崇拜上帝并只能爱上帝的诫命（这都只是一回事），并且最后还有弥赛亚绝不是为了他们而到来的；反之，那些在这里面寻求上帝的人则将找到上帝，而不会有任何矛盾，并且还有只能爱他这一教诫，以及一位弥赛亚要在预言过的时刻到来以便赐给他们以他们所要求的福祉。 因此，犹太人就有了种种他们亲眼看到其实现的奇迹与预言；而且他们法律的学说也是只能崇拜并只能爱上帝；它也是永存的。这样，它就具备了真正宗教的全部标志；它也就是真正的宗教。然而我们必须区别犹太人的学说与犹太人的法律的学说。犹太人的学说却不是真的，尽管它也有着奇迹、预言和永存性，因为它并不具有只能崇拜并只能爱上帝的那另一点。 564—514（676）482—524 这些书里为犹太人所设的那层幕幔，也是为坏基督徒而设的，并且是为一切并不恨自己本身的人而设的。 但当人们真正恨自己本身的时候，他们又是多么容易理解它们而又认识耶稣基督啊！ 565—499（677）209—526 象征具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。——符号具有双重意义：一重是明显的，另一重则据说其意义是隐蔽的。 566—494（678）472—528 象征——一副图画具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。现实则排除了不出现的与不欢乐的。 要想知道法律和牺牲究竟是真实还是象征，就必需看一看先知们在谈到这些事情时，究竟是把他们的观点和他们的思想停留在这些事情上，从而他们在其中看到的就只不过是那种古代的圣约，还是他们在其中也看见了某些别的东西，而圣约则只不过是它们的图画；因为在一幅画面中，我们看到的乃是被象征化了的事物。关于这一点，我们只消考察一下他们是怎样谈到它们的。 当他们说它将是永恒的，他们的意思是说圣约呢，（关于圣约，他们说它是会改变的），还是说牺牲等等呢？ 符号具有两重意义。当我们遇到一个重要的字并发现它有一种明白的意义，可是据说它的意义却是遮盖着的和幽晦难明的，它是被隐蔽的，从而使我们对这个字视而不见、说而不解时；那么除了它是一个具有双重意义的符号而外，我们还能想象什么呢？特别是当我们在其字面的意义中发见有明显的相反时，就格外是如此。先知们曾明白地说过，以色列将永远为上帝所爱，并且法律将是永恒的；可是他们又说过人们不会理解它们的意义，并且它是被遮盖着的。 因而，对于那些向我们揭开了符号并教给我们认识隐蔽的意义的人，我们应该是怎样尊敬他们啊！尤其是当他们对此所引用的原则是十分自然而又明白的时候。这就是耶稣基督以及使徒们所做过的事。他们打开了弥封，他撕下了幕幔并揭示了精神。他们因此之故就教导了我们：人之大敌乃是自己的感情；救赎主是精神的，他的君临也是精神的；他会有两次来临，一次是悲惨的，以便屈辱高傲的人们，另一次则是光荣的，以便提高屈卑的人们；耶稣基督既是神又是人。 567—487（679）914—529 象征——耶稣基督开启了他们的精神以便理解圣书。 下面便是两大启示：（1）一切事物对他们都以象征出现： vere IsraOlitac，vere liberi，〔真正的以色列人，真正的自由〕。真正来自天上的粮食；（2）一个屈辱得上了十字架的上帝：基督必须受难才能进入他的光荣，“他将以自己的死亡战胜死亡”。两度的来临。 568—501（680）249—530 象征——只要人们一旦揭发了这个秘密，他们就不可能看不见它。让我们就以这种观点来读一下旧约吧：让我们来。看牺牲是不是真的，亚伯拉罕的亲长身份是不是上帝爱宠的真原因，被允诺的土地是不是真正的安息之所。都不是的； 因而它们就是象征。让我们同样地来看一看一切被规定的仪式，一切并不是属于仁爱的戒律；那末我们就将看到，它们也都是象征。 因而，一切祭祀与仪式就都是象征，否则就都是胡闹。可是这些东西又都是明白高尚得不能被评价为胡闹。 应该知道先知们是不是把自己的观点仅限于旧约，还是在其中也看到了别的东西。 568（a）—483（681）496—534 象征性的——符号的关键。Veri adoratores。—— Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi。〔这是上帝的羔羊，他将消除世人的罪恶。〕《约翰福音》第1章，第29节： “看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的”。 568（b）—516（682）747—535 《以》第1章第21节。好变为坏，以及上帝的复仇，第10章第1节，第26章第20节，第28章第1节。—— 奇迹：《以》第33章第9节，第40章第17节，第41章第26节，第43章第13节：《以》第44章第20—24节，第54章第8节，第63章第12—17节，第66章第17节。 《耶》第2章第35节；第4章第22—24节；第5章第4节，，第29—31节；第6章第16节。 《耶》第11章第21节，第15章第12节，第17章第9节：Parvum est cor omnium et incrustabile，quis cognoscet illud？这就是说，谁能认识其中的全部邪恶呢？ 因为人们已经知道它是为非作恶的。Ego Dominus，等等——第7章第14节：Eaciam domui huic，等等。对外表的圣礼要有信心，——第7章第22节：Quia non sum locutus，等等。最根本的东西并不是外表的圣礼，第11章第13节。Secundum numerum，等等。大量的学说，第23章第15—17节。 569—502（683）672—532 象征——文字杀人；一切都在象征之中到来。这便是圣保罗所给我们的符号。基督必须受难。一个受屈辱的上帝。内心的割礼、真正的守斋、真正的牺牲、真正的神殿。先知们已经指出了这一切都必须是精神的。 并不是那消灭的肉，而是那并不消灭的肉。 “你们将真正自由”。因而，其他的自由就只不过是自由的象征而已。 “我是天上来的真正的粮食”。 558—491（684）474—537 矛盾——我们惟有调协了自身的一切相反性，才能形成一副美好的体质；而不调协这些相反的东西就无法追循一系列相调协的品质。要理解一个作家的意义，我们就必须调协一切相反的章节。 因此，要理解圣书，就必须有一种意义使全部相反的章节在其中都得以调协。有一种意义可以适应许多相调协的章节，这是不够的；而是要有一种意义可以调协甚至于是相反的各个章节。 每个作家都具有一种可以使一切相反的章节得以调协的意义，否则他便是根本没有任何意义的了。我们不能说圣书和先知们是没有任何意义的；他们确实都是极有意义的。因而，我们必须寻找出一种可以调协这一切相反性的意义来。 因而，真正的意义就绝不是犹太人的意义；但是一切矛盾都在耶稣基督之中得到调协。 犹太人不懂得调协何西阿所预言的王权和君权的中断与雅各的预言。 如果我们把法律、牺牲与王国当作是真实，我们就无法调协所有的章节。因而，它们就必然只能是象征。我们甚至于无法调协同一个作家的各个章节，或同一部书中的各个章节，或有时候同一章中的各节各段，尽管它们充分指明了一个作家的意义是什么；例如《以西结书》第20章说，我们将在上帝的诫律中生活，而我们又将不在其中生活。 559—493（685）611—538 象征——如果法律与牺牲是真理，那就必定会使上帝高兴而绝不会使他不高兴。假如它们是象征，它们就必定既使人高兴又使人不高兴。 可是在全部的圣书里，它们都是既使人高兴，又使人不高兴。其中说过：法律将要改变，牺牲将要改变，他们将没有法律，没有君主，也没有牺牲，将要缔订一个新的圣约，法律将要更新，他们已经接受的诫命并不美好，他们的牺牲令人厌恶，上帝根本就不曾要求过这些。 相反地，其中又说：法律将永远长存，那个圣约将是永恒的，牺牲将是永恒的，王笏将永远不会离开他们，因为直到永恒的王到来为止，它是绝不会离开他们的。 所有这些章节是表示它是真实吗？不是的。然则，这些是表示它是象征吗？也不是的；而是表示它或者是真实，或者是象征。然而前面的章节既然排斥了真实，所以就表示它只不过是象征。 所有这些章节合在一起都不能用以述说真实，所有这些都能用以述说象征；因而，它们说的就不是真实，而是象征。 Agnus occisus est ab origine mundi〔从创世以来就被杀死的羔羊〕。《启示录》第13章，第8节：“凡住在地上的、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他”。献祭者的审判者。 559（a）—497（686）480—539 相反性：王笏直到弥赛亚的时候，——没有国王，也没有君主。 永恒的法律，——被改变了。 永恒的圣约，——新的圣约。 好法律，——坏诫命。《以西》。 555—506（687）473—540 象征——当上帝的话（他的话是真的）在字面上是假的时，它在精神上却是真的。Sede a dextris meis，〔坐在我的右边。〕《诗篇》第110篇，第1节：“耶和华对我主说，你坐在我的右边”。这在字面上是假的，因而它在精神上是真的。 这种说法乃是以人的方式在谈论上帝；而它并不是指什么别的东西，无非是指人们具有使之坐在自己右边的那种意图，上帝也是有的；因而，它就是上帝的意图的一种标志，而不是他实现自己意图的方式的一种标志。 因此，当有人说：“上帝接受了你的香料的芳馨，他将补偿给你一起肥美的土地”；这就是说，一个喜欢你那香料的人具有要补偿给你一起肥美的土地那种意图，上帝对你也同样具有的；因为你对〔他〕怀着一个人对自己所给予了香料的那个人的同样的意图。因此，iratus est，〔他愤怒了〕。 “心怀忌妒的上帝”，等等。因为上帝的事物是不可言传的，它们是不能以别的方式加以述说的；教会今天还在运用它们：Quia con fortavit seras，〔因为他加固了门闩〕。《诗篇》第147篇，第13节：“因为他坚固了你的门闩”。 等等。 把圣书未曾向我们显示过为其所具有的那种意义归之于圣书，这是不能允许的。因此，说《以赛亚书》中封闭的mem 就是指600，那就是未曾显示过的事了。可能有人说最后的tsade和he deeicientes字样指的是神秘。可是这样说是不能允许的，而且尤其不能说这就是哲人石的方式。而是我们要说，字面的意义并不是真正的意义，因为先知们亲自这样说过。 554—515（688）483—541 我并不说mem这个字是神秘的。 492—547（689）476—545 摩西（《申》第30章）允诺过，上帝将为他们的心行割礼，好使他们能够爱他。 493—538（690）475—546 大卫的或摩西的一句话，例如“上帝将为他们的心行割礼”，就能使人判断他们的精神。即使其它的一切言论都是含糊的，使人怀疑他们究竟是哲学家还是基督徒；但最后有这样性质的一句话就可以断定其它的一切了，正象艾比克泰德的一句话就可以断定其余的一切都相反。暧昧一直延续至今，但今后却不会再有了。 558（a）—510（691）503—467 有两个人都在讲述愚蠢的故事，但其中一个具有犹太神秘哲学所理解的双重意义，另一个则只具有一种意义；假如某个不属于这个秘密圈子里的人听到这两个人都以这种方式在谈论，他就会对他们做出同样的判断。但假如随后在其它的谈论里，一个人讲述了天使的东西，另一个则总是在讲述平庸常见的东西，那末他就会判断是前一个人在谈论着神秘，而并非后一个人：前一个人已经充分表明他是不可能这样愚蠢的，并且是可能有神秘的；而另一个人则不可能有神秘，并可能是愚蠢的。 旧约乃是一套符号。 570—503（692）484—466 有些人确乎看到人类除了欲念而外就没有别的敌人，欲念使他们背离上帝，而非上帝背离他们；并且除了上帝就没有别的美好，而不是什么一起肥美的土地。那些相信人类的美好就只在于肉体、而恶就只在于使他们脱离感官欢乐的人们，就让〔他们餍足〕于其中并让他们〔死于〕其中吧。然而那些全心全意追求上帝的人，他们惟有被剥夺了对上帝的响往才会烦忧，他们所愿望的就只在于获得上帝，并且仅仅以使他们背离上帝的人为敌，他们看到自己被这样的敌人所包围、所统治而感到痛苦；让他们感到安慰吧，我要向他们宣布一个幸福的消息：有一个解放者为他们而存在，我要使他们看到他，我要向他们表明有一个上帝为他们而存在；我将不会让别人看到他。我要让他们看到已经允诺了一个弥赛亚，他将从敌人手中解救他们；并且已经到来了一个要从不公正的手中而不是从敌人手中把他们解救出来的弥赛亚。 当大卫预言弥赛亚将把他的人民从他们敌人的手中解救出来时，我们可以相信在肉体上那就是埃及人，但这样我就无法表明这个预言是实现了的。然而我们也很可以相信那就是不公正，因为事实上埃及人并不是敌人，而不公正才是敌人。因而敌人这个名词是含糊的。然而，假如他在别的地方，正如有此必要那样，曾经说过，他将把他的人民从他们的罪恶中解救出来，也象以赛亚和别人一样；那末含糊就可以消除，并且敌人的两重意义就可以归结为不公正这一种意义了。因为假如他的精神里有罪恶，那末他就很可以叫它们作敌人；但是假如他想到敌人，他却不能称它们为不公正。 可是，摩西与大卫与以赛亚都使用了同样的词句。因而，谁能说他们并不具有同样的意义，而大卫的意义——当他谈到敌人时，那显然是说不公正——与摩西在谈到敌人时的〔那种意义〕并不相同呢？ 但以理（第9章）为了解救人民免于被他们的敌人所俘虏而祈祷，然而他想着的是罪恶；并且为了表明这一点，他就说加百列曾来告诉他说，他已经被倾听到了，并且只要等待七十周，然后整个人民就将被解除不公正，罪恶就要结束，而那位圣中之圣的解放者就将带来永恒的正义——不是法律的正义，而是永恒的正义。 加百列（Gabriel）为天使长，事见《但以理书》第9章第20—22节。 |