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ATHEISM

参阅： 143有神论 53不可知论 506虚无主义 144有关天主存在的论证

(一)概念说明：无神论atheism一词来自希腊文形容词a-theos,包括两部分：a-，意思是「无」或否定，theos，意思是「神」。一般来说，人人都有某一种神明的概念，但严格而论「无神论者」否定神在他的生活、思想价值观中扮演任何重要角色。

(二)无神论的来源：无神论并非原先就有，而是各种错综复杂的因素造成的。最重要的原因是，人对宗教，尤其是某些地区对基督宗教的误解蔓延而成。信徒对教义妄加诠释，忽视自己的信仰生活，在社会上没有好榜样，都会使人对宗教产生怀疑，甚至否认神的存在。其次，还有政治、理智、心理、哲学、神学上的各种原因，混杂在一起。下面提出六种起因加以说明：

神话：许多原始宗教的教主，乃至于高等宗教的信徒，以一种非理性的或过份拟人化的方式，介绍其所信奉的神。生活于其环境中的知识份子，难免疑惑其真实成分有多少？是否只是些用来控制群众、恐吓愚民的故事或恶梦？走到极端，就会把神的存在也一并否定。

极端的一神主义：基督徒的神虽和神话中描写的神全然不同，但新旧约中的一神论，在某种形式下，好似接近上述神话。这种现象就容易使某些精神生活高超、纯净、细腻的人否定基督徒的天主观。

知识和信仰的区分：这似乎是更深远的起因。中世纪认为，知识的最高确实性，来自存有本身的明显性。信仰虽也是理智的行动，但并没有人本性之理性的确实性，因为信仰的内容属奥迹，如三位一体、恩宠、降生；理智本身无法直接肯定信仰的奥迹，但是理智靠天主启示的权威能看出应该相信的理由。因此传统的信证神学，指出人在信仰行动前了解一些基本知识：如历史性的启示有无可能？是否可信？耶稣基督是天主的使者吗？祂的宣讲和奇迹在历史上能证明吗？圣经又是怎样的一本书？这些理由带给人的理智所谓常理性的确定性(传统称为伦理的确定性) (moral certitude)。信仰则是绝对确定的；这绝对确定性来自恩宠；恩宠通过意志而影响理智去接受启示中的真理。所以在信仰层次上，理智是意志的俘虏。如此，理智从人内在的本性中疏离，信仰与理智即有如对立。此一对立使得理智要求独立自主。这导致了科学的独立发展，而发展到极端的独立状况，即系否定宗教信仰之意义的人文科学主义。

生活的经验：

1)相对、无常的经验：人在生活中都有这样的经验，自然会怀疑真有一个超越的绝对存在吗？有人体验到自己像被织入大宇宙或大自然的有机体里，感到那就是生命的圆满与被爱，不觉得还需要一个更高的天主；另有人则经验完全不同，也认为相当确实。究意那一种更正确？有人说，人的本性理智永无确切的答案。可能黑格尔(G.F.W. Hegel, 1770-1831)精神发展辩证法真实，可能无神论正确。

2)矛盾、纷乱、分裂的经验：人生活，常面对存在平面上的病痛与死亡的困扰、精神平面上荒谬与孤独的困扰、伦理平面上罪与恶的困扰，而感到恐惧、焦虑，甚至绝望。于是有人问：若有天主，祂怎能如此忍心让人发生这一切不幸？祂到底是不愿或不能阻止恶的发生？如果祂不能阻止，祂就是无能的；如果祂能阻止而不加以阻止，祂就是邪恶的。这就引出了无神论的逻辑推论。

3)责任、自由的经验：若没有神能把人从不幸中救出，人就有自由、责任掌握自己的命运与未来。不少人放弃宗教时，经验到似从某压力中释放出来，对世界有了种自由和责任感的新约定。

4)怀疑论、不可知论的经验：世上对立多元的哲学思潮、生活方式、价值系统日益增加，许多人无所适从，只好退出，力主怀疑论与不可知论。这多少受到结构主义与科学主义的鼓励和支持。

政治因素：由于圣经的启示和希腊人探索真理、知识的影响，基督徒发展出今日的科学精神与文明。近几世纪以来，基督宗教国家不是因基督信仰本身，而是藉着这种科学精神与文明迅速扩展，甚至不惜以屠杀、暴力、镇压及贬抑别国人民的手段侵占其土地、资源，图利自己。为便利统治，为掩饰政治结构上的不公义，他们不得不塑造一些神的假像。基督徒在其中传福音，自然也受到影响并同时成为反叛攻击的对象。反对者认为宗教是意识型态的上层结构。当压迫过去，宗教也会过去。政治无神论因而产生。

唯物或唯心一元论：这两种从内在彻底反基督徒神观的一元论，当是导致今日无神论产生的最深隐因。基督徒相信的天主是绝对超越的，受造物却是如此非必然(适然)、有限，在人心中要完全保持两者截然不同的张力，不是件易事。很容易倾向一方而成为唯心或唯物的一元论。一元论的逻辑系统比较容易建立，理论架构比较明显，传述也比较方便，其似是而非的面貌便会领人走上无神论。

(三)无神论有各种不同的形式，列举如下：

实践无神论：即实际生活得像个无神论者；纵然理论上接受神存在的概念，具体生活却看不见任何来自信仰的影响；就是在有关个人、家庭、团体、国家等的重要决定上，从未正视过神的存在，信靠的不是神而是自己或世物，崇奉的不是天主而是政权、战争、财富、名誉、发展、幸福、安全等等有限、偶然、暂时的神像。神在他生活中实际上是死的，可说是有名无实的有神论者，是旧约先知为保全雅威之独尊而极力攻击的对象。

人文无神论：因体验到世上充满着恶，主张没有神的存在，也没有任何超过人的神，人是自由与意义的本源；不需要关于神的任何假说，神无法存在，否则人应对神负责。如果有神，人对自己即形成最深的疏离。故有「人类即新神」的说法，人类个人及社会可代替神的角色。

宇宙无神论：认为宇宙是唯一的事实，除此，别无事实的存在。万物有灵论、印度宗教信仰中的绝对一元论(参 1)、道家生命观、斯多亚主义(参 501)都有这种色彩；朱熹(1130-1200)、王阳明(1472-1528)、黑格尔、斯比诺撒(B. Spinoza, 1632-1677)等哲人思想中也有此痕迹。有人甚至认为世上唯一的事实是物质，没有任何神的干预，没有任何精神世界。这种唯物论是古希腊的原子主义，及费尔巴哈(L. Feuerbach, 1804-1872)、马克思(K. Marx, 1818-1883)、恩格斯(F.Engels, 1820-1895)等人的思想中的基本因素。

理论无神论：认为世上一切，可以也应该由宇宙内的各种定律来解释说明。有以下三层次的涵意：

1)科学主义：以科学研究的理论说明大自然、人的存在、以及生命的种种现象，认为除了五官能接触的世界外，没有其他值得重视的事物。

2)封闭的理性主义：认为理性是人认识的唯一泉源，感觉只是含糊的概念；把知识局限在人类以概念推理的特有思想方式上，视之为一切认识的最高标准。

3)不可知论：认为超感觉之物是不可知的；因此否定形上学成为一门学问的可能性，更否定神的可知性。不可知论并不否定人类经验外可能存有某物，但否认人对超越存有的存在及本质有确实认知的能力；即把人类知识限制在物质世界中，不承认对超越者类比知识的可能性，充其量留待非理性直觉或「信仰」去解决。

政治无神论：力主神的存在与人的自由、权力意志或伦理圆满有冲突；认定神往来世生命，等于使人对建设地上的王国毫不努力；把人类解脱的希望，特别寄托在经济、社会的解脱上。

虚无论：对人生有浓厚的空虚感，否定人生有什么意义；甚至拋弃对人生意义的追寻；如此把人扔进虚无的深渊，否定人生旅途中所依靠的无限大能。

(四)教会训导权对这些无神论在梵蒂冈大公会议的文献表示他的看法：

梵二大公会议(1962-1965)《论教会在现代世界牧职》宪章21节也表示：教会「对这种违反人类的共同思想和经验，并贬抑人性天赋尊严的有害的理论及行为，现在一如往昔，不能不以沉痛心情，极其坚决地不认同。」但说教会「亦设法深入无神论者的内心，以寻出他们否认天主的隐密原因。」并表明坚持：「承认天主决不违反人性尊严，因为人性尊严正奠基天主，并靠天主来玉成；拥有理智及自由的人，是由造物主安置在社会中的；尤其人的使命是以天主义子的资格，同天主亲密结合，而分享天主的幸福。」更声明：「来世的希望并不削弱人们对现世所有的责任感，反而以新的理由支持人们完成这责任。没有天主作基础，没有永生的希望，人性尊严，一如现在数见不鲜者，将受到严重的损害，并使生命、死亡、罪恶及痛苦等问题，永远成为不解的哑谜，而令人陷于绝望。」并解释：「此时，人们对自身只有一个模糊的观念，依旧是一个尚待解答的疑问。人不可能在某些机会中，尤其在人生比较重大的际遇中，完全逃避上述疑问。这些疑问唯有天主能提供一个圆满的、完全确切的答案；因为是天主召唤人们深加思索这些问题，并令人以谦冲的态度追求真理。」然后提出救治无神论的秘方：对教会真理有适当的表达方式，教会及其成员有完善的生活，即「在圣神领导下，不断改造并净化自身，使天主父及其降生为人的圣子，见知于世界，并且好似显现于世界。」

最后表示：教会虽摒弃无神论，但愿坦诚而明智地与无神论者交换意见，共同建设同样生活其间的世界；并愿温和地敦请无神论者开放心胸，对基督福音加以思维。因为「教会深知，几时它捍卫人类使命的尊严，使对自己崇高命运已感绝望者恢复希望，其所宣报的真理，是符合人心极其秘密的愿望的。教会宣扬的真理，不削弱人性，反而倾注有利人性发展的光明、生命及自由。除此以外，任何事物不能满足人心。」

参考书目：

李震，《近代无神主义的形成》，台南：闻道出版社，1967。

──，《人与上帝》，台北：辅仁大学出版社，1986，1-44。

谷寒松，赵松乔合着，〈无神论〉，《天主论．上帝观》，再版，台北：光启出版社，1992，97-115。

奥脱，王维贤译，《天主教信理神学》，下册，台中：光启出版社，1969。776-781页指出有关无神论的参考书。

Breuning, W.  "Atheismus."  Beinert. 24-25.

Fabro, C.   God in Exile: Modern Atheism.   Westminster, New York: Newman Press, 1968.

Kasper, W.   The God of Jesus Christ.   New York: Crossroad, 1984. 16-46.

Kueng, H.   Does God Exist? An Answer for Today.  London: Collins, 1980. 189-424.

Lubac, H. de    The Drama of Atheist Humanism.  New York: The World Publishing Company, 1950.

Rahner, K. "Atheism. "  SM,  vol. 1. 116-122.

谷寒松