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| 第二章 犹太人圣经的基本主题及在基督信仰内的认受性 |
乙、共有的基本主题 1. 启示中的天主 |
| 1. 启示中的天主 向人说话的天主－圣经中的天主是一位与人沟通及向人说话的天主。圣经描述天主采用不同的方式，主动与人沟通，拣选了以色列民族。天主直接或借助传话者，令人听到祂的话。 在旧约中，天主向以色列民族启示自己为「说话的那一位」。天主的话以许诺的形式出现，向梅瑟承诺祂会领以色列民族离开埃及（出3:7-17），这诺言是承接祂对圣祖亚巴郎、依撒格和雅各伯及他们的后裔所许下的(46)。达味在撒下7:17所接受的同样是一个许诺：有一个后裔将要继承他的王位。 离开埃及后，天主两度采取主动，与祂的子民订立盟约（出19-24; 32-34）。梅瑟就在这情况下由天主手中得到法律，他有责任把它传达给以色列民，这法律常被称为「天主的话」(47)。 梅瑟身为天主的传话者，被视为一位先知(48)，而且甚于一位先知（户12:6-8）。在以色列民的历史过程中，先知们清楚意识到他们所传的是天主的话。在先知接受召叫的记载中，我们看到天主的话出现时，都迫使并邀请人作出响应。不同的先知，例如：依撒意亚、耶肋米亚或厄则克耳，都认为天主的话是他们一生中最深刻的经历(49)。先知们的讯息亦即天主的讯息；接纳他们的讯息等于接纳天主的话。就算天主的话遇到人自由的抗拒，它的效能依然存在(50)：它是推动历史的一股力量。在天主创造天地的记载中（创1），我们发现，对天主而言，说话相等于行动。 新约圣经延伸及深化这种看法。事实上，耶稣所宣讲的也是天主的话（路5:1），他更引圣经。人们视耶稣为先知(51)，而且比先知还要大。在第四部福音中，耶稣的角色与洗者若翰不同，分别在于后者是来自下地，而前者却是来自天上：「那由下而来的（…他对所见所闻的予以作证…），天主所派来的，却讲论天主的话。」（若3:31,32,34）。耶稣并非普通的使者，在说话中流露出他与天主密切的关系。理解耶稣的使命等于理解他的天主性。耶稣说：「我没有凭我自己说话，我所讲论的，全是依照父对我所说的而讲论。」（若12:49,50）从耶稣与父的关系作起点，第四部福音宣称耶稣是那「成了血肉」的「圣言」（Logos）（若1:14）。 希伯来书的开始很美妙地概述整个过程：天主「在古时…借着先知对我们的祖先说过话」，「祂借着自己的儿子对我们说了话」（希1:1-2），这位天主的儿子就是福音书及宗徒宣讲中所论及的那位耶稣。 唯一的天主。在犹太人的宣信中最强而有力的肯定莫过于申6:4：「以色列！你要听：上主我们的天主，是唯一的天主。」这断言当然不能与其后向信徒说的话分开：「你当全心、全灵、全力，爱上主你的天主。」（申6:5）(52)上主，以色列唯一的天主，在时间的终结时，将被世人承认为全人类唯一的天主（匝14:9）。天主是唯一的：这宣言原属表述爱情的言语（见歌6:9）。宣称那深爱以色列民的天主为唯一的，是叫每人时常以更专一的爱，向天主的爱作出响应。 以色列民有责任承认，那位领他们出离埃及的天主，就是那唯一能令他们摆脱奴役的天主。只有这位天主拯救了以色列民，因此，以民有责任以奉行法律及崇拜，来表达自己对祂的信仰。 「上主是唯一的天主」这断言，原非纯一神信念（monoteismo radicale）的表达，因为它没有否定其它神明的存在，正如十诫所显示的（出20:3）。只是在被掳充军期间，这宣信才倾向纯一神信念的肯定，这种信念有两个表述格式：「众神尽属虚幻」（咏96:5; 编上16:26）或「除你以外没有别的神明」(53)。在后期的犹太教中，申6:4的用语成为唯一神信仰的表达，并且是犹太人祈祷的核心。 在新约圣经中，这个犹太人的宣信格式可见于谷12:29，文中耶稣亲口引用了申6:4-5，而与他对话的那犹太人就引用了申4:35。基督信仰也同样肯定天主是独一的，因为「除了一个天主外，没有别的神。」(54)当耶稣被承认为天主子时，天主的唯一性也同时得到强调（罗1:3-4），因为耶稣与父全然是一体的（若10:30; 17:11）。事实上，耶稣从父那里，得到来自唯一天主的光荣，「父独生者的光荣，满溢恩宠和真理」（若1:14）。保禄为表达这基督信仰，毫不犹疑地把申6:4一分为二：「我们只有一个天主，就是圣父…，也只有一个主，就是耶稣基督。」（格前8:6） 创造者天主及上智安排。圣经用下列的话作开始：「在起初天主创造了天地」（创1:1），这个开头支配着创1:1-2:4的经文，甚至在整部圣经所有与天主的大能有关的经文。在圣经开端的这段经文，曾七次肯定天主的创造是全然美好的，这断言成了经文内其中的一个叠句（创1:4-31）。 肯定天主是创造者时常以不同的格式，在不同的背景重复地出现。例如：在出埃及的记载中，天主有控制风和海的能力（出14:21）。在以色列民的祈祷中，天主被宣称为「上天下地的造化主」(55)。无论在祈祷（咏121:2）或先知的预言中（如耶5:22及14:22），所期待的救恩是建基于天主的创造行动上，这并且是救恩的保证。在依40-45，这行动为将来的救恩奠定了希望(56)。在智能文学中，天主的创造行动占着一个很重要的位置(57)。 那位以祂的话创造世界（创1），并赋予人一口生气（创2:7）的天主，同时也是自人在母胎形成的那一刻就表示关心他的那位天主(58)。 除了希伯来圣经外，我们还可引用加下7:28那为信仰致命的七兄弟的母亲劝勉最后一个儿子的那番话：「我儿，我恳求你仰视天，俯视地，观察天地间形形色色的万物！你该知道这一切都是天主从无中造成的。」拉丁文翻译这句时用了 "ex nihilo"（「从无中…」）的字眼。这一段经文最突出之处就是使人记起义人复活的信念是基于天主的创造行动，罗4:17也有相同的思想。人要是信仰一个克胜宇宙力量及邪恶的天主，就离不开信靠这位以色列民族的和每个人的救主(59)。 新约圣经相信所存在的一切都是天主的化工，这信念直接来自旧约圣经，而且是那么根深柢固，以致无须再指出这一点，甚至创造这个字眼也很少在福音中出现。然而，我们仍需留意到玛19:4所提及有关男女的创造是指创1:27。从更广的层面，谷13:19 使人记起「从天主创造开始」。最后，玛13:35b在比喻的话题上，提及「由创世以来隐密的事」。 耶稣宣讲时多次强调人应信赖天主，万事万物都系乎祂：「不要为你们的生命忧虑吃什么，喝什么；也不要为你们的身体忧虑穿什么 […] 你们仰观天空的飞鸟，牠们不播种，也不收获 […] 你们的天父还是养活牠们。」(60)天主的照顾广被恶人及善人，「他使太阳上升，光照恶人，也光照善人」，为他们降足够的雨水，滋润泥土（玛5:45）。天主的照顾是为所有人而广施的；为耶稣的门徒，这信念应导致他们「先寻求天主的国和它的义德」（玛6:33）。在玛窦福音，耶稣论及「自创世以来，给你们预备了的国度」（玛25:34）。天主所创造的世界，就是人得救的地方；它正等待着全面的复兴（玛19:28）。 以希伯来圣经所肯定的为起点－－天主以祂的话、祂的圣言创造一切(61)－－第四部福音的序言宣称「在起初已有圣言」，「圣言就是天主」，以及「凡受造的，没有一样不是由他而造成的」（若1:1-3）。圣言已来到世界上，但世界却不认识他（若1:10）。天主的计划不会因人设置的障碍而受阻，若3:16明确地指出：「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。」耶稣证明了天主的爱，直至最后的一刻（若13:1）。耶稣在复活后，在他的门徒前「嘘了一口气」，更新了天主在创造人时所做的作为（创2:7），意味着一个新的创造将由圣神展开（若20:22）。 虽然默示录所用的语气有所不同，但也提出类似的观点。创造万物的天主（默4:11）是救恩计划的根源，这计划只可由那「被宰杀」的羔羊（默5:6）实现出来，完成了逾越奥迹，他就是「天主创造万物的根源」（默3:14）。在历史终结的时候，克胜邪恶的那股力量与新的创造同步出现，到时天主自己就是它的光(62)，它不再需要圣殿，因为大能的天主及羔羊将会是天上的圣城、新耶路撒冷的圣殿（默21:2,22）。 在保禄的书信中，创造的主题占着同样重要的地位。保禄在罗1:20-21所提及有关外邦人的理论已是人所共知的。保禄宗徒肯定「自从天主创世以来他那不见的美善，即他永远的大能和他为神的本性，都可凭他所造的万物，辨认洞察出来」，因此，外邦人没有以他为天主而予以光荣，以及「去崇拜事奉受造物，以代替造物主」，实是「无可推诿的」（罗8:20-21; 参看智13:1-9）。受造物一度「被屈服在败坏的状态之下」（罗8:20-21）。不过，受造物不会因而被摈弃、视为坏的。弟前4:4肯定「天主所造的样样都好，如以感恩的心领受，没有一样是可摈弃的。」 旧约把创造工程的角色归因于智能，新约却把它归因于天主子基督身上。一如若望福音序言中的「圣言」，所指的是万有的媒介，以希腊文介词dia（借着）表达出来，这介词也见于希1:2。这个「耶稣基督，万物藉他（di’ou）而有」，他与圣父相关连，而这「圣父，万物都出于他（eks ou）」（格前8:6）。哥1:15-20把这主题加以发挥，断言「一切都是在他内受造的」，而且「一切都是借着他，并且是为了他而受造的。他在万有之先就有，万有都赖他而存在。」（哥1:16-17）另一方面，基督的复活被喻为一个新创造的开始，因此，「谁若在基督内，他就是一个『新受造物』」(63)。为了针对人类罪恶的不断扩散，天主的计划就是要作一个新创造。在讨论人类的处境后，我们稍后将会再谈论这个主题。 |