(a) 旧约的启示

以色列从它历史的开始，自出埃及那时起，便体验到天主是解放者及救主：这就是圣经的见证，描述以色列如何在过红海之时，摆脱了埃及人的统治（出14:21-31）。过红海的奇迹成为颂赞天主的重要主题之一(83)。离开埃及，连同进入福地（出15:17），成为宣认信仰中的主要肯定(84)。

旧约采用了一些词汇来表达天主介入了这救恩事件，而我们必须辨认出这些用语的神学意义：天主把以色列「领出」埃及这个「奴隶之所」（出20:2; 申5:6），「领他们上到那美丽宽阔的地方，流奶流蜜的地方」（出3:8;17），把它从压迫者的手中「抢救出来」（出6:6；12:27）；把它「赎回」，正如把奴隶赎回一样（申7:8），又如实践至亲的权利（出6:6; 15:13）。

经历脱离埃及后，以色列民在客纳罕地再次体验到解放者及救主天主的介入。当他们因为不忠于天主而受到敌对民族的压迫时，以色列呼求天主的援助。天主于是兴起了「民长」作为他们的「救主」(85)。

在丧失国土和被掳充军的情况下，第二依撒意亚（先知作者的名字不详）向流亡的人宣布一个闻所未闻的讯息：上主以前领他们离开埃及，现在要再次介入，解救他们，令祂更显伟大。天主要向祂所拣选的亚巴郎和雅各伯的后裔（依41:8）显示自己是「救主」，令祂的民族摆脱巴比伦的统治者(86)。「我，只有我是上主，除我以外没有救主」（依43:11-12）。所有的人将承认上主为以色列的「救主」和「拯救者」（依49:26）。

第二依撒意亚把回国的事刻画成即将实现，但实现起来却是平平无奇的。事后，人们开始期待一种末世的解放：有些充军时代先知的弟子，宣布以色列的拯救仍有待实现，天主的拯救将在时间的终结介入。在末日，默西亚君王将以以色列救主的姿态出现（米4:14-5:5）。

在不少圣咏的内容中，救恩带有个人的特性。当一个以色列人受到疾病或面对仇敌的阴谋时，可以呼求上主保护他脱免死亡或压迫之苦(88)。他也可祈求天主扶助自己的君王（咏20:10）；信赖天主救恩的介入（咏55:17-19）。反过来话，信徒－－尤其是君王（咏18 = 撒下22）－－为答谢他们所获得的助佑或迫害的化解，都会向上主感恩(89)。此外，以色列民还盼望上主「拯救他们脱离一切所有的罪根。」（咏130:8）

在某些经文中，也出现死后获享救恩的概念。约伯所见的只是希望的微光（「为我伸冤者还活着」：约19:25），在圣咏中却成为确实的希望：「但是天主必救我灵脱离阴府，因为他要把我接走。」（咏49:16）在咏73:24中，圣咏作者同样肯定地说：「最后，你要引我进入你的荣耀。」天主不但可以夺去死亡的势力，以及制止它把信徒与自己分隔（咏6:5-6），祂更可以带领人跨越死亡，令人分享祂的光荣。

达尼尔先知书以及次经再次提及这个课题，并且有新的发展。默示学派所期待的是「贤明之士」（达12:3）－－也许是指那些虽受迫害，仍然坚持忠信的人－－将在死人复活后（达12:2）获享光荣。有关殉难的人定必会复活，「获得永生」的信念，在玛加伯上、下可找到十分肯定的语句(90)。根据智能篇，「人们赖智能才可学习〔…〕并获得救援」（智9:18-19）。正因义人是「天主的儿子」，天主「定要帮助他，拯救他脱离敌人的手」（智2:18），保护他脱免死亡，或拯救他跨越死亡的边缘，因为义人的「希望」是「充满着永生」的（智3:4）。

(b) 新约的启示

新约圣经秉承旧约，继续描述天主为救主。路加福音一开始，玛利亚便欢跃于天主，她的「救主」（路1:47），匝加利亚更赞美「上主，以色列的天主，因祂眷顾救赎了自己的民族」（路1:68）；而救恩的主题在「匝加利亚赞主曲」中，不断重复了四次(91)，且逐步把主题明确地指出来：由希望摆脱敌人（路1:71,74），至获得罪恶的宽宥（路1:77）。保禄更宣告，福音正是「天主的德能，为使一切有信仰的人获得救恩。」（罗1:16）

在旧约圣经中，天主利用某些人作为祂的工具，使人得到解放及拯救；正如上面所提及的，有时这些人甚至获得救主的称誉，而这称誉往往只有天主自己才堪当的。在新约圣经中，「救赎者」的称号只出现过一次，用来指梅瑟，因为天主曾打发他完成这个使命（宗7:35）(92)。而「救主」这称号却用来指天主或耶稣。耶稣这个名字不禁令人想起天主所施予的救恩；第一部福音一开始便指明这是有关灵性上的得救：贞女玛利亚所怀的胎儿将被「起名叫耶稣，因为他要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来。」（玛1:21）在路加福音中，天使向牧羊人宣布：「今天…为你们诞生了一位救世者」（路2:11）。第四部福音，扩阔了这个概念，藉撒玛黎雅人口中，宣布耶稣「确实是世界的救主」（若4:42）。

在福音、宗徒大事录，以及保禄笔下的书信中，新约圣经小心翼翼地应用「救主」这个称号(93)。它这么慎谨的原因，是因为这称号在希腊文化中已被广泛地运用，例如应用在医神埃斯科拉庇俄斯（Asclepio）身上，又或者应用在那些已被神化的君王身上，以致他们被视为民族的救主。这称号于是就显得含糊不清。此外，在希腊文化中，得救这概念带有一个很个人化及肉体上的含意；然而新约的得救概念，却秉承旧约的思想，有广泛的集体含义，且可包括灵性的层面。随着时间的变迁，以前混淆的意义已不再出现；一些牧函及伯多禄后书都经常把「救主」这个称号应用于天主或耶稣身上(94)。

在耶稣的传教生活中，在他身上的救恩力量不仅展现在灵性的层面上（例如路19:9-10），更屡次展现在肉体的层面上。耶稣拯救病者，把他们治愈(95)。他指出：「你的信德救了你。」(96)门徒恳求他在危难中拯救他们，耶稣便使他们脱险(97)，甚至解救他们脱免死亡(98)。在十字架上，他的对头取笑他、提醒他自己曾「救了别人」，更向他作出挑战：「救你自己…从十字架上下来」(99)。但耶稣拒绝为自己作这类的救援，因为他来是为「交出自己的生命，为大众作赎价（lytron: 解救的工具）」(100)。有些人想拥护他为国家民族的解放者(101)，但他却拒绝接受。他所带来的是另类的救恩。

救恩与犹太民族的关系，成了圣史若望神学反省的对象：「救恩是出自犹太人」（若4:22）。耶稣的这句肯定，是以犹太人与撒玛黎雅人之间敬礼的冲突作为背景的，耶稣将超越这分歧，开创另一种「以心神以真理」的崇拜（若4:23）。在这记载的结尾，撒玛黎雅人承认耶稣为「世界的救主」（若4:42）。

救主的称号尤其是指复活的基督，因为借着他的复活，「天主以右手举扬了他，叫他做首领和救主，为赐给以色列人悔改和罪赦」（宗5:31）。这观点具有末世含义。伯多禄说：「你们应救自己脱离这邪恶的世代」（宗2:40），保禄更向那些已皈依的外邦人，介绍耶稣为「救我们脱免那要来的震怒」的那一位（得前1:10）。「我们既因他的血而成义，我们更要借着他脱免天主的义怒。」（罗5:9）

虽然这救恩是向以色列民应许的，不过，现在所有「民族」也可以参与其中，因为福音是「天主的德能，为使一切有信仰的人获得救恩，先使犹太人，后使希腊人。」(102)那在旧约圣经不断被强调的救恩希望，在新约中得以实现。