(a) 旧约的启示

起初，天主是一个细小民族的解放者及救主，这民族与其它民族正置身于两大帝国之间。天主却拣选了这民族作为自己的百姓，从其它民族当中挑选了它，目的是为了与这民族建立一种特别的关系，给予它一个世上的任务。「召选」这概念对理解旧约及整部圣经，是极其重要的。

上主「拣选」(bahar)了以色列民，这个信念是申命纪的重要课题。上主拣选了以色列民的事实，可见于祂解救以色列民出离埃及和赐予他们一块土地这些事上。申命纪指出以色列民之所以被天主拣选，绝对不是由于它的伟大，又或者是因它在道德生活上完美无瑕：「上主你的天主把这肥美的土地赐给你作产业，并不是因了你的义德，因为你原是一个执拗的民族。」（申9:6）天主拣选以民的唯一基础，在于祂的爱和祂的忠诚：「是由于上主对你的爱，并为履行他向你们祖先所起的誓。」（申7:8）

以民既得到天主的拣选，它便有责任成为一个「圣民」(申7:6; 14:2)。「圣洁」 这个字眼所表达的消极意思，就是从一切不洁的东西当中被隔离，而积极的意思是指为事奉天主而被祝圣。申命纪采用了「圣民」这个字眼，主要是为突出以民独特的情况：以民被列入神圣的范围，成为天主的特殊产业，受到天主特别的保护。与此同时，它强调响应天主的召选是何等的重要，因此，以民必须作出适当的行为。这样，有关召选的神学思想既突显以民的特殊地位，同时也指出他们有特别的责任，天主从万民中拣选他们作自己特殊的产业(103)，要他们成为圣洁的，因为天主是圣的(104)。

在申命纪里，召选的主题并不是唯一有关这民族的事。这部书其中一个基本要求，就是他们要在上主所拣选的地方崇拜上主。在法律条文的训诲导言中，提及以民的召选，但在同样的法律条文中，却着重天主拣选了唯一的圣所(105)。其它书卷更指明这圣所的地点，并且把天主所拣选的地方与所拣选的家族或人物相提并论。天主拣选了犹大的家族，而不拣选厄弗辣因(106)；祂所拣选的人是达味(107)。达味征服了耶路撒冷及熙雍山堡，这座山堡日后成为「达味城」（撒下5:6-7），约柜也被抬到那里（撒下6:12）。上主就是这样拣选了耶路撒冷（编下6:5）－－更准确的说，是拣选了熙雍（咏132:13）－－作为祂的居所。

在混乱和磨难的时期中，当以色列似乎再没有未来之际，深信自己是天主子民的这个信念，却支撑着他们对天主所怀的希望，相信天主是慈爱的，并且会忠于自己的承诺。在充军期间，第二依撒意亚为安慰流亡的以民，一再提及召选的主题(108)，皆因他们有被天主遗弃的感觉（依49:14）。天主虽然秉公行义，却没有把以色列的召选抹煞；由于这拣选是基于圣祖的召选，它依然有效(109)。第二依撒意亚把召选与事奉的概念连结在一起，把以色列民描绘成「上主的仆人」(110)，命中注定要作「万民的光明」（依49:6）。这些经文都明显地指出这召选，作为希望的基础，同时带有一个责任：以色列在万民中，要成为唯一真主的「证人」(111)。当「上主的仆人」为真主作证时，他便会真正认识上主（依43:10）。

天主拣选了以民并不等于祂拒绝其它民族。反之，这已假设其它民族也被包括在内，属于天主，因为「大地和地上的一切，都属于上主」（申10:14），而天主「已为万民划定了疆界。」（申32:8）当以色列被天主称作「长子」（出4:22; 耶31:9），又或者「收获的初果」（耶2:3）时，这些譬喻意指其它的民族也同样是天主大家庭及居所的一份子。这正是整部圣经对召选的典型解释。

在有关以色列民的召选的教义上，申命纪正如我们已说过的，着重天主的主动，但也同时着重天主与以民的关系所带来的要求。然而，坚信被天主召选这信念，也可僵化成为一种高傲的优越感。于是，先知致力反对这种偏差。亚毛斯先知的预言，令以民的召选变得相对化，认为其它民族也享有类似以民脱离埃及的特恩（亚9:7）。另一个预言声称以民所得的召选，导致它从天主那里得到更严厉的对待：「由世界上一切种族中，我只拣选了你们，为此，我必惩罚你们的罪恶。」（亚3:2）由此可见，亚毛斯肯定上主以独特的方式拣选了以色列。在这个语境下，「认识」这个动词遂较一般生活上的认知，具有更深入、更内在的意义，表达一种深入的人际关系，而非纯粹一种理智上的认知。这关系包括一些确切的伦理责任。身为天主子民，以色列必须名符其实地把这身份生活出来。假若他们在这方面失责，天主公义的「鉴临」将比其它民族的更为严厉。

对亚毛斯而言，蒙召无疑带来一个责任，多于是一个权利。显然先有的是召选，然后才有要求。不过，天主对以民的召选，包括一个更高层次的责任。先知提醒以民这一点，令他们不致于过份妄想，以为可以左右天主。

先知宣布以民及它的君王固执不顺从天主的态度，导致充军的大灾难。「因此上主说：我仍要由我面前除去犹大，如同我除去以色列一样；我要拋弃我所选择的这座耶路撒冷城，和我所说我名必留其间的殿。」（列下23:27）天主这个决定完全实现过来（列下25:1-21）。但正当人们说：「上主拣选了两个家族，如今又把它们拋弃了」（耶33:24），上主正式否认这话，说：「我必要怜悯他们，转变他们的命运。」（耶33:26）欧瑟亚先知早已公布，当以民在天主前一旦变成了「不再是我的人民」时（欧1:8），天主便会对他们说：「你是我的人民。」（欧2:25）耶路撒冷将得以重建；当圣殿被重建后，哈盖先知预言圣殿的光荣将要比撒罗满时代圣殿的光荣还要大（盖2:9）。就这样，以民的召选郑重地得到确认。 
  
 (b) 新约的启示

「特选民族」这个字眼从未在福音中出现，但以民是天主所拣选的民族，在福音中却是个基本的事实，只是这概念以其它字眼表达出来而已。玛窦把米该亚先知书中天主论及以色列为自己百姓的预言，应用在耶稣身上；在提及诞生在白冷的圣婴时，天主说：「他将牧养我的百姓以色列」（玛2:6; 米5:3）。天主对以色列民的召选及忠信，在祂交托给耶稣的使命中反映出来：「我被派遣，只是为以色列家迷失的羊」（玛15:24）；耶稣在首次派遣那「十二人」传教时，套用了同样的话，以限制他们前往的地方（玛10:2,5-6）。

但耶稣与权威人士的冲突，令这观点的前景有所改变。耶稣结束他向「大司祭」及「长老」讲的恶园户的比喻时，这样声明说：「天主的国必由你们中夺去，而交给结果子的外邦人。」（玛21:43）无论如何，这句话并不是指以色列民会被外邦人所取缔。相反，这个新「民族」将延续选民，因为它「屋角的基石」正是那「匠人弃而不用的石头」－－耶稣：他本身也是以色列人，而这新民族也是由以色列子民和「许多人」聚集而组成（玛8:11），他们都是来自「万民」的（玛28:19）。天主答应在祂的百姓中间临在，这对以色列民来说是非常重要的，这是天主召选了他们的保证，而复活的主在他的团体中临在，就是这承诺的实现(112)。

在路加福音中，匝加利亚的赞主曲宣告「上主以色列的天主…眷顾救赎了自己的子民」（路1:68），而匝加利亚的儿子的使命在于「走在上主前面」，以及「使他的百姓认识救恩，以获得他们罪恶的宽宥」（路1:76-77）。在婴孩耶稣被献于圣殿的时候，西默盎形容天主所带来的救恩是「你百姓以色列的荣耀」（路2:32）。稍后，耶稣所行的一个大奇迹，令群众呼喊说：「天主眷顾了祂自己的百姓」（路7:16）。

毕竟路加感到有一种张力存在着，那是来自耶稣所遇到的阻力。不过，这阻力乃来自犹太民族的领袖，而不是来自对耶稣已有相当好感的百姓(113)。在宗徒大事录中，路加强调在五旬节那天及其后，有大批聆听伯多禄的众群接受他的呼吁而悔改(114)。相反地，宗徒大事录曾三次记载，在亚细亚、希腊及罗马，犹太人激烈的反对保禄，迫使他把传教工作转向外邦人(115)。

保禄在罗马向当地的犹太权贵提起依撒意亚先知曾预言「这民族」如何心硬(116)。因此，在新约中，正如在旧约一样，都可找到天主选民的两个不同面貌。

我们同时也察觉到：以色列的召选并非一个自我关闭的特恩。旧约圣经早已公布「万民」都要归顺以色列的天主(117)。朝着同一方向，耶稣宣布「将有许多人从东方和西方来，同亚巴郎、依撒格和雅各伯在天国里一起坐席」(118)。复活的耶稣把宗徒的使命及救赎的恩赐扩展至「普天下」去(119)。

为此，那针对主要来自外邦背景的信徒而写的伯多禄前书，称他们为「特选的种族」(120)及「圣洁的国民」(121)，就如称那些来自犹太民族的信徒一样。他们从前并不是一个民族，如今却成为「天主的人民」(122)。若望二书称收信的基督徒团体为「蒙选的主母」（若二1:1），而发信的团体为「蒙选的姊姊」（若二1:13）。保禄毫不犹疑地称那些最近入教的外邦人为「天主所爱的弟兄，我们知道你们是蒙召选的…」（得前1:4）。基督徒也都参与天主的召选，这个信念就是如此传达至所有的信徒。

保禄在他写给罗马人的书信中，清楚地指出那些来自外邦的基督徒，也都分沾天主唯一子民以色列的召选。外邦人是「野橄榄树枝」，「被接在好橄榄树上」为能「分沾树根的肥脂」（罗11:17,24）。因此，他们不可向旧树枝自夸，该知道「不是你托着树根，而是树根托着你。」（罗11:18）

至于以色列的召选是否永保有效，保禄提出两个不同的答案；其一，有些树枝因拒绝接受信仰而被折下来（罗11:17,20），但也留下了一些余枝，即天主以恩宠所选拔的人（罗11:5）。因此，绝不能说天主摈弃了自己的人民（罗11:1-2）。「以色列全体所寻求的，没有得到，只有那些蒙选的人得到了；其余的都顽梗不化了。」（罗11:7）其二，「照福音来说」，犹太人变成了「天主的仇人」，但「由于他们祖先的缘故，他们仍是可爱的」（罗11:28），所以保禄估计他们仍可获得怜悯（罗11:27,31）。天主不断召叫犹太人活于信德，坚信天主与他们那份密切的关系，「因为天主的恩赐和召选是不会撤回的。」（罗11:29）

新约圣经从没有断定天主已摈弃了以色列民。自始至终，教会一直认为在天主的救恩计划中，犹太人仍是重要的见证。教会明白自己的存在实是分沾以色列民的召选及承接以民的使命，虽然这使命只为少部份的以民所接受。

保禄谈及天主的眷顾时，把祂比喻作制造陶器的工匠，为自己的光荣准备那些「蒙怜悯的器皿」（罗9:23），并不等于说这些器皿纯粹或主要是代表那些外邦人，其实外邦人与犹太人两者也包括在其中，不过较为偏向指犹太人：「这些器皿就是我们这些不但从犹太人中，而且也从外邦人中被天主所宠召的人。」（罗9: ）。

保禄提到基督是「生于法律之下」（迦4:4）、曾是「割损的仆役，为实践〔天主〕向祖先所赐的恩许」（罗15:8），这说明了基督不单只受了割损，且为了那些受割损的人服务，因为天主透过许诺，为圣祖效劳，而这些承诺已兑现。保禄宗徒再补充说：「外邦人是因天主的怜悯而去光荣天主」（罗15:9），而不是因为天主的忠信，因为外邦人得以加入天主子民，并非由于天主的承诺所以然，而是出于天主白白的恩赐。因此，应是犹太人在异民中率先赞美天主；他们更应邀请异民与天主的百姓一起欢乐（罗15:9b-10

保禄每当提及自己犹太人的出身，都会引以为荣(123)。他在罗11:1引述自己的身世说：「我自己是个以色列人，出于亚巴郎的后裔，本雅明的支派」；他以此作为天主没有摈弃祂的百姓的证据。在格后11:22，保禄同样以这出身作为他个人荣誉，与他基督仆役的名衔相提并论（格后11:23）。按斐3:7，这身份对他来说确实有利，不过，为了基督，保禄把这一切「都看作是损失」。因为事实上，这些本应把他导向基督的优势，却反而一度令他远离基督。

在罗3:1-2，保禄毫不犹疑地肯定「犹太人的优越」，以及「割损的好处」，他认为第一个非常重要的理由是：「首先，天主的神谕是交托给了他们」。随后，在罗9:4-5，当他解释其它的理由时，更指出一连串属于以色列民的恩赐－－连同天主的许诺在内－－令人印象深刻：「义子的名份、光荣、盟约、法律、礼仪及恩许…圣祖也是他们的…基督按血统说，也是从他们来的。」（罗9:4-5）

话虽如此，保禄随即肯定，按血统属于以色列民不足以令人真正属于天主，并成为「天主的子女」。首先应成为「藉恩许所生的子女」（罗9:6-8），即按保禄的想法，应依附基督，因为「天主的一切恩许，在他内都成了『是』。」（格后1:20）根据迦拉达书，「亚巴郎的后裔」只有一个，即是基督，以及那些属于基督的人（迦3:16,19）。然而保禄宗徒强调「天主并非摈弃了自己的人民」（罗11:2）。正因「树根是圣的」（罗11:16），天主的智能既是深不可测，保禄坚信天主最后将会把所有的以色列民，再重新接在好的橄榄树上（罗11:24）；那时「全以色列民也必获救。」（罗11:26）

就凭我们共同的根，以及这末世的观点，教会承认犹太民族持有「长兄」这特别的身份，因而在众宗教之中，给予它一个独一无二的地位(124)。