(a) 旧约的启示
从上述可见，以色列的召选具有两重意义：它是爱的恩赐，因此有相应的要求。西乃山所订的盟约特别把这两方面揭示出来。
盟约的神学一如召选的神学，彻头彻尾都是天主子民的神学。以色列蒙上主收纳成为祂的义子（参看出3:10; 4:22-23），奉命在生活上绝对效忠于祂。在同样的定义之下，盟约的概念有别于妄信以色列的召选能自动保证他的生活与幸福。召选应被理解为一个使命，而以色列身为子民，有活出这使命的责任。盟约的订定要求以色列民一方作出选择及决定，正如天主那方一样(125)。
希伯来文 berit 一词通常译作「盟约」，它除用于西乃山的记载外（出24:3-8）(126)，也见于圣经不同的传统中，尤其出现在与诺厄、亚巴郎、达味、肋未及裔出肋未的司祭有关的传统中；常见于申命纪及申命纪学派所写的历史中。这词在不同的语境下，带有不同的含义。惯常以「盟约」来翻译 berit 一词，往往未必最恰当。这字眼可更广泛的解作「承诺」，相等于一个「誓言」向诺厄许下的诺言（创9:8-17）。洪水罚世后，天主向诺厄及他的儿子公布自己与他们及一切生物所许下的诺言（berit）。祂没有要求诺厄及他的后裔承担任何责任。天主毫无保留地主动作出承诺。一切受造物的生命都是基于天主在无条件的情况下所应许的诺言。天主的许诺明显地也包括对一切动物（「凡由方舟出来的一切地上生物」：创9:10）的责任，由此可见这承诺显然是单向的，对另一方并无所要求。天主的虹霓就成为天主守诺的标记。几时虹霓在云中出现，天主便想起祂对「地上各种属血肉的生物」所作的「，用来表达一个应许或郑重的保证。永远承诺」（创9:16）。
向亚巴郎许下的诺言（创15:1-25; 17:1-26）。创世纪第十五章记载，上主用以下的话向亚巴郎许下诺言：「我要把这土地赐给你的后裔」（创15:18）。这记载并没有提及相应的责任。这许诺的单向性，由天主把它公布前所行的庄严仪式得以确定。这仪式的内容包括一个毒誓：许诺的人从那被宰及分开两边的牲畜中间经过，声称一旦自己失责，将有同样的遭遇发生在自己身上（参看耶34:18-20）。假若创15所载的是两方面需要负责的盟约，双方就必须一起参与这仪式。但所发生的并非如此：只有上主以燃着的火炬作象征，从剖开的牲畜中间走过。
在创17中也可找到类似创15的许诺，只不过附加上一个命令。天主先向亚巴郎作一般性的要求，要他度一个完美的道德生活（创17:1），然后加上一个明确的规定：行割损礼（创17:10-14）。「你当在我面前行走，作个成全的人」（创17:1）这句话，是指他与天主的关系应建基于无条件及完全的信靠。天主继而许下诺言，作出一个 berit：应许他的后裔将极其繁衍（创17:4-6），并许以土地（创17:8）。这些许诺是无条件的，与西乃山盟约有别（出19:5-6）。berit 一词在这一章共出现了17次，基本上带有郑重保证的意思，但它导向一个比许诺还要广泛的事实：「我要作他们的天主。」（创17:8）天主要与亚巴郎建立一个永恒的关系，甚至连他的后裔也包括在这关系之内。
割损是天主向亚巴郎守约的「标记」，正如虹霓是天主与诺厄立约的标记一样，不同的在于割损是由人自己决定做与否。这标记把天主许诺的受惠者识别出来。假若有人身上不带有这标记，必由民族中被逐出，因为这已亵渎了盟约（创17:14）。
西乃山的盟约。出19:4-8的经文指出天主与以色列所立盟约的基本意义。「我好似鹰将你们背在翅膀上」这句带有诗意的象征，恰当地指出这盟约与一个彻底解放有着密切的关系，这过程在越过红海那一刻展开。盟约的整个概念就是源于天主所采取的主动。天主在领以民离开埃及时所完成的拯救行动，一直是天主要求以民对祂忠信和服从的基础。
诚心服从天主，是对天主的拯救行动不断感谢的唯一恰当响应。「现在你们若真听我的话，遵守我的盟约…」（出19:5a）：我们并不能把这些协议看作盟约的基础，至多只可说是以民应满全的条件，令他们能继续享用上主所许下的祝福。一旦接纳了天主赐予的盟约，便要履行某些责任，但同时也可确保一个特殊的身份：「你们…将成为我的特殊产业（segullah）」，换言之，「你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。」（出19:5b,6）
出24:3-8的记载，完成了出19:3-8所宣布的盟约。把牲血分成两等份，是举行立约仪式的准备。一半牲血被洒在献于天主的祭坛上，另一半则洒在以色列会众身上，以民因而被祝圣为上主的神圣子民，专为事奉上主。立约盛典的开始（出19:8）和结束（出24:3,7），都重复着以民承诺的话：「凡上主所吩咐的，我们全要作。」
以色列并没有遵守这诺言。以民宁愿崇拜金牛（出32:1-6）。以民不忠于盟约及其后果的记载，构成一个毁约及重新立约的反省。以民触怒天主，天主甚至想消灭他们（出32:10）。但基于梅瑟对天主三番四次的哀求(127)，肋未子孙对付拜金牛者的行动（出32:26-29），以及以民的补赎（出33:4-6），天主遂撤销要加于他们的灾祸（出32:14），并答应再与祂的百姓同行（出33:14-17）。天主采取主动，与他们重新订立盟约（出34:1-10）。这些章节反映出一个信念，以民在一开始时已倾向不忠于这盟约，反之，天主却时常不断维系与以民的关系。
盟约肯定是用来理解天主与祂百姓的关系的一种人性方式。所有这类的人性概念，都未能完善地把天主与人的关系表达出来。这盟约的目的以简单的方式被界定出来：「我要做你们的天主，你们要做我的百姓。」（肋26:12；参看出6:7）我们不可把这盟约理解作一种简单的双边契约，因为我们绝不能以约束人的方式来约束天主。无论如何，这盟约却令以民可诉诸天主的忠信。不只是以民单方面地遵守承诺。天主承诺把土地赐予祂的子民，并亲身临在他们中间，使他们饱享福祉。
申命纪中的盟约。申命纪及那些按照这传统而编纂的历史书（若苏厄书至列王纪），清楚区别出天主「向祖先起的誓」，即许下赐予土地之恩（申7:12; 8:18），以及祂在曷勒布与他们的后代子孙所立的盟约（申5:2-3）。后者是向天主许誓，要忠信于祂（列下23:1-3）。这盟约被天主立为永久的盟约（申7:9,12），它要求以民忠信守约。Berit一词更常用来指十诫，多于用来指上主与以民的关系，当中亦包括十诫在内。上主「将他的盟约，即那十条诫命，给你们宣布出来，吩咐你们遵守。」(128)
特别值得我们注意的是申5:3的宣言，因为它为当今世代肯定了盟约仍然生效（参看申29:14）。这一节可用作理解申命纪全书的钥匙。世代与世代间的时距经已取消。西乃山的盟约已变成当前的事实；盟约是「与我们今天在这里尚生存的众人」所订立的。
向达味许下的诺言。这诺言（berit）是承接着天主向诺厄和亚巴郎所许下的：是天主的许诺，并不要求达味王负起相应的义务。达味及他的后裔已获得天主的恩宠，天主立下誓言，与他结了「永久的盟约」(129)。这盟约的性质可由天主的话界定：「我要作他的父亲，他要作我的儿子」(130)。
天主的诺言本身既是无条件的，这个与达味后裔的盟约也不能中断（咏89:29-38）。假若达味的继承人犯了过失，天主会像父亲惩罚自己儿子般惩罚那人，但决不会从他身上收回自己的恩宠（撒下7:14-15）。这情况与西乃山的盟约截然不同，因为在后者天主的恩宠是带有条件的：以民必须遵守盟约（出19:5-6）。
耶31:31-34中的新盟约。在耶肋米亚先知的时代，以民无法遵守西乃盟约的地步显得十分严重，导致耶路撒冷沦陷，以及圣殿被毁灭。然而，天主对以民的信实，却显露于祂应许订立一个「新盟约」的事上，上主说：「这新约不像我昔曰握住他们的手，引他们出离埃及时，与他们的祖先订立的盟约…他们已自行破坏了我这盟约。」（耶31:32）这新盟约订立于西乃盟约之后，给予天主子民重新开始的机会。这预言并没有公布改变法律，而是对天主法律的一种新关系，把法律内在化。天主将把法律写在人的「心头上」（耶31:33），而不再是写在「石版上」(131)，这将确保以民完全地遵守法律，并会自然地接受它，不会像过往一样不断违反法律(132)。后果将会是真正的彼此依附，每人与上主建立个人的关系，再没有需要劝戒，从前这虽是必需的，却苦不见效，正如先知们悲痛地所体验到的。这惊人的新意是基于上主无限慷慨的创举：赦免以民的一切过犯。
「新约」这个字眼在旧约的其它地方却未尝遇到，但厄则克耳先知书中的一个预言明显地是耶31:31-34的延续，向以色列家宣布天主将赠予他们一颗「血肉的心」及一种「新的精神」，那就是天主的神，保证他们顺从天主的法律(133)。
在第二圣殿时期的犹太教中，某些以色列人认为「新约」(134)已在他们的团体实现，这全赖他们加倍忠诚地遵守梅瑟法律，按「正义之师」的教导行事。这证明在耶稣及保禄的时代，耶肋米亚先知的这个预言，是大家关注的对象。因此「新约」这字眼就算在新约圣经多次出现，也不足为奇。
(b) 新约的启示
在天主与祂子民的盟约这主题上，新约圣经着重其实现，亦即是说，着重这盟约基本的连贯性和重要进展上，当然它在某些方面也有中断之处。
其连贯性尤其见于盟约的关系上，至于所中断的却是有关旧约的某些制度，它们一直被认为是稳定及保证这盟约关系的因素。在新约圣经中，盟约的订立是基于耶稣基督个人及其工作，在这新基础上，盟约的关系因此就更为深入，并且借着基督徒信仰，变得更为广泛，甚至是开放给全人类。
对观福音及宗徒大事录很少提及盟约这个主题。在福音的耶稣的童年史中，匝加利亚的赞主曲（路1:72）宣称，天主给予亚巴郎和他后裔的盟约和许诺，已告实现。这许诺的目的在于维系天主及这些后裔之间的相互关系（路1:73-74）。
在最后晚餐中，耶稣做了决定性的行动，令他的血成为「盟约的血」（玛26:28; 谷14:24），作为「新盟约」的基础（路22:20; 格前11:25）。「盟约的血」这词组令人回想起梅瑟在西乃山所订立的盟约（出24:8），因而暗示耶稣的盟约与这盟约有连贯性的关系。但与此同时，耶稣所说的话亦有其完全崭新的一面，因为在西乃山的立约仪式中所洒的是祭牲的血，而基督的约却建基于一个人的血，他更把自己所受的死刑，转化为一个慷慨的恩赐；这截然的事件遂成了一件盟约的事件。
保禄和路加用「新约」这字眼来突出这崭新的事实。但同时也表达出这事件与旧约的连贯性，即与旧约中耶肋米亚先知书31:31-34所预言的事件相连：天主藉先知宣布祂将会订立一个「新约」。耶稣拿起杯来说的那一句话，宣布了耶肋米亚先知书的预言要在他的苦难中应验。门徒参与「主的晚餐」，就是参与这预言的实现（格前11:20）。
伯多禄在宗徒大事录中（宗3:25），提到这盟约及许诺。他的一番话是向犹太人而说的（宗3:12），但他所引用的经文同时与「地上万民」（创22:18）有关，藉此指出盟约是开放给普世人类的。
默示录记载了一个很独特的进展：当作者论及「新耶路撒冷」的末世神视时，采用了一句含义扩阔了的盟约格式：「他们要作他的人民，他亲自要『与他们同在』，作他们的天主。」（默21:3）
保禄书信多次论及盟约的问题。以基督的血订立的「新约」（格前11:25）有一个纵向层面，即透过「共结合于基督的血」而与主契合（格前10:16），以及一个横向层面，即与所有基督徒在「一个身体」内的共融（格前10:17）。
宗徒一职是为这「新约」而服务（格后3:6），这约不在于「文字」，而是在于「精神」，是根据预言中天主所应许的精神，因祂曾答应把法律写在人的「心头上」（耶31:33），并会把「新的精神」－－即祂的「神」－－赐予他的子民(135)。保禄曾多次以亚巴郎所蒙受「恩许的盟约」（alleanza-promessa），评击西乃山的「法律的盟约」（alleanza-legge）(136)。法律的盟约是后来及暂时添设的（迦3:19-25）。恩许的盟约却是原有的和具决定性的（迦3:16-18）。这恩许在起初已是为普世人类而设的(137)，并且在基督内得以实现(138)。
保禄拒绝接受西乃山法律的盟约，一方面因为这与信仰基督对立（「人成义不是由于遵行法律，而只是因着对耶稣基督的信仰」：迦2:16; 罗3:8），而另一方面，这法律既然是某个民族的法制，就不应加诸那些来自「列邦」的信徒身上。然而，保禄宗徒却肯定「旧盟约」启示（即旧约圣经）的价值，认为必须在基督的光照下，才能有所领悟（格后3:14-16）。
保禄认为耶稣以他的血建立新约（格前11:25），并不表示天主与祂百姓所立的旧约已中断，新约只不过是它的满全而已。保禄把「两约」列入以民的优惠当中，连那些不信基督的以民也包括在内（罗9:4）。以色列民仍然是处于盟约的关系当中，也是天主曾恩许盟约必要实现的民族，因为以民背信的过失绝不能把天主的忠信除掉（罗11:29）。就算以民认为遵守法律是肯定自己的正义的一种工具，天主那充满怜悯的恩许的盟约（罗11:26-27），是不能废除的。肯定基督就是法律引领天主子民所要达到的目标及满全（迦3:24），就是强调这恩许的连贯性。对很多犹太人来说，蒙在梅瑟脸上的帕子仍是盖在旧约上（格后3:13,15），妨碍他们辨认出基督的启示。但这也包括在天主救恩计划的奥秘中，而这计划的最终目的是使「全以色列」得救（罗11:26）。
弗2:12明显地提及「恩许的盟约」，目的是公布它们现已为「万民」开放，因为基督已拆毁了「中间阻隔的墙壁」，即那阻碍非犹太人进入的法律（参看弗2:14-15）。
因此，保禄书信表达出两方面的信念：一方面指出西乃山法律的盟约有不足之处，另一方面却指出恩许的盟约的全效。恩许的盟约的满全在于因信仰基督而成义，而天主「先使犹太人，后使希腊人」获得这救恩（罗1:16）。虽然拒绝信仰基督导致犹太人陷入不服从的境况，可是他们仍是「可爱的」，他们仍会得到天主的怜悯（参看罗11:26-32）。
希伯来书以很大的篇幅引用了「新约」的预言(139)，宣布「新约的中保」(140)－－基督已把它实现出来。它指出「第一个盟约」在祭祀制度上的不足；司祭及祭品不能除去罪的障碍，未能在天主与祂的子民之间建立一个真正的中介(141)。因此，这些制度要被淘汰，由基督的司祭职和祭献来取代（希7:18-19; 10:9）。事实上，基督借着他的服从，完成了救恩，已排除了一切障碍，为所有信徒敞开接近天主的大门（希4:14-16; 10:19-22）。旧约所宣布及预示的盟约计划于是得以完成。这不单是把西乃山盟约更新，而是一个全新盟约的订立，因为它是建立在基督个人奉献的新基础上（参看希9:14-15）。
新约圣经并没有明显地提及天主与达味所订立的盟约，但在宗徒大事录记载伯多禄的一篇讲词中，却把耶稣的复活与天主向达味的「誓词」（宗2:30）相提并论，这誓词即记载于咏89:4; 132:11，天主向达味所订下的盟约。在宗13:34里，保禄的一席话有类似的作用，他引用了依55:3的话（「誓许于达味的慈惠」），这话按依撒意亚先知原指一项「永久的盟约」。因此，「达味之子」(142)耶稣的复活，便成了天主给达味恩许的盟约的实现。
从这些经文所得的结论就是：早期的基督徒意识到，以色列的天主早已在旧约中显示及实现了这盟约的计划，而自己正身处这计划的延续中。以色列民依然与天主保持着盟约的关系，因为恩许的盟约是确立的，不可能被废除。早期的基督徒意识到自己正身处这计划的一个新阶段，这是先知们早已宣布过，而现今却透过耶稣的血、「盟约的血」，那为爱而倾流的血，正式展开了（参看默1:5b-6）。