天主在旧约中所作的许多许诺，在新约中都被拿来以耶稣基督的角度去重新解读。这事引起某些比较敏感及实际的问题，涉及犹太人及基督徒之间的对话；问题在于脱离经文原意来诠释天主的许诺，这样做是否合法？究竟那些人才真正算是亚巴郎的后裔？那应许之地是否首要是个地理上的地方？启示的天主为原来的选民以色列保留了什么前景？对天主国的期待成了什么？对默西亚来临的期待究竟又如何？
(a) 亚巴郎的后裔
旧约圣经的启示
天主答应赐给亚巴郎无数的后裔(238)，这些后裔要来自撒辣所生唯一的儿子，特选的继承人(239)。这位后裔将会像亚巴郎一样，成为万民的福源（创12:3; 22:18）。天主分别与依撒格（创26:4,24）及雅各伯（创28:14; 32:13）更新这个诺言。
在埃及受到的迫害，并没有阻止这个许诺的实现。相反地，出谷纪一书的开始已多次证明希伯来人的数目不断增加（出1:7,12,20）。当这民族从压迫中得到解放之后，这个许诺经已实现了：以色列民「像天上的繁星那样多」，但天主仍要使他们繁衍，正如祂所许诺过的（申1:10-11）。以民失足犯了崇拜偶像的罪，因而受到被歼灭的威胁；梅瑟遂为了他们而哀求天主，诉诸祂对亚巴郎、依撒格和雅各伯许下增加他们后裔的誓言（出32:13）。以民在旷野中严重地违背了天主（户14:2-4），仿如在西乃山脚下所犯的一样严重（出32），要梅瑟像在出32所载的那样代以民向天主求情，天主俯听了他的恳求，救以民脱免其罪过招致的恶果。不过，除了忠于天主的加肋布和他的家族外（户14:20-24），这一代以民将不得进入天主所许诺的土地。在随后的世代，以民都得享天主对他们祖先所许下的承诺，但所包括的条件是：他们必须坚决选择「生命－祝福」，而不是「死亡－诅咒」（申30:19）。可惜，北国的以色列民选择了后者，以致被「上主拋弃」（列下17:20）；接着，南国也从天主那里受到净化的考验，被充军巴比伦（耶25:11）。
古时的许诺再次重现于充军后回国的人当中(240)。充军回国后，为了保存后裔以及信仰及习例的纯正，「以色列民的苗裔同一切外方人的子孙分开」(241)。稍后，短短几章的约纳书－－按某些人的见解，也许包括卢德传在内－－进而指责这种排他主义的狭隘。事实上，这种做法并不合乎依撒意亚先知书中的预言，说明天主赏赐「万民」在祂的殿宇内受到款待（依56:3-7）。
新约圣经的启示
新约圣经从没有质疑天主对亚巴郎许下的诺言的有效性。圣母赞主曲及匝加利亚赞主曲都明确提及这个诺言(242)。耶稣被称为「亚巴郎之子」（玛1:1）。身为亚巴郎的女儿或亚巴郎之子（路13:16; 19:9），包含着顶大的尊荣。但新约对于许诺的理解，却有别于犹太教。洗者若翰的宣讲早已把这个与亚巴郎家族的连系相对化。在血统上源于亚巴郎是不足够的，也并非绝对需要的（玛3:9; 路3:8）。耶稣声明将会有很多外邦人「同亚巴郎…坐席」，「本国的子民，反要被驱逐到外边」（玛8:11-12; 路13:28-29）。
保禄对这个主题特别深入研究。对那些操心要藉割损而进入圣祖家族，好能承继许诺的产业的迦拉达人，保禄证明割损实际上是不必要的，因为决定性的因素在于信仰基督。人借着信德而成为亚巴郎的子孙（迦3:7），因为基督是他特选的后裔（迦3:16），正因为透过信仰，我们与基督成为一体，因而成为「亚巴郎的后裔，就是按照恩许作承继的人」（迦3:29）。外邦人就是以这种方法－－并非受割损－－可获得亚巴郎传下来的祝福（迦3:8,14）。在迦4:22-31，保禄大胆地用了一个预像作解释，带出同样的结论。
在罗马人书（罗4:1-25），保禄返回同一个话题，但这次他用了较少争议性的语句。他强调亚巴郎的信德，因为他认为这是得救的根源，也是亚巴郎之所以成为圣祖的因由；他为所有信的人，不论他们是来自犹太人或外邦人，都成了他们的祖先。事实上，天主曾向亚巴郎许下诺言：「你要成为万民之父」（创17:4）；保禄认为许多来自外邦的信徒皈依基督，正是这许诺的实现（罗4:11,17-18）。保禄宗徒把「恩许所生的子女」与「血统上的子女」加以分辨（罗9:8）。信从基督的犹太人，两者皆是。来自外邦的信徒是「恩许所生的子女」，而这一点是更重要的。这样，保禄肯定及强调亚巴郎的祝福有其普世性，并指出真正源自圣祖的后裔是在于属灵的层面。
(b) 应许之地
所有人类的社群都希望居住在一个固定的地域之内。否则，人们就会沦为异国人，甚至是难民，如果际遇好的话，他们顶多会被人容忍，否则他们会遭人剥削，或者不断遭人排斥。以色列民从埃及的奴役中得到解放，并且按天主的许诺获得一块土地。这许诺的实现需要时间，而且在历史的过程中，将会出现很多问题。为圣经中的以色列民族，在充军后，这块土地仍是他们所希望的对象：「蒙上主祝福的人将承继福地」（咏37:22）
旧约圣经的启示
希伯来圣经没有「应许之地」这个词语，因为并没「承诺」这一词。这个理念是用「给予」一动词的将来式表达出来，又或者用「起誓」这个动词：「是他向你的祖先誓许给你…之地」（出13:5; 33:1等）。在那些与亚巴有关的传统中，土地的承诺令后裔的承诺更完整(243)。所提及的是「客纳罕全地」（创17:8）。天主兴起一个首领－梅瑟，好能令以色列民族得到解放，领它进入应许之地(244)。但以民在整体上缺乏信德：在早期有信德的人当中，很少人能抵受横跨旷野漫长的路程；能进入许地的将会是年青的一代（户14:26-38）。梅瑟自己在进入许地前已去世（申34:1-5）。在若苏厄的领导之下，不同的支派定居在天主所应许的地方。
按司祭典的传统，那块地从那时起将要保持圣洁无瑕，因为天主亲自住在那里（户35:34）。因此，这恩赐的附带条件是保持道德上的圣洁(245)，以及唯独事奉上主，排斥其它一切外族的神明（苏24:14-24）。另一方面，天主是整个土地的主人。以色列人只以「旅客或住客」的身份在那里居住(246)，正如圣祖昔日的身份一样（创23:4; 出6:4）。
在撒罗满王朝之后，这块地分裂为两个王国。先知们都归咎于崇拜偶像及社会上不公义的情况；他们都纷纷宣布要来的惩罚：他们将会失去土地，那块地会被外邦人征服，以民将要被充军流亡。但先知们常为他们打开回国的希望之门，再次拥有应许之地(247)，也不忘强调耶路撒冷及圣殿的重要角色(248)。后来先知们更把这许诺的层面伸延至一个末世性的未来。虽然应许之地仍然是一个地理上的范围，它却成为了吸引万民的中心点(249)。
在土地这主题上，我们不可忘记若苏厄书如何讲述进入福地的情景。其中多处经文(250)提及把战利品祝圣予天主的的做法，即所谓「毁灭令」（anathema, herem）。此举要求把异教徒的宗教崇拜的地方及物品通通毁灭（申7:5），连任何有生命的生灵都包括在内（申20:16-18），用意在于避免受到异教玷污。同样地，为避免以色列任何一个城市崇拜偶像，申13:16-18规定把所有居民杀尽，并且用火把全城焚毁。
在申命纪成书之时－－这也是若苏厄书成书之时－－断绝任何交往的做法只是一个理论上的假设，因为实际上在犹大境内已再没有不是以色列国籍的人。因此，毁灭一切战利品的规定可能是忧虑未来所导致的，是过去经历的投射所得来的后果而已。事实上，申命纪所关注的是加强一个民族在宗教上的身份，因为这个民族正处于异教徒的宗教崇拜及通婚的危机当中(251)。
为能多理解毁灭令的规定，我们须切记三个诠释的因素：其一是神学，其次是伦理，最后是社会；即承认这块土地不可转让的主权是属上主的；有必要避免一切妨碍以民全心忠于天主的诱惑；最后，人性易于倾向以各种偏离正轨的暴力方法解决问题，并把这倾向与宗教混为一谈。
新约圣经的启示
新约圣经很少发挥许地的主题。耶稣跟他的父母逃往埃及和返回以色列地域（玛2:20-21），明显地重拾先人的路线，在记载的背后有一个神学上的预像。在圣斯德望的讲话中，当他提及历史时，「应许」一词常与「土地」及「产业」相提并论（宗7:2-7）。「应许之地」这用语从未在旧约圣经出现过，竟然在新约圣经出现（希11:9），那是一段回顾亚巴郎经历的经文，目的是要更突显它的暂时性和未完成的一面，以及它指向世界与历史的绝对未来：对作着来说，以色列拥有的「土地」目的是指向另一块土地，即「天上的家乡」(252)。真福八端之一，也以同一的方式使人从历史地理的意义(253)，转到一个更无止境的意义：「温良的人…要承受土地」（玛5:5）；这里所指的「土地」，相等于「天国」（玛5:3,10），具有一个既是目前又是未来的末世境界。
新约圣经的作者不外乎更深入地探究「许地」的象征意义；这探究过程在旧约圣经以及在两约之间的犹太教已开始进行。但这不应令我们忘记，天主曾一度赐予以色列民一块实在的土地作为他们的产业；这块土地的恩赐有其附带条件，就是要恪守盟约（肋26; 申28）。
(c) 以色列民族的永久性及其最后的救恩
旧约圣经的启示
究竟盟约的百姓期待一个怎样的未来？在历史的过程中，他们不断提出这个与天主的审判及救赎有关的问题。
早在充军前，先知们已质疑以民那幼稚的希望，以为「上主的日子」自然会为他们带来救恩及制胜仇敌。相反地，正是为了向这个自知在社会生活及信仰上犯了严重过错的民族，宣报其悲惨的命运，先知们都采用了一个「黑暗而无光」(254)的上主的日子的图像，但也令他们隐约看见一线希望的曙光(255)。
在极度悲惨的时刻，因违反盟约而导致的充军的悲剧，令人重新提出同样的问题：远离自己国土的以色列民族，能否继续寄望得到天主的救恩？以色列民族仍有它的将来吗？厄则克耳和第二依撒意亚两位先知，相继以天主的名义宣布一个新的出谷，即以色列民将要返回自己的国土(256)，一个包含多方面的得救经验：失散的人民再度复合（则36:24），天主将亲自照顾他们(257)，他们的五内将得到转化的气息(258)，国家(259)及祭祀(260)得以复兴，再次重视昔日天主的拣选，特别是天主对他们祖先亚巴郎及依撒格的拣选(261)，以及对达味王的拣选（则34:23-24）。
较近期的先知书也随着这方向发展。有些预言郑重地声明以色列家族将永远长存(262)，永远在上主面前作祂的民族，无论它作了些什么，永不再会被上主摈弃（耶31:35-37）。上主答应会重新建立祂的百姓(263)。天主在古时对以色列作的许诺，一一都得到肯定。充军后的先知更把这些许诺的范围，推扩至普世人类(264)。
至于将来的前景，作为一个对等，必须强调遗民这个主题的重要性。从神学上看，以色列民族能确保永远长存，虽然不是指整个民族而言，而仅限于一小撮的人，但他们却为国家带来了天主救恩的希望(265)。充军后的团体认为自己是「亡命的遗民」，期待天主的救恩。
新约圣经的启示
在耶稣复活的背景之下，天主的选民以色列的命运又如何？在复活基督的信仰内，他们即可获得罪赦（宗2:38）及救恩（宗13:38-39）；很多犹太人接受了这信仰(267)，「司祭中也有许多人」相信了（宗6:7），但犹太人领袖却反对新兴的教会；总之，整体而言，犹太人没有皈依基督。这种情况引致重重的疑惑，天主的计划究竟能否完成？新约圣经尝试在古时的预言中(268)找寻解释，发现这情况早已以预像的方式载于预言中，尤其见于依6:9-10内，这预言更经常被人引用。保禄尤其为此亲身感受痛苦（罗9:1-3），并且深入探讨了这问题（罗9:1-11）。他「血统的同胞」（罗9:3）「正碰在那块－－天主安放的－－绊脚石上」，因为他们没有依凭信德，反而仗赖行为（罗9:32）。他们被绊倒，但未至于「失足」（罗11:11）。事实上，「天主并没有摈弃祂所预选的人民」（罗11:2）；信仰基督的「遗民」依然存在，就证明了这个事实；保禄自己也是这些遗民之一（罗11:1,4-6）。对保禄宗徒而言，这些遗民的存在，保证以色列有完全恢复过来的希望（罗11:12,15）。选民的缺失其实已包括在天主奥妙的计划内：为使「救恩临到外邦人」（罗11:11）。借着天主所应许给他们的仁慈，「只有一部份（以色列民）是执迷不悟的，直到外邦人全数进入天国为止；那时，全以色列也必获救」（罗11:25-26）。与此同时，保禄提醒那些来自外邦的基督徒，假若他们忘却自己是那被接在好橄榄树－－以色列－－上的野橄榄树枝，那么，自夸及自满的危机将会降临在他们身上（罗11:17-24）。以色列民对天主来说仍是「可爱的」，天主曾许诺给他们一个光辉的未来，「因为天主的恩赐和召选是决不会撤回的」（罗11:29）。基督徒应不断返回这个正面的教义上。
(a) 天主之国
圣经中有多段经文表达出一种盼望，期待一个全新的世界，一个理想王国的建立，在那里一切将归天主统领作主。然而，两约有很大的差别，其差异不仅在于谁更重视这主题，而是它们所强调的各有不同。
旧约圣经的启示
天主统治为王这个概念，植根于古代东方的文化。天主统治以色列民的这思想，早已在梅瑟五书中出现(269)，但尤其见于民长纪（民8:22-23）及撒慕尔纪上（撒上8:7; 12:12）。特别在那些内容与王国有关的圣咏中（咏93-99），天主甚至被称为宇宙的君王。主前740年，天主向依撒意亚先知显示自己为君王（依6:3-5）。另一位先知更提到天主是宇宙的君王，有天上的天军侍立在祂的左右（列上22:19-22）。
在充军期间先知们明白到，天主的国是选民动荡历史中的一项事实(270)。在很多较晚期先知书的经文中，确实也有同样的理解(271)。不过，在这些经文中，主题开始带有强调末世性的色彩(272)：天主之国的实现，表现于上主在熙雍山上的居所，向世界各民族施行至高审判上（依2:1-4 = 米4:1-4）。但这末世观的最巅峰描述，莫过于默示文学中那位被称为「相似人子者」的神秘人物的出现：他「乘着天主的云彩而来」，天主把施行在「各民族」上的「统治权、尊荣和国度」交给他（达7:13-14）。这样便为一个超越性的、在天上的及永恒的王国的描述铺了路，这就是至高者号召圣民去接纳的王国（达7:18,22,27）。
天主之国这个主题在圣咏发挥达至顶点。在所有圣咏中有六篇脱颖而出(273)，其中五篇在开头或中间的位置都有这同一的重要字句：「上主为王」(274)。这些圣咏极力强调王国的宇宙、伦理及崇拜层面。咏47及咏49特别强调王国的普世性：「天主作王统治万国」(275)，咏99为人作中保辟出途径，其中保角色包括君王、司祭及先知的任务（咏99:6-8）。咏96及咏98更为天主的国带来末世性及普世性的概念。此外，咏114－－一篇有关踰越节的圣咏－－颂扬上主为王，认明祂同是以色列及普世的君王。还有许多其它圣咏也提到天主的王国。
新约圣经的启示
天主之国的这个主题，确见于旧约圣经内，尤其是圣咏集中，但这主题却成了对观福音中最长及最重要的主题之一。这是因为耶稣先知性的宣讲、他那默西亚的使命，以及他的死亡和复活，都是以天主之国为基础的。古时的许诺，徘徊在「经已」及「尚未」实现两者间的张力上，如今已告实现。无可否认，在耶稣的时代，旧约「天主之国」的概念－－那个经已临近、建立在地上、具政治性，且以「以色列」及「耶路撒冷」为中心的天主之国的概念－－在人的心底仍然根深蒂固（路19:11），就连门徒也有同样的想法（玛20:21; 宗1:6）。不过，在新约中，整体上有一个彻底的改变：一个天上的及永恒的王国的概念开始出现；其实，这概念的雏形早已出现于两约之间的犹太文化（《喜年纪》Giubilei XV, 32; XVI, 18）。
玛窦福音常用「天国」这个词汇（33次）：这是闪语系一个避讳天主圣名的措词法。耶稣的使命是要藉施教、治病(276)及驱魔，来「宣讲天国的福音」（玛12:28）。耶稣所教导的「义德」，是进入天国的条件（玛5:20），这义德推崇一个非常高超的宗教及道德理想（玛5:21-7:27）。耶稣宣布天主的国已临近时（玛3:2; 4:17），便把目前一刻伸展至末世。天国现今已属于那些「神贫的人」（玛5:3），以及那些「为义而受迫害的人」（玛5:10）。很多比喻都表达出天主的国已在世上展开，就如一粒芥子（玛13:31-32），在面团中的酵母（玛13:33）。伯多禄为了履行他在教会内的任务，领受了「天国的钥匙」（玛16:19）。另一些比喻表达出末世的审判(277)。人子的国必会把天国实现出来(278)。比较玛18:9及谷9:47时可发现，天主的国导人进入真正的「生命」，即天主藉耶稣基督内的义德及圣德，为祂的百姓所实现的共融。
马尔谷及路加福音的教导与玛窦福音的相同，但各有特色。在新约圣经中的其它著作较少出现这个主题；不过，很多时也会略有提及(279)。默示录描述邪恶的势力互相交战，导致「世界的王国」的建立，而这王国现已属于「我们的上主及他的基督」，「他要为王，至于无穷之世」（默11:15）。但在这描述中，并没有用到「天主之国」这个词汇(280)。
(b) 达味之子及继承人
旧约圣经的启示
在一些旧约经文中，对一个更美好世界的期待，是透过一位人性中保而来的。人们期待一位理想的君王，他能从奴役中解放人民，令完美正义盛行于世（咏72）。这个盼望来自纳堂先知的预言：天主答应达味王，他的一个后裔将继承他的王位，他的王权将永远存在（撒下7:11-16）。这预言直接的意思并非与默西亚有关：它没有答应给达味一个特选的继承人，一个会在更新的世界内最终开拓天主国的人，而仅是一位实时的继承人，这人也将会有自己的继承人。达味后裔之中的每一位君王都是上主的「受傅者」，即希伯来文的，因为君王被祝圣时都要受傅油，但没有一位是「默西亚」。其它在后期困境中的预言，都是由纳堂先知所讲的神谕发展而来的，特别应允达味王朝将永远长存，作为天主忠于祂百姓的证明（依7:14）；不过这些预言同时也渐渐刻划出一个理想君王的写照，一个会重建天主之国的君王(281)。对政治的期望失去信心，也导致一个更深切的期待得以成熟。许多古代的王国神谕和圣咏（咏2; 45; 72; 110），都是从这意义来重新解读。
这种思想演变的结果，可见于第二圣殿时代的作品及谷木兰手抄本。这些著作以不同的形式表达对默西亚的期待：君王形象的默西亚、司祭形象的默西亚、来自天上的默西亚(282)。在另一方面，有些犹太作家把耶路撒冷在地上所得的救恩，与在未来永恒的救恩结合在一起，于是提出另一个思想：在地上出现、暂时性的王国，是那个最终要在新天地中来临的天主之国的预兆(283)。虽然默西亚的期待后来仍构成犹太教各传统中的一部份，却不是所有传统的核心和基本主题，更非它们唯一的关键。
新约圣经的启示
相反地，对第一世纪的基督徒团体，达味之子默西亚的许诺，却成为理解这个主题最原始及最基本关键之一。如果在旧约圣经以及在两约之间的文学当中，在一个期待末世来临大型运动的框架之内，仍可以论及末世的思想而无需要提及默西亚的话，在新约却清楚承认纳匝肋人耶稣就是天主所应许的默西亚，以色列及全人类所期待的那一位，在他身上，天主的许诺得以实现。因此，必须强调他是达味的后裔(284)，地位比他的君王祖先还要高，因为连他的祖先也要称他为「主」（谷12:35-37及对照经文）。
在新约圣经，只有两次采用一词，希腊文直接音译为 "messias"，其后再意译成为希腊文的 "christos"（基督），即「受傅者」(285)。若1:41的文意指向一位默西亚君王（参看若1:49：「以色列的君王」）；而若4:25却指向一位默西亚先知，按撒玛黎雅人的信念：「他一来了，必会告诉我们一切。」在这段经文里，耶稣明认这样的称呼（若4:26）。在其它地方，新约圣经用「基督」一字来表达默西亚的概念，但有时也会用「要来的那一位」这词组(286)。除了在某些用来指责假先知的经文外(287)，「基督」只是耶稣专用的称呼。最常用来表明耶稣身份的称呼毕竟是「主」（kyrios）。这称呼包含耶稣的奥秘，也是新约中多篇宣信的对象(288)。
承认耶稣是默西亚，在对观福音中具有重大意义，特别在伯多禄宣认耶稣为默西亚的一幕（谷8:27-29及对照经文）。耶稣绝对禁止人们揭露这个身份，并不表示他否认这身份，而是确定对这身份有彻底新的了解，相对于门徒及群众一般所期待的，带有政治色彩的默西亚（谷8:30）。这新的了解肯定了一个概念：默西亚必须经历苦难及死亡(289)。按照谷14:61-62，在审讯的过程中，耶稣在大司祭面前清楚地明认自己是默西亚：受难的事件使人不再疑惑耶稣是个独特的默西亚，全照依撒意亚先知所描述的受苦的仆人那样。逾越奥迹为耶稣的再度来临铺路，即「人子从天上乘云降来」的时刻（谷13:26及对照经文），这期待在达尼尔先知书的默示录中，已隐约地有所提及（达7:13-14）。
在第四部福音中，耶稣默西亚的身份成了那几段引人瞩目的宣信的内容(290)，但也成了犹太人争议的对象(291)。众多的「奇迹」目的在于肯定耶稣的默西亚身份。这里所指的明显是超脱了世界的王权（若18:36-37），与当时所流行的，对民族国家及政治的渴求，是无可比拟的（若6:15）。
根据纳堂先知的神谕，那位出自达味后裔的继承人，将被认定是天主的儿子(292)。事实上，新约圣经承认耶稣是「默西亚，天主子」(293)，并且给予他天主子的名份一个超越世界的定义：耶稣与他的父原是一体的(294)。
路加的宗徒大事录是逾越事件后教会信仰的最佳见证，它把耶稣被祝圣为（默西亚）君王与复活的一刻放在一起（宗2:36）。证明这名号的可信性，遂成为宗徒宣讲的基本元素(295)。在保禄书信集的内容中，「基督」这个称号随处可见，很多时被用作专有名字，成了保禄的十字架神学（格前1:13; 2:2）及光荣复活神学（格后4:4-5）的要素。以圣咏109（110）篇，第1及第4节作为根据，希伯来书指出基督除了是默西亚君王外，也是默西亚司祭（希5;5-6.10）。按默示录的记载，耶稣默西亚的身份是出于达味的家族：耶稣是掌有「达味钥匙」的那一位（默3:7），他实现了咏2内容所提及默西亚为达味后裔的身份(296)，他这样声明说：「我是出于达味家族的后裔」（默22:16）。
根据新约圣经，耶稣在自己身上，尤其在他的逾越奥迹中，实现了天主救恩的许诺，而这许诺却是与默西亚的来临联系在一起的。的确，他是达味之子，然而，他也是受苦的仆人、人子，甚至是天主的儿子。他为救恩带来了新的幅度。重点现已从地上的救恩，转移到超越此世的救恩，后者能跨越一切在时空生存的限制。因此，这救恩是为每个人，为全人类而设的(297)。