路加的著作十分重视犹太人的事实，这是无可置疑的，因为在天主的救恩计划中，犹太人正首当其冲。不过，在记述的过程中，也显露出很多严重的冲突。于是路加尝试减低其它对观福音中的争议腔调。明显地，他不能且不愿意隐瞒一个事实：耶稣完全受到自己民族领袖的反对，而其后宗徒时代的宣讲也遇到类似的情况。假若低调描述犹太人反对耶稣这一无可否认的事实，也足以构成一个反犹太因素的话，那么，路加就会被指责为反犹太主义者了。但很明显，这样的看法是绝对不能接纳的。反犹太主义包括咒骂及憎恨这样的迫害者，以及所有属于这个民族的百姓。如今，福音的讯息反而邀请基督徒－－依照基督及早期基督徒殉道者的榜样－－祝福那些诅咒他们的人，善待恼恨他们的人，并且为毁谤他们的人祈祷（路6:27-28）。这就是路加著作中最基本的教训。很可惜的是在之后的世纪中，基督徒没有忠随这教导。
4. 若望福音
论到犹太人，第四部福音的肯定绝对是最正面的，而且是耶稣自己与撒玛黎雅妇人对话时宣布的：「救恩是出自犹太人」（若4:22）(325)。另一方面，若望圣史从大司祭盖法的声明：「叫一个人替百姓死」，辨认出这是天主启示的话，并强调「耶稣将为民族而死」，后来更准确地指出「不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一」（若11:49-52）。若望圣史表现出他对犹太文化、节期及圣经，有深入的认识。犹太文化遗产的价值得到明确的认可：亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到耶稣的日子（若8:56）；法律是透过梅瑟而得来的恩宠（若1:17）；「经书是不能废弃的」（若10:35）；耶稣是「梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的」那一位（若1:45）；他「是个犹太人」（若4:9），以及「以色列的君王」（若1:47）或「犹太人的君王」。没有任何理由可令我们怀疑若望圣史是位犹太人，而且福音写作的基本背景与犹太文化息息相关。
在第四部福音，「犹太人」这个词重复出现了71次，通常以众数的格式出现，有三次用了单数的格式（若3:25;4:9; 18:35），特别是套用在耶稣身上（若4:9）。「以色列人」这个称呼只用过一次，且是个称誉（若1:47）。表示支持耶稣的犹太人，数目也不少。有例可见的是尼苛德摩，一位「犹太人的首领」（若3:1），他亲口承认耶稣是位来自天主的师傅（若3:2），尼苛德摩曾在他同行的法利塞人面前替耶稣辩护（若7:50-51），并且在耶稣死于十字架后，亲手安排殓葬耶稣（若19:39）。最后，「在首领中，仍有许多人信从了耶稣」，只是不敢明认是他的门徒而已（若12:42）。若望圣史经常提及「许多人」信从了耶稣(326)。除了若4:39,41外，文中所指的「许多人」都是犹太人；若望圣史有时也会清楚地指明，但这情况较为罕见（若8:31; 11:45; 12:11）。
不过，大多数的时候，「犹太人」都是与耶稣敌对的。耶稣在安息日治好一个瘫子（若5:16）的事件，引致他们反对耶稣；耶稣自认「与天主平等」令对抗的情况更为严重，结果他们设法把他杀害（若5:18）。后来，正如玛26:65及谷14:64中的大司祭，在审讯耶稣的过程中，指控他「说了亵渎的话」，并企图把相应的刑罚加在他的身上：把他砸死（若10:31-33）。有人正确地察觉到，第四部福音把耶稣的审讯的大部分过程提前了，因此耶稣有机会为自己答辩，甚至指责那些控告他的人。这些人往往只被称为「犹太人」，而没有其它更准确的提示，结果令人对这个名称有负面的印象。但原则上，这却与反犹太主义无关，因为正如我们所提过的，若望福音承认「救恩是出自犹太人」（若4:22）。类似这样的讲法只反映出，基督徒与犹太人团体之间的绝对决裂。
耶稣反对「犹太人」的最严厉指责，莫过于说魔鬼是他们的父亲（若8:44）；但我们应注意这样的指责不是因为他们是犹太人，而是因为他们并非名副其实的犹太人，这是因为他们怀着来自魔鬼的杀人企图（若8:37），而魔鬼「从起初就是杀人凶手」（若8:44）。由此可见，所指的只不过是与耶稣同时代的一小撮犹太人有关；讽刺地，正正是那些「相信了他的犹太人」（若8:31）。第四部福音指出耶稣严厉的指责他们，目的是防止其它的犹太人受到诱惑，作出这类杀人的念头。
为了除去第四部福音在今日社会中，可能导致基督徒与犹太人之间的紧张关系，有人提议采用「住在犹太的人」，以代替「犹太人」或「希伯来人」一词。他们认为这对立的关系，并不存在于耶稣的门徒与「犹太人」之间，而是在于那些住在敌对耶稣之地区的居民，以及那些住在加里肋亚的居民之间，后者接纳那位来自他们中间的先知（耶稣）。虽然在若望福音中，犹太居民轻视加里肋亚人的情况肯定存在（若7:52），但若望并没有以地理上的分野，来界定那些相信耶稣与那些不信他的人：圣史称那些拒绝接受耶稣教导的人为加里肋亚的「犹太人」（hoi Ioudaioi）（若6:41,52）。
亦有人提议把「犹太人」这词解释作「世界」，因为两者有相关（若8:33）或对应之处(327)。不过，罪恶的世界所遍布的范围，肯定比整体敌对耶稣的犹太人为大。
另一方面，可察觉到若望福音中，很多段提及「犹太人」的经文，正正是指犹太人权威（司祭长、公议会的成员），虽然有时也用来指法利塞人。这点可比较若18:3及18:12而得见。在苦难的记载中，当对观福音作者提到犹太人权威时，若望多次只用「犹太人」一词。但这情况只出现在有限的章节内，而且在翻译福音时，绝对不可以一律这样翻译，否则会令经文的原意有所偏差。这些章节反映出敌对基督徒团体的情况，不单是来自犹太人权威，更是来自大部分支持他们领袖的犹太人（参看宗28:22）。从历史角度而言，我们可想象到，与耶稣同代的犹太人中，只有少数是敌对耶稣的，而且把他交给罗马政权的，只不过是一小撮人；再者，真正想置耶稣于死地的人，就更少之又少了，他们很可能是基于宗教立场，不得已而为之(328)。正是因为这一小撮人令群众达致共识，选择释放巴辣巴，而反对耶稣(329)，若望圣史才采用这个普遍词，而这词后来竟有另一演变。
在若望福音中，那些宣认信仰耶稣的犹太人往往被逐出会堂(330)，可见耶稣的门徒与「犹太人」水火不容的情况。也许若望的犹太基督徒团体实际上曾遭类似的对待，因为其它的犹太人不再承认他们属于犹太民族，因他们没有忠于一神的信仰（但事实上并非如此，因为在若10:30耶稣说：「我与父原是一体。」）因此，「犹太人」是指那些只给自己保留这个名字的人，他们都反对基督信仰。
结论。耶稣的传教工作不断引起犹太人权威的反对，最后，他们决定把耶稣交给罗马政权，好能把他处死。但他显示自己依然活着，为把真正的生命赐给那些信他的人。第四部福音以若望团体曾受犹太团体敌视的经验，重新理解耶稣的事件，把它们这样记述下来。
耶稣的行动及声明都表现出，他与天主之间有父子的亲密关系，与别不同。宗徒所教导的教理渐渐深入探究这关系。若望团体特别强调子与父的关系，从而肯定耶稣的天主性：他是超然的「默西亚，天主子」（若20:31）。这种教义激发起会堂领袖的反对，而犹太团体的反对亦随之而来。基督徒被逐出会堂（若16:2），同时不断面临罗马政权的欺凌，因为他们不能再享有罗马给予犹太人的权利。
这争议被双方弄得白热化。犹太人指责耶稣为罪人（若9:24），认为耶稣说了亵渎的话（若10:33），以及附有邪魔(331)。信从耶稣的人被视为无知及被诅咒的人（若7:49）。基督徒却指责犹太人没有遵守天主的话（若5:38），拒绝接受天主的爱（若5:42），只顾寻求虚荣（若5:44）。
基督徒由于不能再参与犹太人的崇拜生活，遂更意识到降生成人的圣言（若1:16）为自己所带来的丰盛。复活的耶稣是活水的泉源（若7:37-38），是世界的光（若8:12），是生命的食粮（若6:35），是新的圣殿（若2:19-22）。耶稣爱他的门徒爱到底（若13:1），亲自给予他们一条新诫命（若13:34）。我们必须竭尽全力，透过信德，使基督信仰及在基督内的生命发扬光大（若20:31）。在若望福音中争议的问题都是次要的。基本上，最重要的还是天主在耶稣基督内，向所有人－－特别是那些刺透他的人（若19:37）－－启示了自己的「恩赐」（若4:10; 3:16）。
总结
若望福音指出天主救恩计划的实现，必须包括与邪恶对抗，必须把邪恶从人心根除。这个事实导致耶稣与他自己民族的领导阶层发生冲突，正如发生在古先知们身上的一样。旧约早已采用两个对立的特征来介绍犹太人：一方面，他们是天主所召选的民族，为使他们完全与天主结合；另一方面，他们也是个犯罪的民族。这两个特性在耶稣传教工作期间不断表现出来。在耶稣受难的时候，负面的特性似乎占了上风，就连那十二人的态度也不例外。但耶稣的复活表现出天主的爱最终得胜，而且为所有人带来了罪恶的赦免，以及新生命。