房志荣

一、关於厄玛奴耳的预言（依七章）

依撒意亚第七章很明显地分为两大段，第一段由一节至九节论及阿兰及以色列的联军攻打犹大，要逼迫犹大王阿哈兹加入他们的联盟以抵抗亚述。先知预言这一企图将不得逞，他们自己反要先後遭到亡国之祸。但另一方面，犹大也不该把希望寄托於当时的列强手里，却只该信赖天主，否则继阿兰及以色列之後，也将立不住脚。第二段由十节到廿五节，先知给阿哈兹王提出第二次警告，并举出厄玛奴耳的记号上 一神秘的人物应由好几个不同的层次去懂。首先是一个历史人物，与阿兰—厄弗辣因之战的前前後後的历史事实有关联，而所谓的记号是双重的，既指耶路撒冷城的暂时得救，及达味王室的幸得保存，也指犹大及犹大的敌人将来要受到的惩罚。比较深，或比较远的一个层次，超过当时的历史情势，而指向一个更光明的未来上 一点如果将本章与九，1-6、及十一，1-9。合看就不难体会。最後还有一个层次已触及耶稣基督，那就是圣玛窦在玛一，23引依七，14；在玛四，15-16；引依八，23-九，1时所要指出的。这就是先知预言所有的不同层次，厄玛奴耳这个神秘人物供给了我们一个典型的例子。

1-2节：简略地提出阿兰已驻一单厄弗辣因，要和以色列组织联军去攻打犹大，犹大全国上下，震惊恐怖，像风吹树林一般地颤抖。大约是在这时候，阿哈兹王将他的儿子藉火祭献给了摩洛黑神，

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地点是在托斐特（见列下十六3）。

3节：依撒意亚的儿子有」个象徵的名字，意思是：「遗民将要回来」，就是归向上主。先知带著有这样一个名字的儿子去见国王，是要向他示意，天主一方面常准备著与人和好。

上面的水池：大约是Birke Hamman el Bayrak,在基红水泉旁边，从这里有一条水沟通到城脚下的熹罗亚水池。以後希则克雅王由熹罗亚水池修了一条地下水道通到城里，记念凿修水道的熹罗亚碑文告诉我们他们是从两头出发，在中道相遇时，隔著三寸的石壁，已经可以听到彼此呼唤的声音  （见ANET，P．321）。

4-6节：两个冒烟的火炬是用一种轻视的口吻指谓阿兰王勒斤及以色列王培卡黑。他们已不再是火炬，只能冒出最後的几缕黑烟。此外，在先知的口里，以色列的国王从未得到他本人名字的称呼（培卡黑），而只被称为勒玛肋雅的儿子； 也是一种轻看人的语气；另外一个理由可能因为他是一个篡夺王位的人。

塔贝耳的儿子：在约旦河东岸有个地方名白特塔贝耳，胡齐亚的母亲就挂一洹地方的人。也有人以为他们所要立的新国王是大马士革朝廷里的一个阿兰人。

7—9节：这几节圣经的次序应随今日学者一致的主张（思高圣经亦然），略加更动如下，即7—8a—9a—8b—9b。之後还隐藏著另外一句，那就是：「犹大的首都是耶路撒冷，耶路撒冷的首领是万军的上主」。意思是说：那两个首领在万军上主的面前又算得什么呢？8b节里希伯来原文说五十年或——六十年之後，但很明显地这是误写，应改为六年或五年之後，原来希伯来文单数与十数的写法分别很小，容易混淆。依八，、4也清楚地证明是在五、六年之後。

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9节：这两句话说明只有雅威可以拯救阿哈兹，因此先知劝他要信赖天主二如从前撒乌耳及他的儿子约纳堂，达味及他部下的人相信依赖了天主一样。

10-11节：这一幕已不在城外水沟的尽头，而大约在王宫内演出。天主已经许下，在阿兰及以色列二王攻打之下，达味的王室——犹大不会没落（7-9），但同时说出了一个条件，就是除非他们信赖天主，不能常久地得救玩救。事实上贝上阿哈兹王及倾向亚述的党派都只知道作人的打算，把希望全放在亚述王身上。现在天主藉若先知依撒意亚第二次警告阿哈兹说：为坚强你对天主的信心，你可以向雅威你的天主徵求任何一个记号，上可求自高天，下可求自冥府。这里所说的记号，是一件不寻常的事情，同时并含有某种意义，指谓著另一件事情的存在或来临。这种记号，严格地说来，不必足一个狭义的奇迹。

12节：阿哈兹不愿请求一个记号，不愿试探上主。（出六，16），并不是他对天主真怀有敬畏之情，而是他心里另有打算，他要去求亚述的援助。

13节：达味的家室（见2节内相同的说法）：这一称呼表示目前攸关所在已不仅是阿哈兹的事，而是整个的达味王朝。「你们」包括国王及那些走亚述路线的人，王朝的存亡案在握於他们手中。「使人厌烦」的「人」字指先知自己，「使我的天主厌烦」，因为先知是代表天主说话，执行天主托付於他的使命。

14节：「因此吾主要亲自给你们一个记号」：在这句话里「因此」两个字值得解释一下。希伯来原文「因此」lauen这两个字能有好几个不同的意思：有时指「虽然如此，仍旧怎样怎样」；有时用来加重肯定的语气—，有时并非指任何逻缉的连荣，而只说明整体巾的某种连贯，其性质全看前後的上

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下文来决定。这里用「因此」两字来连击的前後两部分可说相当复杂。」前一部分包括叙述到此的历史局势以及阿哈兹王的态度，那就是1、天主对她的人民所定的计划受到威胁，这计划的中心—建味的王室摇摇欲坠，2、天主许下要使犹大胜过危险，不但达味王朝屹立不动，并且犹大将国泰民安，只有一个条件，就是他们应该随从雅威的领导，3、为唤醒并坚定国王及人民对天主忠实助佑的信心，天主让他们徵求一个记号，上自高天，下至阴府，无论那里都可以，小阿哈兹却没有接受天主这一邀请，他没有充足的信德，更没有施诸实践的信赖天主的心，用来相信雅威的许诺能救他和他的国家脱离危险。「因此」两字就是把第一部分的这许多成分，与本章馀下的部分连在一齐这第二部分自然也包括很多的成分。先将天主对达味王朝继续存在的许诺（7节）与厄玛奴耳的记号（14-16节）相连；再将天主向无信者所加的恐吓（9节）与来日所要遭遇的许多灾祸（17-20、23-25节）相连。这样一正一负，天主的许诺和恐吓，都已前後标明。在第二部分里面，还有互相标明的地方：18-20是17节的解释，21-22则相称於15-16节所作的许诺这里也是一负一正，说出恐吓与许诺的两面。

贞女：希伯来文是 almah，希腊译文（LXX）是Parthenos，拉丁通俗本（Vg）是 Vingo-Aq-Sym. Thed．和很多 LXX的手抄木以及古代的作家却有 neain即幼女（见F．Field：Origenis Hexapla II的圣热罗尼莫的解释）。希伯来文阿尔玛一字在旧约里一共用了九次：两次（咏四六：1;女音；编上十五，20女音）意义不清楚，其他七次都是指及拜的少女，已经成熟的贞女而言：箴卅，19，创廿四，34（亚巴郎的老仆厄肋哈匝尔指黎贝加而言），雅一，3，六，8。（新娘的女宾相），咏六八：26（在游行的行列中，夹在歌唱者及弹琴奏瑟者之间的一群击鼓的少女），出二，8。（梅瑟的姐姐）；及依撒意亚的这个地方。从以下这些地方可以看出，结约里阿尔玛这个字从来不指谓已婚

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的妇女—而是指一个年青的少女，已经可以出嫁，并在短时期内要结婚生子，因此这里不必一定要发生一个神奇的怀孕生子。我们的结论是：阿尔玛一字既然原指已届结婚年龄的少女，并由以上各处知道她已离结婚不远，那么这里实在可以把她懂作业已定婚的「准新娘」，这位准新娘就是则加勒雅的女儿阿彼，阿哈兹的妻子，希则克雅的母亲（列下十八，2）。阿哈兹於公元前七三五年登极时只有二十岁（列下十六，2），正是结婚的年龄，而他的儿子希则克雅是在公元前七二八年开始作王，这是可以从列下十八1、9，10里算出的，当时希则克雅只有五岁（非二十五岁，列下十八，2）这样他的诞生很可以放在公元前七三四年前後，正好与依撒意亚的预言相合。其他关於时代的算法及希伯来数字的容易写错（Zehnerverschreibung只是其中一例），请参阅Claus Schedl：Geschichte des A．T．IV．Band，1962，s．208、209）.

解决了贞女是谁的问题，那么贞女的儿子、厄玛奴耳是谁也就不难解答了，那就是希则克雅，阿哈兹的儿子，达味王朝的继承人。这是第一层历史意义，指当时的、具体的一个事实，这一层意义不但不否定更深更远的默西亚意义及基督论意义，反使这些更深更远的意义有所凭藉，有其根据。新约的作者引用旧约时，不是按照批判的方法，分出不同的层次，而是按照当时的懂法，选择适合於他们的一个意义。新的事实带来新的光照，有了基督的诞生，圣玛窦（一，23）才能给依撒意亚这个预言一个新的意义，天主的启示的确是事实与言语同时并进的。先知们所给的状西亚肖像与圣史们所记载的基督自然不会完全一样，圣玛窦并不是不知道贞女玛利亚的儿子不叫厄玛奴耳，而叫耶稣，但是先知和圣史所表达的事实，在最高一层仍旧是相合相同的。基督的名字虽不是「厄玛奴耳」，然而这句话的意思「天主和我们在一起」用在基督身上，确是再恰当没有。这句话在当时指一个具体的人物（大

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约是阿哈兹的儿子希则克雅），天主要跟他在一起来振兴保卫国家（见依八，8,10），但在几百年後的未来将另有一位来到人间，天主和他在一起的方式是不可思议的，是人所未想到的，玛窦指出这一事实，保禄和若望将要加以神学的阐述。

是谁给新生的孩子起这个名字呢？按照希伯来文TM是「她——贞女——将唤他厄玛奴耳」，不过有些希伯来文手抄本，及大部分的希腊文译本有「你—阿哈兹—将唤他厄玛奴耳！」，希腊文的西乃手抄木，及死海卷轴的依撒意亚（DSIs）又有：「他——上主—将唤他厄玛奴耳」，老的拉丁文译本（Veins Latina）还有「你们将唤他厄玛奴耳」。至於思高圣经的译法「给他起名叫厄玛奴耳」，没有放进任何主词，那是随了叙利亚译文及拉丁通行本的译法：etvocabitur.以上这许多不同的译法中，还是TM比较可取：她——贞女——要唤他的儿子为厄玛奴耳，是一种祝福，也是一个预兆。

 15节．奶油和蜂蜜指什么，解法很不一致，有人以为这两种食品是指平安富庶的年月，有人相反，认为它们是指荒缴穷困的时局；还有人以为它们代表神奇的营养品，藉以说出这一婴孩的不凡。事实上圣经里有很多地方（出三，8、17十三，5；肋二十，24；申六，3。）用「流奶与蜜的地方」这个说法来形容福地出产的殷富。如葡萄、石榴、无花集等。因此，依撒意亚这里所说的为当时的听众或读者，一定是指新生的婴孩将会享用最理想的食品（当时的婴儿的确是喂以奶和蜜）。整个句子「待他知道弃恶从善时，他将享用奶油和蜂蜜」是说，在阿兰及以色列来骚扰犹大国以後，安宁和繁荣的时候即刻会再度来临。

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二、新光照耀，救主来临（依八，23—九，6）

依九，1—6。的神谕大约是在亚述王狄格拉派立效三世於公元前七三二年攻克大玛士革及一部分北国以色列的土地以後说出的。亚述王把他所征服的加利利地区的人民调迁到尼尼微及其他二河流域各地，而先知用此神谕预报将有一天，雅威会拯救这些被接的人民，建立一个和平正义的王国，有一位王室的嗣子（该是七，14所说的厄玛奴耳）要做他们理想的领袖。至於依八，23这一小段散文是後来加入的，它以今非昔比的情调，来给依撒意亚这个光明的神论作一个小引。日後耶稣公开出现於加利利时（玛四，13—16），使这预言得到了完满的实现。

八，23节：则步隆和纳裴塔里两个支派所占的地盘是约旦河以西的加利利地带，日後新约里的纳因，纳匝肋，加纳，葛法翁等地便都在此境内。这些地方在亚述攻克大玛士革以後，就受到敌人的蹂躏，有人并认为还在那一年（即公元前七三二）以前，就是默纳恒为王的时候（约当公元前七三九年，见列下十五，19）。「沿海之路」是指靠地中海的一条长带形的霞龙平原，古代的海线国际公路从这里经过，通过默基多关口，绕过提伯里亚湖而直达大玛士革，再从这里通到美索不大米亚。「约旦河东岸」是指基肋阿（Gilead）山地上这带的丛林自古有名，并有很多草原可供牧畜。以上这些地区都在公元前七三二至七二 这之间被亚述王狄格拉派立兹三世建为亚述省区的一部分，由他处迁来很多外方人住居，因此才有「外方人的加利利」的称呼。

1—4、节：「在黑暗中行走的百姓」一句，在历史的脉络里是指由加利利被抢出走的以色列人而言。狄格拉派立兹三世时代的纪念碑上，有时也雕刻著这些被搏的人民所穿的衣著，及所背负的轻便

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包袱。

「你使庆祝扩大，欢乐加强）：「扩大」，「加强」，以及下面的「折断」这三个动词都是在过去时制（perfect tense）；这是所谓的预言式的过去时制，因为它把未来说得像过去一样。这种说法在赞美诗（hymn）用的特多，因为这类的诗就是藉著叙述天主过去所作的丰功伟业，来歌颂祖的光荣。那三个动词又是在单数第二人称，直接向天主说话。这个「你」的语气本来是用於祈祷词，而不是用在赞美诗里的，不过因为在礼仪生活中这些诗类互相接触频繁，「你」的语气也就不知不觉窜入赞美诗里上 样例如圣咏集虽然本是一部祈祷的祷词—里面却有很多的赞美诗，诗里用著「你」的语气。依撒意亚这里（2-3节）用你这字叙述雅威即将要有的作为：给自己的人民带来无比的欢乐？向他们惨酷的敌人施以报复。第四节里「神」的语气忽然中止，因为这里已不是雅威直接干预，几个动词都在被动态。「有如收获时及分赃时的欢乐」：这种比喻是以色列人所熟知的，非常适合於他们的历史及地理环境。

「如同在米德杨那天一样」：基德红攻打米德杨人所获得的胜利（见民七，16-25）无非是以色列历史中的许多胜利之一。这里所以选择了这个例子，也许是因为基德红所带领的军人手中的火把，正好预报雅威要给加利利的俘虏所带来的光明。此外还有别的两个理由：一是基德红由米德扬人手中所救出的地盘也在是加利利及约旦河北部的区域，另一个理由是天使用来问候基德红的话及後者的答词与「厄玛奴耳」的名字音调很相近。在民六，12-13这里这样写著。「上主的使者显现给他，对他说：『英勇的武士，愿上主与你同在！』基德红回答他说：「唉，我主呀！如果上主与我们同在，我们怎会遭遇这些困难？」这两句话：「上主与我们同在」（Yahweh  Immanu）及「天主与我们同在」（immanuel）

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的确是根相近的这可能影响了依撒意亚要选基德红的胜利来做例子。

「噶嘎作响的军靴，染满血迹的战袍」：在历史的事实里，这些军靴和战袍是指公元前701年，亚述的大军在攻打耶路撒冷未遂而惨遭败北後所留下的军备（见列下十九，35-36）。在默西亚的王国里，军备不但要缩减，并且要完全绝迹（见依二，4；十一1-6；匝九，10）

5-6节：这两节圣经是指——一个婴孩的诞生，并且是一个诞生於王室的婴孩，他的胜利将远远超过基德红的胜利。「王权负在他的肩上」：因为他出自王室，又因为古代近东，特别是在埃及作王的年岁是由新王诞生的那一年开始算起。「肩上负著的王权」正好针对著以往人民肩上所负的轭及所遭受的棍棒。末了给这婴孩所起的好几个名字是整个有关厄玛奴耳预言的最高峰，今日大家几乎一致认定，这些名号共有四个：

 1 「神奇的谋士」：为明了这一称呼的意义，可参考依十一，2；廿八，29，廿九，14。从这些平行的章节中可以知道它所指的首先是管理人的艺术：对内办好行政，对外办好外交，其完善的程度接近天主的智谋，因此才说是「神奇的」。

 2、「强有力的天主」：阿桂拉及息玛苛两希腊译本把这两个字译为 ishyos dynatos：「大能的勇士」上可与则卅一，11及卅二，21对看，、因为这些地方所谓的「勇士 及「大能者」都不是指什么神，而是指古代的那些英雄。因此，「强有力」的神倒不如译为「神一般的勇士」吏好懂。上面所说的第一个名号「神奇的谋士」指谓一个理想的治理国家的人，如今这个名号「神一般的勇士」指谓一个英勇伟大的带兵将领。「神奇」及「神一般的」两个形容调使这人的卓绝资质接近天主所有特徵的边缘。

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又「永远之父」：这是指某一个朝代的父亲而言「永远」两字是说这个朝代将没有终结（见纳堂先知的许诺：撒下七，11-12，编上十七，11-12；咏八九，30）。不过古代东方的这些说法也不该太刻板地按字面去懂，原来任何朝代都认为自己是万世弗替的。巴特协巴黑在和达味讨论过继承他的王位的问题以後，向王下拜说：「愿我主君王达味活至永远」（列上一，31），这和我国的喊万岁意义相同。

4「和平之王」：即依二，1-5，米五，4及匝九，10所说的和平繁荣。下面第六节加以解释，说这个王权与和平不限於以色列，而要扩展至无限。这位和平之王果然出自达味，一—坐在达味的御座上」，但他的王国和光荣将远远超过达味和所罗门。「从现在直到永远」：那一伟大工程已经开始，并且将来永不会停止。这一切都来自万军上主的深情至爱。

三、预报一位理想的君王（依十一1-9）

依七章及九，1-6是阿兰与厄弗辣因之战（公元前七三五年）前後所说的神谕，如今这首预言诗（依十一，1-9）却是较晚的，即亚述王撒讷黑黎攻打耶路撒冷城未遂的那一年（公元前七O一年）所说出。这首诗著意描写要来的默西亚所有的一些特徵：他是出自达味王室，或与达味同宗了节），他将充满雅威的神（2节），他将给人间带来公理和正义，反映著雅威的崇高圣德（3-4节，见依一，26，五，16），他将使地上恢复伊甸乐园的平安与宁静（5-6节），因为对於雅成的认识有如海水一样，充塞了地上的每一角落（9节）。

节：「由依霞依的树桩所生的枝条」是一种图象的说法：一棵橡树，或一株地中海沿岸出产的笃耨香（terebinth），被砍伐得和地一样平，是代表元气被断殆尽的达味王朝，但是从这一株与地齐

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平的树桩上还要生出新枝，一位新的元首，他的特徵描写如下：

2节：「住在其内的上主之神!」：「上主之神」也可译为「雅感的神，或圣神」（见依四二1，六一，1-2。六三10-14）。是这同一的神降在民长身上，赋予他们奇恩（民三，10．六，34，十一，29，撒上十一6。：撒马耳），是同一的神赐给匠人技巧（出卅一，3，卅五31），赐给法官审慎（户十一，17），赐给古圣若瑟明智（创四一，38）。这一位神特别与先知发生关系，先知们都从他那里得到默感：梅瑟（户十一，17），达味（撒下廿三2。），厄利亚（列下二9），米该亚（三，8），依撒意亚（四八，16；六1，），匝加利亚（七，12）。相反，假先知不随这位神的指导，这是随他们自己心意的驱使（则十三，3，参阅申四，5；15，五，11-12，14）。依撒意亚这里就是说，这样的一位神将来要圆满地、长久地住在那位新元首内。圣神在他内所发生的效果，依撒意亚用三对名词加以描写：

1、智慧和聪敏（hokmah 及linah）是针对世事世物而言，亚述王及异族的人民都能有这些族长（见依十；13，廿九，14，箴四，5，廿三，23）。至於在它们两者之间有何区别则很难说。也许明智是指对事物的深刻认识，聪敏是指善於解决艰钜问题的本领。具体的例子是古圣若瑟（创四一，33、39）及所罗门  （列下三．12）。

2、超见和刚毅（esah及geburah）特别指对他国的外交关系及本国的军事设备，即今日所谓的外交政策及国防预算等。为这些事达味是很特出的例子。

3、「明达和对雅威的敬畏」说明宗教生活及虔诚的生活方式，在这一方面梅瑟及亚巴郎是很好的模范。对杂威的敬畏是旧约里一个相当老的概念，以後渐渐成了一个典型的说法，特别为厄罗亨典所喜用（创二十，11，廿二，12；四二；18；出十八，21；廿，20）。至於所谓明达是指对天主的认识而言，这一基

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本的概念在欧瑟亚（二，22，四，1、6；六，6），耶肋米亚（廿二，16）及其他的先知里都有解释。这也就是本章第九节所说的「对於雅威的知识充满了大地，有如水弥漫了海洋」。在这「上主之神」所有的一个面貌，或所产生的六个效果之外，拉丁通行本及希腊七十贤士译本再加上「上主之神」本身，好像是一个不同的恩赐，这样加起来是七个，也就是教会传统所说的「圣神七恩」的由来和根据。未来的那位理想的元首，因了雅威的神，使在自己身上薹集了法官、英雄、司祭及先知各种类型所有的特徵。

 3-5节：第三节的第一句「他的气息就是对於雅威的敬畏」大概是後添的，不属於原稿。这一句以下直到第五节的末尾都是描写未来元首秉公执行王道的种种作为：正义，公平及忠质是他治国的准绳及审判人的尺寸。他并不慌慌张张地宣判词（3节），也不像耶路撒冷的那些官长，趋炎赴势，嫌贫爱富，而却要给国内的穷人及卑微者伸冤。至於那些暴戾无情的人，他要以唇枪舌剑予以诛伐。原来他不仅是公义的，也是大能的，他所宣布的判词能够即刻付诸实现，因此可以很正确的说，他口中的言语能击杀恶人（4节）。「正义将是他腰间的束带」：希伯来人把正义和腰带放在一齐，是因为他们相信腰是人欲的所在地，将腰束起来就等於说能完全控制自己。这个束腰的图象也能指谓有效地施行正义而言：正义有军力做後盾；那位理想的元首已束好腰，装配齐备，来为正义作战。

6-8节：这三节圣经是用一个动物的国度来描写未来的那位元首所要建立的王国。比喻里的动物：豺狼虎豹，狮熊毒蛇，原是指贪官污吏，以重利吸吮人民膏脂的富商，或残忍虐待被征服者的军队，一如箴言廿八，15所言：「暴君虐待贫民，就像吼叫的狮，饥饿的熊」（这是希则克雅王所搜集的箴言之一）。但将来在那位元首统治下，这些野兽都要变得像驯服的牛羊一样，再没有弱肉强食的法

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律存在，大家都在正义下生活。如果把那些驯服了的野兽按著字面去懂也无不可，那时这几节圣经所描写的就是复得的伊甸园：这里面野兽与人，人与天主之间都保持著和平友好的关系。

9节：这最後一节把那个理想的国度所有的一切好处都连在一齐，并紧紧地系之於熙雍圣山，从这座山上关於雅威的知识要扩张到全球各地，有如水弥漫著海洋。

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