若望福音简介
柯成林
A若望福音导论
一、若望福音与三部对观福音的相同点：
1、它们都取材于耶稣的公开生活，以他的受洗为开端，他在耶路撒冷的受苦而死为终点，而用耶稣复活的喜讯来结束一切。
2、它们写作的目的并不是在写一本历史书，一本耶稣传，而是在使读者信仰基督，且籍著信仰，得到救恩上止如若廿31所说： 这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子：并使你们信的人，赖他的名获得生命。」它们是出于作者的信仰而激发读者的信仰的文件。
3、它们的资料都不是来自作者或某一位目击证人的私人记录，而是取于当时教会内所承受的宗徒传授。但是，若望福音是根据它固有而上人体上与三部对观福音无关的传统源流。
二、若望福音的特征：
以上所说，指出了若望福音和对观福音的同一类型，就足证实它也是一部「福音」。可是，在福音这类型的范围以内，它所具有的特点不少，甚至能称之为福音中的另一模式。
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异于对观福音之处大约如下：  
（1）按照对观福音，耶稣公开生活的绝大部分是在加里肋亚度过的，它完成了在加里肋亚的服务工作之后，才上了耶路撒冷。到了圣城不到几天就被逮捕而被判死刑。
    相反，按照若望福音，耶路撒冷是他传道工作的主要地点。
他一共四次上了耶路撒冷（二，13：五，1，七，10：十二，12等节）。
附注：（甲）按照对观福音，耶稣的公开生活似乎不到一年之久，可是按照若望福音至少满了两年（三个逾越节：二，13：六，16：十一，55）
      （乙）若望的次序比较更为可能。对观福音也暗示，耶稣在耶路撒冷的活动比所描写的还多，如玛廿二，37（路十三，34）：「耶路撒冷！耶路撒冷！：我多少次愿意聚集你的子女……」。 
（2）有关事迹前后次序不同处：
（一）按照谷一，14-15和玛四，12等（或许路十六，16，意义隐约）耶稣在若翰被监禁后才出场。按照若望三，22-24，耶稣已经在这时以前开始他的公开生活（请汪意24节的强调）。
   （二）按照对观福音（玛廿一，12-13，谷十一，15-17；路十九，45-46）耶稣驱逐圣殿内的商人，是在公开生活最后几天以内所发生而成为司祭长等处死祖的动机（谷十一，18；路十九，47）。按若望福音却是开始公开生活的一个举动（二，13-17）。
自若望福音 把晚餐及耶稣死的日子放在Nisan月十四日，对观福音晚一天，就是在逾越节本日。
（3）若望福音特有内容：
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    （一）从奇迹来说：
对观福音记载二十九个奇迹，若望福音只有七个，其中三个是和对观福音共有的：增饼和步行海面（六章）及治好王臣的儿子（大为可能，四章），四个是若望独有的，变水为酒（二章），治好瘫子（五章），治好胎生瞎子（九章）和复活拉匝禄（十二章）。若望也知道别的奇迹（见二十、30：「耶稣……还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上」）。他选记这七个，是因为它们适于福音的中心目的：揭露耶稣天主子末世救主的品位。 
附注：（甲）读者不能不理会，所选择的奇迹都是规模较大的：三个是干涉被视为特属天主权力（见谷四，41平）的自然界：变水为酒，增饼，步行海面。
    瘫子「患病已三十八年」（五，5），瞎子是「一个生来瞎的人」（九，1），王臣的儿子「快要死了」（四，47），拉匝禄去世「已有四天了」（十一，39）。因此它们更宜于反映出耶稣的「光荣」（二11：有关「光荣」的意义见（三））。
（乙）「七」这数字大约带有经中屡次有的，暗示「完全的象征意义，如果如此，这「七」个奇迹，按照作者的意思，要代表耶稣所行的全数奇迹。
（丙）另一件值得注意的事：若望一点也不提对观福音所注重的耶稣驱魔的工作。这大约是和这部福音 所固有的「奇迹神学」有关联。按照对观福音，奇迹的作用是在指出「天主的国」在耶稣身上已临在了，它的德能已在发生作用（请注意：对观福音叫「奇           迹」enamels：德能）。从消极一方面来说：「撒旦」的权势已在被推倒。因此耶稣的
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驱魔工作也吸引过对观福音 作者的注意，见玛十二，28和十一，20 和也见玛十一，4-5和路七，22。
按照若望的看法，奇迹有耶稣自我启示的作用。他藉著它们「显示了自己的光荣」（二，11）。因为它们透露耶稣的威能和救援全权，圣史称它们semeia（signs标记）。
附注：在古经里「光荣」（Kabod，doxa）意谓天主的超越威严（神圣）和威能，或其外在现象。在若望福音里，它是「父」及「子」共有的属性。
除此一般的作用外，奇迹还按照它们所有的个别象征可能性透露耶稣为末世救恩之来源。譬如：治好病人的两个奇迹（四和五章）暗指耶稣有赋予永远生命的全权（见五，21-24），按照犹太人在古经多次出现的传统看法，重病者已在死亡的权势下而等于死人。
治好这种病人，挽救他们的生命是如同复活了他们一样。请注意在治好王臣的儿子的叙述内三次的，他「活了」（若四，50、51、53、）的强调。
治好胎生瞎子的奇迹（九章）所含有的深意是：耶稣是光照世人的真光，见九，5「当我在世界上的时候，我是世界的光」，再见第39节：我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的看得见，叫那些看得见的反而成为瞎子」。
附注：本节的前一句指示获得信仰之光的瞎子（见35-38节），后一句指示自认为富有智识而拒绝耶稣带来的真理的法利塞人之失明（见40-41节）。
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耶稣复活拉匝禄（十一，1-44）的奇迹含着奇迹的奥义，在25-26节加以阐明。耶稣说，「我就是复活，（就是生命），信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死」。
变水为洒（二，1-11）虽然不加以说明，也有其隐藏的深意：保留到最后的上等酒 （10节）与它的丰富（6-7节）以古经和犹太传统为陪衬，暗示耶稣要带来的末世救恩。
在古绝以及晚近犹太传统内，酒的丰富都算是默西亚时代的一项特征。
附注，奇迹的叙述和所加的言论打成一片。言论揭露奇迹的深意，奇迹证实言论的真理：二者合并才成就耶稣的自我启示。
（丁）福音用semeia(标记)为奇迹的同义字以外，还叫它们erga (工程，工作)。标记是作者自己用的名称，「工程」常是耶稣所用的，两者都看奇迹为耶稣的。我启示的一部分。差别仅是观点上的：作者是从人方面来看奇迹；耶稣注意它们的由来，即他和「父」的合一工作。将之当为「工程」时，奇迹特别启示「父」和「子」互相的关系。比如：
九，3-4耶稣汉好胎生瞎子而称之为「天主的工作」（ergon单数）。
七，21他称治好瘫子的奇迹为他自己的「工程」（ergon）
五，17为辩护自己在安息日的工作（ergazomai）联合相比。
十37-38：耶稣说他作父的工作（ergon多数）来劝听他的人至少信这些工作，
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    如此他们必定认出父在地内，他在父内。亦见五36，十四10。附注：「工程」比「标记」范围较广，也包括别的服务工作，甚至于耶稣全部服务（见四34，十七．4）
（二）从语言来说：
    （1）耶稣的言论：对观福音中的耶稣的言论简短而具体，反映出本地的风土人情和一般居民的生活背景，其中三分之一左右是取材于日常生活的譬喻，有声有色。若望福音的言论正相反，冗长抽象而又单调，可是其抽象字汇富于表达力，其单调庄严而有感动力。；不错，对观福音也有较长的言论，如玛窦福音的「五个大言论」（4-7，10，13，18，24-25），可是，它们实际上只不过是分开传下来的，耶稣在不同的时候与地方所讲的简短言论或单语的组合。若望福音 的言论则相反，是有构造，有中心主题的真正言论，如果其构造不常显明，乃是因了圣史固有的思想方式。他思想的进展不根据推理作用，而是从各个不同角度来静观主题，反覆默想的结果。因此有些学者称他的思想进展是「螺旋式」的。
    另一个特点是耶稣在若望福音中所爱用的双关语，如：
    「圣殿」：在耶路撒冷的圣所和耶稣的身体（二21。）
    「anathen生」：从上而生或重生（三3，5）
    「被举起」：在十字架上和升到光荣里（受光荣）（八28，十二32）。
    「活水」（四10）：流水（四11）和赋予永生（13-14）的圣神（见七38-39）或耶稣的启示道理。
    「食物」：本义（四10）和承行父的」旨意（四34）。
「已发白的庄稼」（四35）眼前的麦田和来见耶稣的撒玛黎雅人。
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    「复活」：指人从死者中的复活（五28-29），也指示神生活的恩赐（五25），又见十一23-26。
    「天上来的食粮」（六31-33）：玛纳似的食物（34见31）和灵性的食物（35请注意：「来」和「信从」是同义字）。
    「上去」（七8）：上耶路撒冷去和上「父」那里去（归父）。
    「显示自己」（十四21-23）：外在的（22）和内在的（32）。这样的双关语在若望福音 中屡次还有其他的作用，就是开始对话的言论而使耶稣藉这对话方式逐步地揭露它们所包含的，听者却没有理会的寓意。见三3-8，四10，11-12，13-14，32-34。十一，23-26，十四21-23。
附注：对话方式的言论也是若望福音的一个特征。在对观福音中没有可以相比的。
（2）含有讽刺意味的话（Johannine irony）：这也是福音的一个值得提及的特点，常是耶稣的敌人关于耶稣说的一句话，他或他们，无意中说出了一句含有真理的话，这就是「irony」。
    最好的例子是十一50所记载的盖法的话，因为在这里若望自己加以解释了：「你们什么都不懂，也不想想：叫一个人替百性死，以免全民族灭亡；这是为你们多么有利」。若望解释道：盖法「预言了耶稣将为民族而死，不但为犹太民族，而且也为使那四散的天主的儿女都聚集归一」（50-51节）。按若望并看盖法的这一句话，含有他自己不能想到的一层真义。根据若望在这里所显露的微妙的思想方法，我们也可以在福音其他的章节内发现包含这一类的讽刺寓意的句子。
学者们指出这一类的讽刺寓意的例子大约是，四12，撒玛黎雅妇人：「难道你比我们的祖先雅各怕还大吗？」福音的读者已经知道事实如此。
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七35：犹太人：「……难道他要往散居在希腊民中的犹太人那里去，教训希腊人吗？」读这福音的教友都是希腊人或散居在其中的犹太人。耶稣已藉著教会教训他们了。见十二20-21，23-24，32。
    七42：「难道默西亚能来自加里肋亚吗？经上不是说：默西亚要出自达味的后裔，来自达味出生的村庄白冷吗？」是的！
八22：犹太人：「他说：我去的地方你们不能去，莫非他要自杀吗？」读者以后要念：「父爱我，因为我舍弃我的性命，为再取回它来，谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍弃它……」。（十，17-18也见11，15）
十二19：法利塞人：「看，你们一无所成！看，全世界都跟他去了。」「全世界」：法利塞人的意思是指犹太人（夸张法），可是写福音 的时候，世界各地已经有了信从耶稣的人，法利塞人的话不是成了事实吗？
十九2-3：兵士们把一个茨冠放在耶稣的头上说：「犹太人的君王万岁！」他们显然地有讥笑耶稣的意思。若望和他的读者却知道，耶稣实在是犹太人从古以来所期望的「君王」，默西亚。
    附注：这事迹是对观福音和若望福音共有的，但是以上所指示的寓意，只在若望福音内能加以肯定宙了福音的这种特性）。
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（三）从神学来说：
（1）若望所用的字汇：生命，生命之粮，光、真理、活水、善牧、葡萄树等词，是富有神学含义的，且足于指出若望持有与对观福音 不同的神学观。若望用这些图象语来表达耶稣的末世救主品位。他是而且只有越是生命，生命之粮，世人之光，真理，他赐给流至永生的活水，只也是真实的善牧和葡萄树。并且那商「是法」都是绝对的（原文的冠词表达出这绝对性）。话是抽象的，却很有表达力，因为作其根据的图象是取于人生根本的需要，或因古经内的用途，早已获得了相当丰富的内涵。
附注：以上的图象语如生命，生命之粮，光，真理，特别在启示语形式内（「我是……」），反映出耶稣的天主性，如果一起看来，更是如此。不过，启示语的最高峰还是耶稣的那绝对性的「我是」（ego eimi）。见八24,十三19，十八5( ? )，对照八58，「我实实在在告诉你们，在亚巴郎出现以前，我就「是」（ego eimi）」。
   （2）「人子」的用法不同：
    在四部福音 中，耶稣同样自称为「人子」，可是从「人子」的内涵来说，若望福在和对观福音 中间有其区别。
    在对观福音中，「人子」指示：
   （甲）具有权威的耶稣，并且除谷二，10，18（平）以外，常是在未日要来临的光荣中的审判者。
   （乙）将要受苦（而复活）的耶稣（在耶稣的预告中如谷八31（平）等处）。
    附注：这常放在耶稣口里的名称、表达他的有关默西亚使命的自我意识。其古经背景大约
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是达七13（「……一位相似人子者乘著云彩而来，…」）和依五三（为人的罪受苦的「上主仆人」）两经文。既然第四部福音以及对观福音根据各层传统都记录这事，便不可疑惑其根本的历史性。
若望福音中也有保留这两种含意的经文，如五27-28，人子要作末日的审判者三，14，八28，十二32-34：人子要「被举起」。「被举起」包含十字架上的死和进入光荣的两层意义，所以「被举起」等于对观福香的「死而复活」。
可是应该注意的是：在对观福音里，死和复活是一前后两件不同的事，而在若望福音里「死」已经算是受光荣的开端。（见十二23，「人子要受光荣的时辰到了」。从24和27节知道，这一句指示耶稣的苦难和死亡（亦见十三31，）。这是，因为按若望的看法，耶稣的死是「有权舍弃」而「再取回」性命的（十17-18）天主于，及「赐下」他的「父」的（三，16）爱的伟大启示。
    这个看法已经显露若望的「人子」观念、与在描写耶稣的受苦比较更著重他的人性的、对观福音所表达的「人子」观念有所不同。但是若望在他固有的基督论的影响下，再进一步地发展了「人子」观念的内涵。
    按照若望福音，耶稣是「在起初已有」的圣言（一1）、这具有天主性的圣言（一1），时间一到，他「成了血肉，寄居在我们中间」一，14）。在世上的使命结束之后，他再离此世归父（十三，1），重入「在世界未有以前」在父那里所有的光荣（见十七，4-5）。
    在这样的神学框架里的「人子」观念获得一层新的幅度似乎是当然的事。
果然若望用它来指先存在天，后下降此世，未了再升到他原处的天主子耶稣。
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    三13：「没有人上过天，除了那自天降下（而仍在天上）的人子。」六62：「那么，如果你们看到人子升至他先前所在的地方，将怎样呢？」亦见一，51「……我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上、上去下来。」这一节的大概的意义是：在世界上的「人子」（耶稣）是天（天主）与地（世人）的接触点，天主的启示和光荣的所在处，只与「天」的密切而无中断的上下的天使所象征的关系，并且隐约地指示「天」是他所从来并再回归的地方。
    （3）若望福音与对观福音的一个主要区别、是它们不同的中心主题：对观福音的中心主题是「天主的国」（或「天国」：玛窦）。
    「天主的国」在有关洗者若翰的记录里已经出现。天主国的临近成为他悔改道理和洗礼的动机。见玛三2，「你们悔改罢！因为天国临近了」。以后耶稣自己要用这一句来开始他的传教工作（见玛四17，谷一15）。此后，天主的国和有关它的问题充满大半部福音。
    若望福音正相反。而缺少这个主题，「天主的国」这术语只出现两次（三3，5），并且有和对观福音不同的内涵。
    若望福音的中心主题是耶稣自己，是他的品位的启示，从序言起直到最后的一章为止。被对观福音所强调的若翰的讲道和它所激起的悔改运动，若望根本不提。按照若望的福音。若翰的使命是在给耶稣作证（一，40-50），他来施洗的目的是使耶稣「天主的羔羊，除免世罪者」（一29）「天主子」（一，34），显示于以色列（一，31）。耶稣新召的门徒们的宣信继续若翰的作证（一40-50），此后有耶稣自己首次的启示语（一51）。
其他的福音章节，受难史也不例外，实际上都是耶稣「默西亚——天主子」（二十31）的自我启示。
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附注：若望福根本是以福音类型为形式的一本启示书，启示给读者们耶稣的奥妙位格。其目的是激起或加深他们对于耶稣的信仰，并使他们藉著信仰获得永生。
    以上所说也使我们更了解若望福音 的另一个特点。
对观福音都著重道德生活的由完全而强调义德为进入天国的必要条件。它们所以也提及具体的诫命和德行（见玛五20和随后的章节，十九16-19）。若望福音不然。它注重人对耶稣自身及他的启示所取的态度：信而接受耶稣或不信而拒绝它要决定人的命运，即其永生或永死。若望福音 自然不否认道德生活的重要。它的信德观念求其在日常生活的实践（见十四，15：「如果你们爱我，就要遵守我的命令（多数！）」，亦见21和23节）。它和对观福音的不同只是重点的不同，而重点的不同是它固有的神学观点的结果。
附注：具体的命令，若望福音有一条：门徒们相互的爱。「我给你们一条新命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱」（十三34，亦见十五12，17）
    若望提起而强调这一条命令，是因为门徒们（信者们）相互的爱，为耶稣门徒的根本记号：「如果你们之间彼此相亲相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒」（十三34）。「天主是爱」（一若四8），耶稣是「成为血肉的」天主的爱。信耶稣而藉著他成为天主的子女的人（一，13）， 也应该在自己身上反映此爱。「正如父爱了我，同样我也爱了你们」（十五，9），「如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱」（十三 犯）。爱的神圣的传统！
    门徒的爱应该相似耶稣的，而藉著耶稣相似天主自己的爱。耶稣的命令所以为「新」即在于此。
（4）末世论方面的不同：
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    将四部福音过目而对照的读者不能不理会，若望与对观福音的末世论在用语和观点上不大相同。
    对观福音平常以「天主国」来形容末世的救恩，「永生」用的比较少。若望福音除三3，5以外，常称之为「生命」或「永生」。
更为重要的是：对观福音所瞩目的救恩（「天主国」）是末日才要带来的。那一天，在光荣中显现的「人子」的审判，要决定人的永远的命运，谁要进天主的国而获得永生，谁不得进去。人的「复活」也是那时才实现（谷十二23，等（平）。若望福音则相反，有力地强调信者现在已经获得永生：「我实实在在舍诉你们：听我的话，相信派遣我来者的便有永生，不受审判，而已出死入生」（五24，亦见三18，36，六40，47，54，十一25-26等处。另一方面，不信耶稣的人现在「已受了审判」（三18）。可是若望也认识而保留初期教会有关末日的复活和审判的传授，见五28-29（复活及审判）六39-40，54（复活），十二48（审判）；也要注意，在六40，54，和十二48三节，两种观点 一起出现。 
由此看来，若望并不以这两种观点互相矛盾，他不过于特别强调一方面，也不怎样注意另一方面。这大约应该归于当代教会的需要，和另一方面，他的基督论的影响。
附注：保禄书信也反映这两种观点。不过重点不是一致的，早期的书信比较多注重耶稣在末日的显现与它所有的关系，后期的则更注意到生前已获得的「生命」。哥三3-4、两节把两个并提，且指示其相互的关系。它们也宜于阐明若望的看法：「……你们已经死了（Aorist时式，指圣洗，见罗六3-5）你们的生命已与基督一同藏在天主内了，当基督我们的生命显现时，那一时，你们也要与他一同出现在光荣之中」。
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（4）若望福音的其他特征：
    （一）它是富于象征的一部福音：
象征性的浓厚不但是本福音的一个特点，它并且加给它一层奥秘的深度。以上所提及的作「标记」的奇迹能作为例子。此外自然还有别的。
比较主要的有以下的：
二6：「六口石缸」（七减一等于不完全），石缸「是为犹太人取洁礼用的」，它们象征犹太教，「六」指出它的不足。以后是耶稣所赏赐的「酒」（象征救恩的丰富，见以上奇迹）要代替它。
三14：旷野里高举的蛇（户二十一，8-9）象征被举起的人子（双关！），瞻仰蛇的「必得生存」（户），被举起的人子要将永生赐给信他的人（若望）。
十二20-21：愿意见耶稣的希腊人象征将要入教会的外邦人，且暗示救恩的普遍性。对照19节：「……看！全世界都跟他去了」和23-24节：「……人子要受光荣的时辰到了。我实实在在告诉—你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍然只是一粒，如果在了，才结出许多子拉来」。亦见32节：「……当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」。
十九30：耶稣「低下头，交付了灵（魂）」这说法不单和对观福音所用的。（断气）不同，而且希腊语——一般不用这说法指人的死。若望必定有意的用了它，何故？（请注意：第一：「灵魂」所译的原文是Pneuma，这字指气息也指圣神，第二：耶稣受光荣的时期是按照若望福音从神的死而开始的）。如果我们记得若七37-39所记载的：耶稣从受光荣的时候起才要赋予圣神。
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我们便会明白。若望愿意暗示：「交付」圣神的时期现在就开始了，其实，耶稣在复活当日晚上首次显现于宗徒们的特候，已赐给了他们圣神的恩惠：耶稣「向他们嘘了一口气，说：你们领受圣神吧……」（二十，21-23）。
十九34：「……有一侗兵士用据刺透了他的肋膀，立跨流出了血和水」。这一句话若望看得非常重要：见35节。可能他也顾意强调耶稣的人性[反形似说（docetism）的目的！]，但是特别是因将他在这事迹上看出古经两句预言的应验（见36-37），可是，已经熟悉福音的象征性的读者不禁要想到血和水所暗示的圣体和圣洗两件圣事，而体会到这一节的深意：耶稣，除免世罪的天主的羔羊（一，29）的德牲，是这两件圣事与其救援效力的根源。
请注意：本经文的象征意表得到出于同一作者的一若五6-8。的证实；第六节的「血」指示耶稣的死本经文的「血和水」的表面意义），可是第8的「水及血」很厚然地指示圣洗和圣事（本经文的象征意义）。
（二）本福音是一个见证：
    如以上所说（见神学观点），若望福音是以「答示耶稣于人」为中心的一部书，所记载的言语与事迹都以他为其终向，而人对于地的信仰篇目标。这事实使我们更明了本福音的另一个行政管理：它基本上是一个见证，其对象是耶稣自己。
「作证」和「见证」二字在福音内出现四十次，从序言开始（一，6-8）若翰是天主所派遣，为「给光作证，为使众人藉着他而信」），直到二十一章为止（二十一，24：「为这些事作证，且写下
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这些事的就是这个门徒（我们知道他的作证是真实的」）。
    第一个作证的是若翰（一，19-37），门徒们继演他的作证（一，38-49）：耶稣是默西亚（安德肋），梅瑟和先知们所预报的（斐理伯），天主子，以色列的君王（纳塔乃耳），作证者还有耶稣自己，他的工程，「父」、圣经、梅瑟，及复活后，圣神和宗徒们
耶稣：「我实实在在告诉你：我们知道的，我们才讲论，我们见过的，我们才作证，」三，11，亦见三32）。
工程：「但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我」。（五36）
天主：「派遣我来的父，亲自为我作证……」。（五37）
圣经：「你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证，……」（五39）。
梅瑟：「……有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指著我而写的」（五45-46）。
    圣神和宗徒门（耶稣复活后）：
    「当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，他必要为我作证，并且你们也要作证。因为你们从开始就和我在一起。」（十五，26-27）
    值得注意的三点：
    （甲）以上所提及的各种见证，原来都导源于「父」自己。
耶稣的：福音序言的最后一句而又成为福音指针的一句，是我们首先要注意的：「从来没有人见
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过天主，只有那在父怀里的独生者（身为天主的）他给我们详述了」（一，18）。耶稣的见证是「在父怀里的独生者」的见证，是从父而来的，是和父为一的。耶稣自己要一再地指出这个关系，如三，32：「那由上而来的」31节）「对所见所闻的予以作证……」，和11节，「我实实在在告诉你们：我们知道的，我们才讲论，我们见过的，我们才作证」。这两节应以一章仍为陪衬而念。
    八，18亦然：「我即使为我自己作证，我的证据是可凭信的，因为我知道：我从那里来，往那里去……」。
    在三33耶稣说，接受他见证的人，证实天主是真实的，和十30他简单地说：「我与父原是一体」。
如果耶稣有时分开地提到他自己和父的作证，如八18：「今有我为我作证，也有派遣我的父为我作证」这只不过是，为对付和他辩论的犹太人的看法，正如前一节（17）也暗示读者：「在你们的法律上也记载著：两个人的作证是可凭信的」（见申十九，15）。
附注：从以上所说的，可求得五，31节的解释：「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信……」
    对照八13-14，工程的见证：为耶稣作证的工程是父所托付他的（五36），是「父的工作」（十37），所以藉著它们作证的最后也是天主自己。
    「梅瑟（五书）和「经典」的作证也是一样。圣史们的先知语言不是他们自己的，而是来自光照他们的天主。
    若翰呢？他自己把他的见证导源于天主的启示：「我也不曾认识他，但那派遣我来以水施洗的给我说：你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作
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  证）、他是天主子（或：「天主的被选者」）」（一33-34）  
  耶稣复活后，还有圣神和门徒们要作证（十五，26-27）
圣神的见证：如同耶稣的作证和父的是一个，同样圣神的见证是和耶稣及父的联合为一的。 
（1）只是升天的，「归父」的耶稣和父共同派遣来的。 
（2）只作证的内容是耶稣自己的启示，耶稣的是父的。 
     三位的作证是完全一致的。
（1）见十六7：「……我若去了就要派遣他（圣神）来」，十五26：「……我从父那里要给你们 派遣的，那发于父的真理之神……」，十四16：「我要求父，他必会赐给你们另一位护慰者 （扶助者）使他永远与你们同在」，十四26：「……他是父因我的名所派遣来的圣神……」。  
（2）见十六13-15（耶稣的话）：「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理（使他们深入耶稣在世时所启示的真理）因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来（对照耶稣论自己的话：三11,32），并且把未来的事传告给你们（这一句大约指示耶稣死而复活的深意），他要光荣我，因为他要把由我所领受的传告给你们，父所有的一切都是我的—为此我说：他要由我领受而传告给你们」。
门徒们的见证由此也得其阐明。　
它一方面有历史全的根据（「……你们也要作证，因为你们从开始就和我在一起」十五27（对照宗一，21-22，三15），另一方面它超越历史的幅度而包含只在信德的眼光下「看」耶稣
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的言行才能揭露的超性幅度—耶稣的神格：「我们见了他的光荣，正如父独生者的光荣」（一，14）。这是见证的主要部分，它的精髓。
这深入的信德的眼光是圣神的恩赐：「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，……并把未来的事传告你们。」（十六13，亦见十四26）。圣神却是「父」藉著耶稣所赐给他们的：「……护慰者（paracèlios），就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理          之神……」（十五，26）
结论：各种的见证最后都导源于「父」。他是一切启示的根源，耶稣是启示的实行者，圣神是启示的完成者。
    请注意：「作证」，「见证」，在若望福音上成了一个启示术语。
    （乙）圣神，「真理之神」，要永远和门徒们的团体同在，居住在他们内（十四，16-17），这就是说，他在教会内要继续给耶稣「作证」。这圣神在教会内的工作最完美的一个结果就是我们的若望福音。
    （丙）「作证」和「见证」原来是法律术语，指示在审判中作见证的人。这个意思在若望福音 里也出现。用得最多的两章正是描写敌视耶稣的犹太人和他辩论的第五及八章。实际上，耶稣整个的公开生活被作者看为一场大诉讼；越进展越紧张。他一再地提醒一领者，耶稣的对头怎样想逮捕或致死耶稣？「时辰」已到了，他们就真实地实践了他们的阴谋。可是，耶稣表面上的失败，秘的死刑正成了他胜利的开端（见八28，十二31-32等处）
这一「诉讼」在教会时代也继续不断。门徒们的见证也是在憎恨他们的世界面一前的作证（十七14
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亦见十六册）。可是，父所派遣的「扶助者」（Paraklètos原来指审判时的扶助者）要和他们同在，要「指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误」（十六8-11），这是他藉受了他光照的门徒们的宣讲及作证所要作的事（对照谷十三9-11平）。 
（三）若望福音具有戏剧性：
    这不仅是文学上的一个特点，也有神学上的意义。
    福音中七次出现固定的一句：耶稣的「时辰」（hõra）：二4，七30，八20，十二23，27，十三1，十七1。七章6和8节，虽然在这里不用「hõra 」而用「kairos」（时候），仍指示同样的事。这「时辰」在耶稣的生活中担任重大的角色，自从加纳开始（二、4）它常在耶稣的神目前：五次（二、4，七6，8，30，八20福音 说，它还没有到。突然，「如打雷似的」来到了：十二23（耶稣荣进耶路撒冷以后）：「耶稣开口向他们说，人子要受光荣的时辰到了」。第24节说明上句话指示耶稣的死（亦见27节）。十三1，在晚餐的开始，圣史再提及时辰的到来：「耶稣知道他离此世归父的时辰已到……」。最后一次又是耶稣自己的话（是「大司祭的祈祷」的首句）：「……父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子光荣你」（十七1）。这时辰，耶稣的死，按若望的看法，是耶稣公开生活的大关头、最高峰。他整个的生活显出是一条前往哥耳哥达的路程。自第五章始直到第十一章，圣史一再提及对于耶稣生活的阴谋（见五16，18，七1，19，25，30，32，44，八20，28，40，59，十31，39，十一8，47-53，57），使读者越读下去越觉悟到耶稣的使命要有什么样的结局。这都增加福音的戏剧性。
但是，耶稣这部生活戏剧的进展，只不过是一场神灵戏剧进展的外在表示，就是不肯相信耶稣启示
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的「犹太人」的心，越来越黑暗，他们的憎恨越来越加深、甚至使最为光明而最有证明力的工程——耶稣复活拉匝禄的奇迹竟成为他们要处死耶稣的最后动机（十一， 47-53）。
附注：若望福音里的部分叙述也有相当的戏剧结构。第四章的耶稣和撒玛黎雅妇人的对语，第九章的胎生瞎子的叙述和第十一章的拉匝禄的复活，便是几个好例子。
三、若望福音 的统一性和形成过程：
    福音所给与读者的一般的印象是：它是一部出于一人手笔而前后一致的著作。地理和时间上的连贯语，同样的字汇，风格，神学观念，在后来的章节提起以前的习惯（对照三26和一29-34，四54和二23，四46和二1-11；七21和五1-9，七50及十九39和三1等，十21和九1-7，十二42和九22，十三，33和七34，及八21，十五20和十三16，十八14和十一50）都证实它的统一性。
    可是，稍微仔细研究它的读者，不免发现各种一前后不相符，甚至互相矛盾之处：
    三36和一29-34不相符。
    三31-36和上文难以连贯。
    四54说：耶稣行了第二个奇迹，其实二23，三，2和四45也记载别的奇迹。
    第六章和第七章不相连属。七3-5和二23，三2不相合。
    十二36耶稣结束他的公开宣讲，而随后（37-43）有作者关于耶稣全部宣教的结论。但是44-50节忽然又有耶稣一次的宣言：「耶稣呼喊说……」。
此外也有重复之处，如十四、1-31和十六、4-33等。
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    这些事实怎样说明？
    试图解释这问题的学说，大体来说，有以下几个：
    （一）若望固有的叙述和教训方式：他爱反覆讲论他所认为重要的主题。再者，他写福音大约并非一气呵成，或他在未完全整理它之前去世了。
    （二）我们手里的福音已不是原来的次序。原稿的散页偶然之故或因后来某一位编辑者的干涉而混杂起来。现在的学者应作的是：找出原来的次序而随之重新偏列福音的章节。
    （三）福音的缺点应归于若望所用的各种不同的资料，但是，因无客观的准则可凭，指定一些假设的资料也告失败。
    （四）最近几十年中有些学者把书页的混杂、编辑者的干涉和资料的存在的学说、加以合并作需根据而试图恢复福音的原形。其中最为著名的是步特曼。
    （五）最近不再注重原稿次序被混乱的可能或资料的存在，而更注意到福音 的形成过程，以便解他它现有的形式。
一般来说，属于这个范畴的学者认为若望福音有和若望福音类似的由来就是：首先有了相当长期的口传，然后原先口传的道理渐渐地被笔录下来（或许供礼仪之用）。这些原来互不联贯的单位是作者用来编辑福音的。编辑工作本身大概又不是一次完成的。再者，作者很可能在未能完成一切之前去世了。福音最后的编辑和它的出版是作者的一位或几位门徒的工作，譬如，第二十一章大约导源于门徒团体的工作。
附注：（甲）七53—八11（有关淫妇的叙述） 是后加的。这一段的语言和风格不是若望的，它相似对
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 观福音（特别路加）的。最古老的希腊抄本以及纸草纸66号也付阙如。载有它的抄本，把它列入不同的上下文（若七36或二 24以前，路二一38和谷十二17之后）。
（乙）五4节通常也被认为以后才插入的，因为几个最有分量里的抄本都不加记载。纸草纸66号也不载。
四、福音的作者（一）和出版时（二）地（三）
    （一）作者是谁，仍是学者们热烈讨论的一个问题。他们的意见不一。大体来说，过激派的批判者一律否认本福音是若望宗徒的著作。作者究竟是谁，难以断定。但一定不是第一代信徒中的一位。
    一般的天主教学者和不少的较稳健的基督教批判者仍旧支持若望宗徒为本福音的作者。可是，他们说「作者」时意义却不相同。
    有人认为他亲自写了福音。有人则想他用一位「秘书」来写下并形成自己的思想。最近的趋势认为若望所以是本福音的作者，因为他是本福音传授的来源和保证人。
    （这三个不同的「作者」的用法，都是在若望当时「作者」所能有的意义的范围内）。第三个意见可能性最大。因为它一方面合乎以若望为福音 作者的教会传授（1）。又符合福音本身论其作者所给的暗示（2）。另一方面它能避免视若望为直接作者的学说所含有的困难（3）。
    （1）这传授是在第二世纪末二十年，在小亚细亚、罗马和埃及各教会已经存在的。其证人是依来内，穆拉多利片段的作者和亚力山大里亚的克来孟。
虽然关于传授的由来稍不明确，但它是有分且里而不可轻视的。
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    （2）按照福音本身，作者（二十一24）是「耶稣所爱的那门徒」二十一，20）。
他会参加晚餐（十三23），耶稣死在十字架上的见证（十九，26），复活日清晨和伯多禄跑到坟墓去的（二十，2等）。他既参加了晚餐，大约是宗徒之一（见谷十四，17平）。因此将他看为耶稣特别优待的三位宗徒之一（伯多禄、雅各伯、若望：见谷五3，路八51，谷九2平，谷十四33，玛二六，37）似乎是一件自然的事。可是，他不是伯多禄（见二十2。等），雅各伯也不甚可能。他早已死去（44左右），见宗十二2，并且（和若望正相反）教会传授指示他为作者的一句话都没有。
再者，按若望福音「耶稣所爱的门徒」和伯多禄的关系比较密切（见二十5。，二一，20-21，也见十三，23-24）。在宗徒大事录里，若望和伯多禄的关系也是如此（见三，1，11，四，13，19；八，14）。另一件事：在早期教会内相当有声望的若望（见加二9），在若望福音里一次也不出现。在对观福音中，除了怕多禄以外，若望及雅各伯的名字被提及的最多，而在若望福音里除不提若望以外，也在提若望的弟兄雅各伯。假如这两位弟兄中的一位是福音的直接或间接的作者，这难题便更易于了解了。
    （3）福音的神学思想的深度和执笔者与当时犹太以及希腊的思想界的熟悉，似乎超越一个没有受过教育的加里肋亚渔夫的可能。虽然不能说这是根本不可能的事，但总比较难懂。如果若望只是间接的作者，就是福音传授的来源和保证人二个困难就消逝了。
    （二）福音大约是在公元九十至一百年出版的，因它较进展的末世论和二十，18-19，九22，十二42及十六2所暗示的情况，大约不在九十年以前。因为在第二世纪前十五年内，在埃及已经有了它的抄本（纸草纸印号为证），大约也不在一百年以后。
（三）一般学者认为福音是在东方问世的。有的主张小亚细亚的厄弗所，有的主张叙利亚的安提约基雅为其出版地。
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第一个意见也有教会传授的支持。最早的证人是依来内：「此后（对观福音以后）主的门徒若望，斜依在耶稣怀里的那一位，居住在亚细亚的厄弗所时，也出版了福音。」（Adv．Haer．III, 1, 2）
附注：这位「主的门徒若望」按照依来内无疑地是宗徒若望，因为在同一书中，依来内在写了「宗徒说了」以后，立即引用若一，14（Adv．Haer．I、1, 19）。
B、若望福音的结构和内容
有关福音的结构和分配，意见也纷纭不一。
有的学者以福音地理或时间上的次序为基础，有的以其思想或主题的逐渐发挥为基础，有的注意到犹太人庆节与耶稣道理的联系或耶稣的启示及犹太人反应的戏剧性的进展，而以之作为福音 分配的准绳。还有的人主张，福音的作者是取了天主七天的创世工程为原型，而将福音分成七大部分等学说。
这多种不同的意见使我们感觉到这问题的复杂及其解决的困难。为此也有人不再主张福音的怎么分配而直接地解释一章一章的经文（如C．K．Barrett）。
情形既然如此，不如照作者自己在福音里所给的几个暗示作一个比较简单的分配。
分配和提要：
    序言：一，1-18：
这一段是一个文学上的单位，第1和第18节相呼应。第18节一面结束序言，另一面领入福音的本
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体。这节所提及的启示者（「……他给我们详述了」），「在父怀里的独生者」，便是福音里的耶稣。「他给我们详述了」一句，指示耶稣的宣讲。其重要主题在序言里已出现，如生命、光、真理光荣等。人们对启示者要取的态度，序言也已暗示：「世界不认识他」，「自己的人没有接受他」。接受他的是少数：他「给那些信他名字的人权能，好成为天主的子女。」
因以上这些特点，步特曼把序言比作音乐的前奏曲。
福音的第一部：一，19~十二，50：耶稣的公开启示。
    这启示的大部分是以耶稣所行的，而作者称为「标记」的奇迹和阐释它们的言论所构成的。为此Dodd称这一部为「标记之书」（The Book of Signs）。
    这一部是作者自己划定的：十二36节的「耶稣讲完了这些话，就离开他们，隐藏去了」和下面作者的结论（37-43节），很显明地结束耶稣的公开宣讲。此后的44-50节是某一位编辑者较晚才加入的。这一部的内容：
一19-51：福音的开端。它包含若翰公开的见证（19-34），门徒们的蒙召和作证35-50），及耶稣自己的第一个自我启示（51），念这一段，似乎是念初期教会惯称耶稣的名称单一样。
注意：耶稣地位的启示，在对观福音 里是逐步的隐约的进展。玛十一16（平）方才记载代表宗徒们的
    伯多禄第一次承认耶稣是默西亚的话。
    玛二十六64平，耶稣自己才明白地承认他的默西亚地位。
若望福音不然，从第一章起，耶稣的地位便全然显露出来。 
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二1~四54：这一段也形成一个单位。作者所有的首尾呼应的笔法明示这一点（对照二1和四54）。这一段能称为耶稣全部公开工作的一个雏型。耶稣的活动范围是一样的，从加里助亚到耶路撒冷。工作也是同样的。两个有标记性的奇迹（见四54：原文有「标记」），两个言论，还有洁净圣殿的叙述和若翰最后的作证）
    福音的两个主要主题，在这三章中也出现：
    （1）以新替旧的主题：
    在第二章：基督带来的救恩制度（酒的丰富），
代替不足以救人的法律制度（六口石缸的水）。
一座新的，受荣的基督身体，
代替旧的圣殿。 
第三章：「由水和圣神而生」的新人！
        代替旧人。 
第四章：耶稣将要赐给的「涌至永生的」活水（圣神的恩赐），
        代替雅各伯井里的水（旧制度）。
        一个「以心神（圣神感动的心），以真理」的真正的朝拜，
        代替在耶路撒冷或在革黎斤山上的朝拜。
（2）「信」和「不信」的主题：
在加纳，门徒「信从了他」（二，11）耶路撒冷人的信仰显然不足（二，23-25），撒玛黎雅入异
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教）人（四，34-42）和在葛法翁的（外邦）王臣及其全家（四，53）都有真正的信仰。相反，「犹太人」（耶城的当局）要求一个「标记」二个显明的奇迹），来证明他的权柄（二，18），他们第一次面见耶稣的时候，就显露他们日益加深的不信之心。这态度的最后结果，耶稣的苦难和死亡，是第17节所援引的经文「我对你殿宇所怀的热忱把我耗尽」（咏六九，10）已经暗示的。 
第五章：耶稣在安息日治好三十八年息病的瘫子。这事引起「犹太人」的激烈反应。「他们开始迫害耶稣」（16节）而「想要杀害他」（18节）。
    二章17节所记载的「预感」已经开始应验。
在以后的言论中，耶稣揭露奇迹所含有的深意，就是，耶稣是赋予永生的「父」、所派遣而与父在工作上合而为一的天主子。
附注：在这一段言论里，审判术语相当多，如审判（动词和名词），作证（证据），控告。从这一章起，耶稣生活的「诉讼」景象开始出现，而从第七章起越发清楚。表面上，受控告且被审判的是耶稣，事实上却是自立为审判老而反对耶稣的「犹太人」（和他们所象征的「世界」），审判权实在操于耶稣之手：「父……把审判全权交给了子」（22），「拒绝我及不接受我的话的，自有审判他的：就是我所说的话，要在末日审判他」（十二，48），亦见五27-29。  
第六章：耶稣在加里肋亚传教的高峰及转捩点。
    内容：增饼及步行水面的奇迹，和生命之粮的言论。
增饼奇迹是主要的，是一项象征行动，以后的言论要阐释其深义。步行水面的叙述似乎只有把增饼奇迹与言论连合的作用
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耶稣增饼为充群众之饥，他给他们「生命之粮」且丰富地给予（碎块就装满了十二筐）。言论揭露这奇迹的深义，耶稣自身是。「生命之粮」，真正的赐给人永生之粮。言论分两段： 38-50节51-58节。「—这一段指明耶稣的启示语为生命之粮，以信德来接受它的人不再饥，也不再渴（35节）而必得永生（47节）。」51-58节一段更实际地视奇迹为圣体圣事的预兆。生命之粮便是受荣的耶稣自己，其「肉」，其「血」。「我所要赐给的食粮就是我的肉，是为世界的生命而赐给（牺牲）的」（51节）「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生……」（47节）。
60-65节：听众的反应和耶稣的结论。本性的人（「肉」）不能了解这奥秘，神灵的人才会（63），信仰是天主的恩惠（65节）。
66-71：结果：多数的门徒离开耶稣。占多禄代表宗徒宣信。
第七到第十二章的概论：
这六章所表示的情形大同小异：耶稣传教的范围是一样的：耶路撒冷及其附近。他以行以言。继续启示自己，主要的主题是：他是赋予生命者，也是世人之光。听众的反应常是一样的，百姓争论，他是不是默西亚，意见不一，又信又不信。犹太当局的态度时常一样，绝对的反对。一再试图拘捕他，最后开会而决定他的死。「时辰」的主题也出现（见导论）。作者两次（七30，八20）提醒读者：人所以不能拘捕耶稣是因为他的时辰未到。第三次，是耶稣庄严的宣告：「人子要受光荣的时辰到了」（十二，23）。这三次提醒的意义是在使读者明白，耶稣的死并不是敌人阴谋的必然结果，而是耶稣在父所定的时候，所自由接受的。  
第七章：暗暗地上耶路撒冷的耶稣，在帐棚节中期出现于圣殿而公开宣讲。他强调他的道理的来源
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（16-17节）和自己的由来（28-29节）是天主自己。
在节期的最后一天，大约以 舀水的礼义为背景，他高声宣布他自己是「活水」的泉源。作者解释说：「他说这话是指那信仰他的人将要领受的圣神」。见37-39节，并注意，37-38节应该译为：「谁若渴了，到我这里来罢！谁信我，就来喝罢！就如经上说的：从他（耶稣）的怀中要流出活水的江河」（异于思高译文！）。
第八章：（有关淫妇的叙述（七53～八11）见导论），耶稣继续的自我启示。地点还是圣殿（见20节），第12节耶稣自称为世界的光：
「光」前的冠词表示，独有秘是世界的光，而且是领人从死亡的黑暗中进入生命的真实的光（这启示语可能以帐棚节内巨大的灯台照亮的圣殿为背景）。
    随后的辩论中耶稣的自我启示达到最一局峰。耶稣三次以古经里雅威用以说明自己是独一真神的启示语「我是」，来揭露自己的天主性？ 
24节：「……的确，你们若不相信我（就）是（那一位），你们必要死在你们的罪恶中」。  
28节：「……当你们高举了人子以后，你们便知道我（就）是（那一位）」。 
58节：这一节是全部辩论的隆重的结论：「……我实实在在告诉你们—一：在亚巴郎出现以前，我就有（我是）」。 
附注：这启示方式「我是」导源于出三14，它的含义在中三十二39更为显明，亦见依四十三10，四十八12！等处。这「我是」，在福音内还出现一次，即第十三章11节，可能也在四26，
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六20特别是十八5，6，8。
第九章：这一章继续耶稣为光的主题。耶稣治好胎生的瞎子。神目失明法利塞人开除为耶稣辩护的瞎子。耶稣接受他而使他重新「看见」，把自己启示于他，他信（35-38节）。第五节：「当我在世界上的时候，我是世界的光」指出奇迹所要象征的真理，作结论的39               节强调这「光」的审判作用：「我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的看得见，叫那些看得见的反而成为瞎子」。 
第十章： 1-21：耶稣善牧。
这一段和第九章相连：其第一句「实实在在」，在若望福音里总不开始一段新叙，而常是将前面所说的加以阐明或发挥。再者19-21节指示第九章的事迹（见21节，并对19节的「犹太人中间又发生了纷争」和九16）。
这善牧比喻的陪衬是厄则克耳书第三四章。在那里雅威斥责以民的领袖说，他们对百姓不负责，只图己利，而虐待百姓。因此雅威要亲自负起牧者的责任（15-16节）而要打发他的「仆人达味」来牧放他的百姓（23节）。  从以上所说的可以知道，耶稣所针对的人（6节），是开除瞎子的法利塞人。
他们是敌对善牧耶稣（「仆人达味」）的贼，强盗和佣工（1，8，12-13节）。
    本段可以分为比喻的本身1-5节（见6节），和它的发挥：7-18节。耶稣所发挥的特别是「门」和「牧者」两个图象语。
耶稣是羊栈的门，和独一的门（冠词！），他两次自称为门（7和9节），每一次有一个不同观点。
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7-8节：只是进入羊栈的门，非由这门而进，不算是牧人（对照1-2节）。
    9-10节：他是羊进出的门：由他而进入的要得救，由他而出的，可以找到牧场。
    耶稣为善牧：11-18，这一段也分两部；每一部以「我是」一句开始。
    11-13节：在这里耶稣指出真正的牧人与佣工的区别：「善牧为羊舍弃自己的性命」（这一句话暗示耶稣将来的死和它的代替性），相反，佣工只顾及自身的安全。
    14-18节：这一部包含三个主题。
    （一）14-15节：耶稣善牧和「他的」羊相互的认识。这一认识不仅是一个外在的知道，而是和「父」与耶稣之间的认识相似的。是出于合一生活的一个深切的体会。
    （二）第16节：这节突破或超越平常的牧人的范围：耶稣除羊栈内的羊（以民）以外，还有别的不属他羊栈的羊（外邦），两者将要成为他的同一的一个羊群（教会），他要作他们独一的牧者。
    （三）17-18节：在这一部耶稣强调，他为自己的革将要舍命（见11和15节），是出于他完全的自由，而且符合父的救世计划。
    附注：「再取回」性命一句，暗示耶稣的复活。
    22-39节：地点又是圣殿，时期是重建节。耶稣自称为天主子，且声明自己与父极密切的生活关系：「我与父原是一体」（39节），「父在我内，我在父内」38节）。
在这一段中（26-29节），耶稣并指出犹太人为何不信从的理由：他们不是属于他的羊。他的羊是父赐给他的（29节），这一句表明信德究竟是天主的恩赐。
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40-42节，可能先前作过福音第一部的结尾。以后，在添上第十一和十二章时，作者再加了一个新的结论，就是十二37-41节。
第十一章：耶稣复活拉匝禄的奇迹和它的后果。
    这是全部福音 中最长的、也是最生动的一个叙述。同样奇迹是最后也是最大的一个。在耶稣行这最后的奇迹时，如同在他行第一个时一样（见二；11），一般奇迹原来有的作用特别被指出，就是显现天主在耶稣身上的光荣，而使人相信耶稣（十一40，42）。
    此外，耶稣在和玛尔大的谈话中，也揭露这奇迹所固有的深意：「我就是复活，就是生命」（见25-26节）。26-26节所强调的是信者现在已获得的神灵复活：永生。末日的复活，耶稣自然也会联想到，因为他的话「我就是复活」正回答玛尔大的宣信：「我知道在末日复活时，他必要复活」24节）并且43-44节：「（耶稣）便大声喊说：「拉匝禄！出来罢！死者便出来了」，与五章28-29节：「……那时（末日）凡在坟墓里的都要听见他（天主子）的声音而出来」有同样的语气。无疑地暗示两件事相关的作用。
    45-54节：奇迹的后果：当局决定耶稣的死。耶稣退避到厄弗辣因。「时辰」还没有到！
    55-57节：这一段，最好视之为第十二章的开端。
第54节实际上结束了以一前的叙述，第55节：「犹太人的逾越节临近了……」，是一个新开始。
第十二章：「时辰」临近了。
1-11节：伯达尼晚宴。
耶稣在世最后的一周开始（1节）。第一件所记载的事是在伯达尼的晚宴。作者所注重的是以油傅
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耶稣的脚一事：按他的看法这举动以象征的形式，已将耶稣在周末的葬礼提前了。
    35-36节：耶稣荣进耶路撒冷。群众欢呼耶稣为默西亚王。这是四部福音都强调的一点（对照玛二十一，1-9平）。
    若望更进一步。为他、这事有象征性的含义，就是暗示耶稣征服死亡的胜利。「来（到耶路撒冷）的君王是征服死亡的胜利者」，「是死而复活的基督」（Dodd）。第13和第）17-18节揭露作者的这种思想：
    13节：群众「拿了棕榈枝」，棕榈枝是胜利的标记（亦见默七9），「出去迎接他」：在当时的希腊文化界，这是欢迎君王光荣来临的一项礼节（亦见得前四，17）。第17-18节提醒读者，群众所迎接的原来是「叫拉匝禄从坟墓中出来，由死者中唤起他」的那一位，手握生死全权者。
  20-36节：耶稣对民众最后的讲词。
  20-22节：希腊人求见耶稣。他们象征将要归向耶稣的外部人。法利塞人的话：
    「看，全世界都跟他去了」（10节）开始应验。耶稣的死，他「受光荣的时辰」（28节），要给外邦人打开信仰之门。这是24节的比喻所暗示的：一粒麦子……如果死了，才结出许多子粒来」。
    亦见31-32节，特别32节：「……当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」。
    25-26节：耶稣的路，他的门徒也应该走。同样的牺牲，同样的光荣。
    27-28节：若望福音的「革责玛尼」：「现在我心神价乱，我说什么呢？
我说：「父啊！救我脱离这时辰吗？」请对照谷十四32-36平。在那里所强调的，是耶稣人性的反应。在这里只有以上的半节，暗示他的「内战」，而立即显出他的决心：「但正是为此，我才到了这
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时辰。父啊！光荣你的名罢！」若望福音 中的耶稣明知而坚决地面对他的「时辰」。
35-36节：耶稣对民众最后而恳切的警告：「光，在你们中间还有片刻」。「光」就是耶稣自己。他们应该善用他还在世的时机。
    「耶稣讲完了这些话，就躲开他们，隐藏去了」一句（36节）加重以上的警告，「光」已在退去。耶稣的公开生活完结了。
37-43节：这是耶稣全部传教的结论。大部分的犹太人拒绝了耶稣。按作者的看法，依撒意亚先知论当时的犹太人所说的话，在现在的犹太人身上也应验了。（依五三1）六9-10。
附注：42-43两节，大约针对写福音 时的情况。当时的犹太当局著手开除一切信耶稣为默西亚的犹太人的教籍。作者隐约地劝戒当时的犹太族教友。
44-50节：一段是较晚才加的。它是耶稣道理的主要主题的一个总括。
福音的第二部：十三，1——二十，31。
    一如上述，十二36和37-43是福音第一部的结尾，而十三，1开始新的一部。这一部包括第十三到第二十各章二十。二十30-31当为其结论。如同第一部一样，第二部有行动，也有说明行动的意义的言论二者都与耶稣受苦和受荣有关，而若望将它们看为一事，所以这第二部可称为「受难之书」（Dodd）或「光荣之书」（Brown）。
    第二部的分配：
    十三—十七章：耶稣在晚餐中的训话。
十八——十九章：耶稣受难史。
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二十章：耶稣复活之日。
十三—十七章 耶稣在晚餐中的训话：这几章包括（1）耶稣给宗徒们洗脚的象征行动及其意义的说明。犹达斯出买耶稣的预告（十三，1-32）。（2）耶稣的告别词（十三33—十七，26）。
十三，1-32：耶稣洗脚之礼象征他在十字架上的「虚己」及其藉圣洗洁净人心的效力。此外，它还是门徒们应效法的榜样。
十三，33—十七，26：耶稣的告别词。
    这里的训话是耶稣给「属于他的人」——门徒们所讲的。对观福音也记载耶稣私下对门徒们讲的训话。在那里却是分散于福音中的。
    若望（除四34-38和六67-71两段以外）把它们都集中在耶稣受难的前夕，使它们成为晚餐中的告别词。
    讲话的耶稣是「归父」的耶稣。因此，他的训言有些特殊。有的显然是在世的和受难前的耶稣给面前的门徒所说的，有的却似乎站在复活后的立场，即已受荣的耶稣所说的。并且，训言的内容也不只对目前的门徒，而且也包括将来要信从耶稣的「门徒」。
    训言的基本材料是耶稣曾说过而传授保存下来的话。站在耶稣复活及圣神降临后的立场的作者则加以扩展和发挥，而以告别词的形式构成了一切。
这几章可以分为三段：第一段：十三，33—十四，31：这一段是一个显明的单位。第30-31节：「我不再同你们多谈了……」，「……起来，我们从这里走罢！」很显然地结束这一段。
第二段：十五—十六：这一段和前一段有冲突之处（对照十六，5和十三，36）及重复的地方（见十六，4-33）。
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这大约和第一段原来无关而是被以后的一位编辑者所加的一篇平行言论。
    第三段：17章：从第十一六世纪以来被称为—「大司祭的祈祷」的这一段，以祈祷形式再一次形成且综合以一前的言论已表达的思想。它大约同第二段一样也是以从才编入的。第十八章的第一节：「耶稣说完了这些话，就和门徒出去……」，很自然地接续第十四章最后的两节。
内容的简括：告别词包含并反复地发挥三个基本主题，就是，爱，安慰，合一。「爱」的主题：「爱」是这几章中的主要主题，正如同「生命」是福音第一部的主要主题一样。
比较表：1-12章：有关「生命」的词：50有关「爱」的词：6。
    13-17章：有关「生命」的词：6。有关「爱」的词：31。
    以基督的爱为模范的门徒们相互的爱：新命令和真正基督徒的记号（十三，34-35）。门徒们对基督的爱，因此基督和父对他们的爱，且与他们密切而恒久的联合（十四，21，23）。
「安慰」的主题：此安慰根据耶稣要再来的诺言。
    耶稣要再来：（1）藉著他复活后的显现。
               （2）藉著他要派遣的圣神，就是将要在门徒中间，且在各门徒内值居的「真理之神」和「扶助者」觅导论：作证）。
               （3）可能也藉著祖末日的来临（十四，3，28）。
「合一」的主题：门徒们和耶稣生活的合一。（葡萄树的比喻）．十五，1-8）。以圣父与圣子的合一为模范和根据的门徒们彼此的合一（十七11，20-23）。
十八十九章：耶稣受难史。
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    这两章的内容大体上根据若望所固有而与对观福音无关的传授。和对观福音所有的若干接触点，导源于若望和它们（特别各及路）所利用的传授的部分相似。
    福音作者以这些基本材料形成了我们现在所有的、富于戏剧性和表达力的叙述。其目的不是在简单地描写所发生的事，更是在揭露耶稣苦难的神学意义。这目的很显然地影响了他的编辑工作。耶稣的受难并不显得是一条以苦架为结局的「苦路」，而是耶稣、天主子「离此世归父」（十三，1），再进入原有的光荣的凯旋（＋七，5）。他的死原来是他的胜利。他以「爱他们到底」（十三，1）的精神，「完成了」（十九，30）圣父委托秘的救世工程，征服了之「这世界的元首」（十二，31。十六，11）而开始了「赋予生命者」圣神的新时代。（见十九30：「交付了灵魂」）。因此，作者描写耶稣超人的威严而强调它的王位，并且指明耶稣明知地及完全自主地接受了目前的苦难。
请注意以下各点： 
* 若望不描写耶稣在革责玛尼的「内战」（见十二，27-28）。  。*「耶稣既知道要临到他身上的一切事，便上一前去……一（十八，4）。 
*「……他向他们说：「我就是！」。「耶稣一对他们说了「我就是」，他们便倒退跌在地上（十八5-6，且8-9）。（见第八章，「我是」解说）
*「……父赐给我的杯我岂可不喝吗？」（十八，11）
* 耶稣超然的威严，见十八20-21，23。
* 是为应验耶稣论及自己将怎样死去而说过的话」（十八，32）对照三14，八28，十二32-33。 
* 耶稣王位的主题：十八33-37，39，十九2-3。（见导论，象征），12，14-15。也见19-22节 。
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* 审判者和受审判者的角色似乎交换了（十九，7-11）。
*「耶稣自己背著十字架出来……」（十九17）。重点在「自己」。对照玛二七31-32平（基勒乃人西满）。
* 十字架上的牌子：「纳匝肋人耶稣，犹太人的君王」，把耶稣的王位公告与全世界。这公告娃「用希伯来文，罗马文和希腊文写的」。独有若望强调这一点（在路廿三38节这几句大约是后加的）。十字架似乎成了默西亚王耶稣的宝座（十九，19-22）。
*「那长衣是无缝的，由上到下浑然织成。」如果这长衣象征大司祭的长衣上 一句就暗示，耶稣的死是司祭性的行动，耶稣在十字架上是为世人祭献自己（十九，23-24）。
附注：有的学者更在意「我们不要把它撕开」一句而主张长衣是教会合一的象征。两种意见都有可能。
*「此后，耶稣因知道一切（父委托他的）事都完成了，为应验经上的话，便说：「我渴」。「耶稣一尝了那醋，便说：“完成了！”「就低了头，交付了灵魂。」（十九，28-30）。
福音作者把耶稣生活的一切，其苦难也不例外，看作耶稣自由的实行救世计划的行动。十字架上的死是其中最后且最光荣的。
附注：关于十九34的意义，请见导论：象征。
二十章：耶稣复活之日。
二十1-10：坟墓已空。玛达肋纳、怕多禄和「耶稣所爱的门徒」是其见证。请注意：「耶稣所爱的门徒」先到而先信。对照二一7。
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    二十11-18，耶稣显给玛利亚玛达肋纳：
    玛利亚不认识他。这暗示耶稣和复活以一前的存在样式不同。见格前，十五42-44。玛利亚称呼耶稣「师傅」，且抓住他不放（见17节）。他似乎未懂得耶稣复活的意义而想一切仍像以一前一样。耶稣加以阐明：「你别拉住我不放，因为我还没有升到父那里：你到弟兄（门徒）那里去，告诉他们：我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去（廿17）。
    不论耶稣的升天和复活的时间关系如何，以上的话的神学含义大约是：复活的耶稣不再以亲身可见的样子和他们在一起了。可是他要派遣他的「代表」圣神来，而藉著他永居在他们中间（十四，16）。他不是曾说过：「……我去为你们有益，因为我若不去，护慰者（圣神）不会到你们这里来。我若去了，就派遣他到你们这里来。」（十六，7）耶稣对玛利亚说的话要提醒他这事。的确，当日晚上（归父以后）耶稣赐给了圣神（二十，22）。
    请注意耶稣的话：「我升到我的父和你们的父……」。耶稣完成其救援工程而归父之后，他的父也成为门徒的父。因此耶稣开始称他的门徒「弟兄」（二十，17）。
    二十19-23：耶稣显现给门徒团体。
    「愿你们平安」（19节）。平安是复活的耶稣的恩赐。这词不只意谓心里的真实平安，而且也包括整个的末世救恩。
    「如父派遣了我，我也同样派遣你们」（21节）。门徒被派遣为继续耶稣自己的救援工程。
耶稣「向他们嘘了一口气说：你们领受圣神罢！」（22节）。耶稣预许了且一再地强调了，它归父后要赐给他们圣神。这个在耶稣心目中重要的时辰现在到了。
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附注：「向他们嘘了一口气」一句使我们想到创二7，按照这一节经文天主「吹了一口气」，使人成「一个有灵的生物」。现在耶稣「嘘了一口气」（象征性行动），赐给使人永生的圣神。
    23节：以圣神之力量，门徒将要去行使所领受的赦罪的权柄。
    二十24-29的：耶稣显现给多默。
    24-25两节连合以一前和以后的显现，且使读者明白耶稣对多默要说的话。此外也著重耶稣复活的实在性。
    28节：以前倔强不信的多默的宣信：「我主！我天主！」是全部福音 的高峰。它超过别的福音所记载的宣信，且与福音的开头语：「……圣言就是天主」（一1）相呼应。不过，一1称为天主的是「先存的」圣言，现在是「成了血肉的」圣言：纳匝助的耶稣。
    29节：耶稣的话是对多默说的。其实际的对象却是福音 的读者和一切没有见过耶稣的信徒。他们的信仰根据耶稣所派遣的目击证人的宣讲。多默也是其中的一位。本节的意义不是责备多默，而是劝导未会看见过耶稣而信从他的人：他们「是有福的」。
30-31节：原来的福音结论。它指出福音的目的。
廿一章：这一章是福音的一个附录。这是现在的学者一般所承认的。
    对于谁加上它的问题，写福音的作者自己或另一位属「若望圈」内的编辑学者意见不同，后者显得更为可能。无论如何，福音出版及传播的时候，它已经被加上去，因为所有的抄本和古老译本都有。
附录如同福音一样取材于「若望传授」。就是导源于保证福音内容的目击证人的传授。加上它的目的似乎是补充福音所脱漏的传授资料。
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    这一章的内容可分三部：、1-14，15-17，18-3。24-25两节是（编辑者（们）所添上的）第二个结论（对照二十，30-31）。
    三部叙述的中心人物是伯多禄。他使全章成为一致的连续叙述。1-14节：耶稣显现给捕鱼的门徒。
    第一节和第十四节相呼应，把这一段与第二十章连合起来。可是第一节的「这些事后」和第十四节的「这已是第三次（向门徒们显现）」大约不过只有文学作用，而不指出实在启前后次序。
这捕鱼的叙述含有象征性的意义：门徒们因耶稣的命令再去捕鱼，象征他们未来的宗徒使命，而满网的大鱼（「一百五十三条」）象征其丰富的效果。没有破裂的网暗示容纳众人的教会，而占多禄的带头行为（第三和十一节）暗示他在未来教会的地位。
附注：按照对观福音，耶稣自己把捕鱼的事用来指示宗徒的使命。见玛四18-22平。请特别注意路加的叙述（五，1-11）：对伯多禄所说的：「从今以后，你要做捕人的渔夫」、是与捕鱼的奇迹连结的。
15-17节：耶稣「善牧」把牧权交给伯多禄。捕鱼的叙述有关伯多禄所暗示的，现在表明了。
附注：耶稣三次向伯多禄发问，大约与伯多禄三次的否认有关。为伯多禄是表示其悔改，为耶稣是宽恕伯多禄并与他恢复原有关系的机会。
18-23节：耶稣预告伯多禄的致命（18-19节）。编辑者纠正对耶稣关于他所爱的门徒所说的话的解释（20-23节）。其原因大约是因为那门徒已经死了，「直到我来」（22节）指示耶稣在末日的重临。」24-25结论。
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