道安法师

    关于人类的「信」能得救问题，在新约、旧约中是一很坚实的话题。在我们的宗教经验里，的确，信能得救：就是信仰能否使人前进，能否把人的精神生命统一起来。佛教有一句话「打成一片」，意思是把你的心，精神统一到纯净不杂的信仰上，则这信仰会发生很大作用。当心——情感——理智能协调成一时，不仅个人得救，国家也受其恩泽。

    佛教认为人之得救需经四个阶段：信、解、行、证。第一、我们要发生一种信仰，此信仰是深刻的。佛教中说，「以深信愿，实德能」。如果信仰不深，则流于肤浅，不能得救，因为人不和上帝打成一片，无法合一。故要有深刻的信仰，深刻的愿望，信仰才可如佛经说的「实德能」，深实的道理，伟大的能力，使信仰在个人的生命，痛苦中发挥作用，得到解救。

    面对深刻信仰的要求，令人发出一个问题：为什么要有信仰？这是我们第二步「解」的要求；研究，了解信仰。假使我们只是信而不解，便不会发生高度的智慧，没有高度的智慧就是盲从，一般称之为迷信，迷信是一种盲目的附和，不是真实的信仰。所以信仰应先了解，明白为何如此信。世间学问多，知识亦各不同，我们对每种知识的了解为我们的得救没什么帮助；对个人，对国家之得救根本无益处。例如科学有助于人之生活，但不救灵。

佛教说要有深刻的信仰，对所信仰的要有深刻的了解，然后把我们了解的付诸以「行」，是为实践。例如祈祷是一种实践，牺牲自己救人是一种实践。只有在实践中才能得到经验，才能使我们的心

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灵统一。所以知就要行，行即是佛教的修行，实践。单是了解无用，解救能被了解。但不实践不能得救，这是「行」的重要性之所在。

    佛教包括许多宗派，各种不同修行之方法，这是把人所了解的在行动中实践，如此有了行方可得「证」。佛祖释迦牟尼经过十二年的修行证道，证是已从行得到了经验，结果，他说：把化学元素经过多次配合分量，化学实验，而证明某种元素和那种元素配合可产生何种结果，可以应用，这是经验之得。从经验中了解是为「证」。佛教讲我们的修行还要求证，「证」也就是体会，把自己所了解，所信仰的经过修行，而现在的确得到经验体会。例读游记，自书本上了解巴黎，甚至它的大街小巷，但实际情形如何，我们终究不知。有朝一日，我们亲身游历巴黎，经验所了解的与阅览游记所知的大不相同，这就是「证」。

佛教讲个人、国家之得救有两条路，两种力量：一为自力，另一为他力。自力是完全靠自己的信仰、了解、修行，证道而解脱得救；在自身上，根据佛的经验，信仰他、了解他、跟随他的方法修行，自身解脱，而得自由，与佛同等，是为自力得救。他力是仰仗自力以外的他力得救。例基督教假藉耶和华的力量救我们，把我们的生命全交给他，由他来救助我们。当然，他力亦应靠自己，否则无用武之地。佛教有许多书籍讲他力：威德、神通、智慧、无畏……。他力非自己所能有的。譬如耶稣基督分饼使众人吃饱，但我们则无此能力。他有他的威德，他的神通，以少行多，然而我们的智慧、威德……都不及他，他有的是无比的智慧，无比的威德，无比的神通，如果我们信了他，他的力量惠及我们，使我们能得救。所以，佛教在每一宗派中，从哲学观点与宗教合一观点来使我们自己得救，那就是信、解、行、证。

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    佛教有净土宗、真言宗。这些宗派完全是宗教式的，完全采取他力教。谓有一种佛、金刚，他的力量无比，随他的方法修行，得到他的救助，即可得救。在佛教中，曾经多年研究这些宗派，而说佛教非宗教，但是那些专门研究佛教部分者还是肯定佛教是宗教。这是因为佛教在学派研究中有许多不回教派。基督教有新、旧教之分，新教有许多教派，旧教亦有些派别，这些不过是方法的不同，最后目的仍是一样。所以佛教有两句谚语：「方便有多门，归源无二路。」不论靠他力得救或自力得救，只是方法之不同。比方到台北，坐船、乘飞机均可，从欧洲经新加坡、香港，或从美洲经檀香山都可抵达，海、陆、空皆可行。我们的交通工具是多方面的，各种工具都可到达目的地，不过速度快慢不同。这是佛教说的人生得救要靠自力，亦要靠他力，两者合并方能得救。

    佛在涅盘经中有两句话：「吾有二健儿：一者自不作恶；二者作能忏悔。」这样的人能得救。第一个是健康的人，生下来就不作恶。这一句话与新旧约相违背，因为新旧约中认为人有原始罪；生下有罪。这与佛教的看法有些不同。佛教说生下来是健全的，作了坏事才有罪，需忏悔方能赦罪，最健康的人是生来不作恶，思言行为皆适中。「二者作能忏悔」，意作恶者能忏悔，仍可得救。孔子：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉。」这是佛经的说法。

    佛教对罪人的看法与国家动乱得救与否有如下观点：华严经之普贤行愿品：

    「往昔所造诸恶业，

      皆由无始贪瞠痴，

      从身语意之所生一切，

      我今皆忏悔。」

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    「一切业障海，

      皆从妄想生。

      若欲忏悔者，

      端坐念实相，

      众罪如霜露，

      慧日能消除。」

    华严经有八十本，其中之一品为普贤行愿品。上面的一段话就是此品所载。往昔所造者恶业是说过去所作的种种恶事都起自无始，我们的时空观念多少与科学家的不同。佛教认为空间无内外，时间无始终。现在科学天文仪器发达，对于空间的计算以太阳系为标准，佛教亦相同。太空中是无量无边的太阳系，故佛教说三千大千世界，就是一百万个太阳系；太空是无量无边的三千大千世界，这是佛教的空间看法，可以说科学可为佛教注解。至于时间，过去有过去，未来有未来，我们处在无始无终的时间内。我们经历一百年，一万年，也只不过是一秒之差。所以佛教认为往昔我们所行的恶事，是起源于我们生命自无始以来有的贪、嗅、痴。

贪就是贪爱，有三种：身体之贪，境界之贪和后有之贪，或可说身体之爱，境界之爱和后有之爱。身体之贪是指自我之爱。例有一人生癌，为了保存其生命，纵使锯手、锯脚都可以。这表示自我之爱，为了生命的保全，牺牲部分肢体在所不惜。人类为了保存自我生命的存在，有各式各样的方法表示自我之爱。境界之贪是对环境的所有权。人类的境界爱不胜枚举；一般人盼望有美好的家眷、花园、汽车、高楼大厦、权力……，各种欲望都在此境界爱中。比方共产主义，毛泽东与苏联相斗是由

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于权力之争。自古以来就有臣子弑君王，儿子杀父亲等大逆不道之反伦理行为，都是权力欲的后果。后有之贪是讲死后我们还有一贪爱。信仰宗教者的后有爱特别厉害；我们现在把生命、财产献给教会，连自身亦献出，那么是否已无所求？虽然连自己也献出，但仍是有所求，想得永生；个人得救，升天到极乐世界。这是好的贪爱，不妨碍现在，有一牺牲，是为来世生命。但是自身爱、境界爱则不好，因为是侵害别人的生存，侵害他国的权利。

    嗔是由于不能满足「贪」之欲求而发怒，例小孩子哭闹。当我不能自由的随心所欲的满足我的渴望时，发怒反抗是为嗔。到处可见到这个人类流露出的一股内心力量，真是危险！

    痴是愚痴，佛教有些地方称之为无明。明是智慧，无明就是缺少智慧。换句话说，缺少判断力、反省力，缺少三思而后行的反省力，这是痴。此非完全的无知，而是知识不正，盲目的意识，盲目的意志。譬如我看见一朵花，很想拿到手，得不着，就想偷，这儿有一痴，为何得不到就想偷？此乃盲目的意识，决定偷是盲目的意志。所以无明是人的罪恶来源，佛教禅宗有一句话：「打破漆桶，黑漆一团」，意是人在痴中，一层也看不清楚。

    贪、滇、痴是人恶之源。佛教称之为人心的三毒，是经过身、语、意识生出来的罪恶。这与新旧约之原始罪不同，佛教的原罪是生命诞生之后有的贪、瞠、痴。因此佛教只讲忏悔修行，要把心中的矿渣炼净。

凡是从身语意所生一切，我今皆忏悔，如此则没罪，而可得救，是为自救。在普贤行愿品中讲我们所有罪恶的业障如海那么深，如海那么宽广，这些业障皆从妄想生，妄想是生命的波涛。贪、喧、痴是罪恶根源，来自人的妄想，我们所贪爱的、嗔怒的、愚痴的都是世上生命的波涛，需要忏悔，而

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念实相是为忏悔的方法。实相是观察诸法的真理，诸法的真理没有罪恶、妄想、无波涛。众罪有如霜露，太阳出来就形消失，智慧是太阳能除去罪恶。故佛教是智慧的宗教，以智慧除罪，克服困难，有智慧者方可得救。以上是自救的一条路。

    他救观念甚多，有菩萨、佛，其力量极大，可救拔人。我们可以说耶稣是佛的此身、或佛、菩萨是耶稣的化身。故凡是宗教都是救人、救世的。

下图为观世音菩萨普门品结构表。普门品的宗教色彩极浓，完全是他力的救助。此表分科，第一个是序分，第二个是正宗分，第三个是流通分：

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    这个普门品只有二千零几十个字，分两大文体：一为长行，一为重颂；长行是佛教的专门名词；今日国语称之为散文体。重颂是把散文体重新以诗歌体裁写出。印度文字中有十二大类，这是十二大类中两类的体裁。在长行中，第一番问答得名所以。得名是讲什么叫观音菩萨，把观音菩萨的名字加以解释；观是观察，世音是世界的求救声音，菩萨听此声音前来相救。他的法门是普遍的，只要人求，他就来，使之免七难、免三毒、满二求。第二番问答是说观世音菩萨无所不能。他不一定是女性！而是应人之所需现不同的身。他可发显三十三种不同的身。至此可看出普门品实在是一他力教。重颂是把以上所说的重新以诗体写出、或者没有的增补上去。

这观世音菩萨普门品是妙法莲华经中的二十八品中的二十五品，专门介绍观音菩萨救人救世的功德。佛教对菩萨名字的介绍在许多经典中都有，但以妙法莲华经中的介绍为比较详细、充分。

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