房志荣

前言：本演讲的范围及讲法

按照这次研习会的安排，须在一小时内，对耶稣三年的宣讲有所交代，因此，不得不缩小范围。所用的方法是介绍耶稣宣讲的中心讯息：天主国的来临，以及他讲天国来临的」种特殊方式：比喻。耶稣的宣讲不限于口头或言教，而在于他全部的生命：身教。耶稣言教的方式也并不限于比喻，还有许多其他方式，如真福、与敌对者争辩、与朋友会话、与当权者讲理等等。但我们这里只谈耶稣的一种言教：比喻，而且只能涉及比喻中很小的一部份。因此，分三步来谈：（一）耶稣由且讲的中心讯息「天国临近」何义？（二）耶稣如何用比喻讲「天国」？（三）用比喻讲天国所启示的天主、基督及救援。

（一）「天主的国」何指？「天国已临近」何义？（注一）

「天主的国」是耶稣所宣讲的「福音」，或中心讯息，这是全部新约所作证的。一．天主的国已近．这一思想，见于Q的传统、马尔谷的传统、玛窦的独有资料、路加的独有资料、若望的传统，新约书信也有旁证（注二）。

「时期已满，天主的国临近了，你们悔改信从福音吧」（谷一15），「从那时起，耶稣开始宣讲说：你们悔改吧！因为天国临近了」（玛四17）。若翰洗者也和耶稣一样，宣讲「你们悔改吧！因为

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天国临近了」（玛三2），这两个「天国」是否相同？基本上当然指同一天国，但耶稣宣讲的天国，远远超过若翰的「天国」，以致耶稣的所作所为，引起若翰的惊讶、激动，甚至怀疑（玛十一2-4）。撮要说来，若翰所讲的天国来临，是指天主的审判；耶稣所讲的天国来临，则指天主的爱及对罪人的怜悯。

耶稣只说「天国临近了」，从未说明天国是什么，他假定听众已知道天国是什么，而且在等待着它，不过当时的人对天国有数种不同的看法：（1）法利塞人以为天国是托拉（法律）的满全；（2）热诚党以为那是以武力争取的政治胜利，及由此所建立的神权政体；（3）默示派以为那是新时代或新天新地的来临。耶稣的天国不限于上述任何一种，而是开放的。

    历史中对天国也有过许多不同的解释：（1）比较古老的天主教神学，以为教会就是天国在人间、在历史中的实现；（2）受康德影响的基督教自由派神学，以为天国是最高精神价值，或完整的自由；（3）上世纪末、本世纪初的神学，揭露了耶稣讯息的末世意义：耶稣所讲的并非一更好的世界，而是一全新的世界。但这些神学家看到这全新的世界，不可能在现世实现，便又回到天国的伦理性的了解中；（4）今日的各种政治神学，以为耶稣的天国讯息，是政治性、社会性的理想，只有人人平等、友爱、自由时才得实现。上述种种解释，和耶稣所讲的天国原意都不完全符合。

    那么，耶稣所讲的天国究竟指什么？指救恩的实现，指末世的 shalom（平安），指民族间的和平，人与人及整个宇宙的和平。保禄称之为天主的正义，若望称为生命。所以，耶稣所讲的「天国临近」，是指人类所渴望的平安、自由、正义及生命。对这种天国来临的正确懂法，须以圣经为根据（注三）。

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    按照圣经中的一般说法，人本身得不到平安、正义、自由及生命，因为事实证明，生命不断受威胁，自由受压制，正义被践踏。这种凄惨境况越陷越深，使人像掉入泥淖，仅靠己力无以自找。这种阻碍个人及全人类自由抉择的恶势力，圣经称之为魔鬼。圣经中关于魔鬼所说的种种，固然有很多神话因素及民间传说，但它的核心，却是全人类共有的一种原始体验，即有些受造物能变成人的仇敌，他们在人作抉择以前，已限定人的自由，因此人总不能完全看穿，更不能克服这种恶势力。世界的分裂，人间的纷争，以及许许多多的凄惨境遇，都由此而生。

    人类陷入绝境，才能体会必须有一个新的开始！谁能作此开始呢？只有生命及历史的主宰天主，能发动这新的开始。「天主的国」就是指这新的事实，它从来没有发生过，是人所不能想像，不能推论出来的，更不是人所能实现的。只有天主能发动。天主的国最后就是天主自己。天主得其位而作主宰，人便回归人的本位而得平安，世界也得到救恩。这就是「天主的国」的意义（注四）。

「时期已满，天主的国临近了」（谷一15）。旧约一千多年的等待，现在满期了，但是耶稣对「天国临近」作两种说法；有时说今日已经来临，有时却说还要等待，还要祈求天国的来临：「……愿你的国来临……」（玛六10；路十一2）这又如何解释呢？

学者们给了许多不同的解释：K．Barth 用时间与永恒的辩证法：永恒是永远的现在，没有过去与现在的区别，R．Bultmann 用存在哲学，即对人性的某种了解来解释：人每时每刻面对著抉择，因此每时每刻都是人的最后时刻，而人每一时刻都该选择，是对过去的依恋，或对不能把握的未来开放，天国的末世住，便在于人有个未来。P．Tillich认为天国只是一个象征，人用它来解答「人类历史有何意义」这一问题。但任何解释，若想消除现在与未来间的张力，就与耶稣所说的不相符合。

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要正确了解耶稣所说的「现在」和「未来」的天国，必须保持时间和历史的观念，但不该用哲学的时间与永恒概念去了解，而应接受圣经对时间和历史的懂法。

圣经对时间和历史的懂法有两个特征：第一：时间不仅是量的容积，不仅是时日的前后顺序，无间断无差别，时间还是一种质的单位，须按其内容予以测量（失眠之夜与酣睡之夜一样长吗？）换言之，要看时间为何而用（训三1-8）。我们注意到时间的质及其内容后，便不难了解耶稣所说的既是现在又是未来的天国了，那就是说现在是天国来临的时间，目前这一刻的特质是：天主的国正在来临，要请人作抉择；或说：天国是主宰未来的一股力量，它现在催促人作抉择，因此它也就在现在活跃，并主宰著现在。那么，在耶稣的宣讲中，讲现在就是讲未来，讲未来就是讲现在。对那些视目前为天主的现在及救恩的时刻的人而言，天主的未来即是救恩，但对那些不接受天主的现在，关闭在自己的过去、现在及未来的梦幻中的人而言，天主的未来则是判决…」。「天主的未来是天主向现在的呼喊，而现在是在天主的未来光照下，作抉择的时刻」（Bornkamm）（注五）。

我们按照圣经对时间的懂法，注意它的质和内容，可以解释耶稣所传的讯息中，现在和未来两个幅度的同时存在，但是，耶稣口中的天国，仍是一个将要实现，而尚未实现的事实，耶稣也在等待。结果怎样呢？实现了？受骗了？要答覆这难题，须注意圣经对时间与历史的懂法的第二特征：在等待与来临之间有一张力，这种张力不仅是新约中的一个问题，也贯穿著旧约的大部份，那就是M．Buber所说的「形成中的历史」（Gescheheude Geschichte），这历史不是按照某种计划进行，而是在天主与人之间的交谈和对话中形成。天主的许诺，给人揭开一新的可能，这可能的实现与否，却在乎人的抉择，在乎人的信或不信。因此，天国的来临与人的信仰有关，当人藉信仰承认天主是上主时，在

那一刻天国就来临了。

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我们注意到这种历史的交谈特征后，便可明了耶稣所说的「天国临近了」，是指天主提供的最后一次有决定性的机会，要求人有所抉择。这项提供是认真的，不是在演戏，但它是指向能自由抉择的人，它使目前的局势，成为作末世抉择的局势。整体说来，以色列民拒绝了天主提供的机会，但天主并不因此收回他永远有效的许诺。天主走另一条路来建立他的王国：经过耶稣的死亡和复活。

（二）耶稣如何用比喻讲天国的来临（注六）

上面已经提过，比喻是耶稣宣讲的一部份。路加记载的比喻，一半以上是他所独有的，玛窦福音中的比喻，也几乎有一半是他独有的，只有最古老的福音传统，马尔谷写了较少的比喻，这并不是马尔谷缺乏比喻的资料，而是因为他对比喻不太感兴趣，他更关心的是耶稣的出现及其作为，耶稣的训徒及其生活实践。

马尔谷记述的比喻虽少，却说出了耶稣用比喻讲道的政策：「天主国的奥义只赏给你们，但对那些外人，一切都用比喻」（谷四11）。叙述了「种子自长」及「芥于」的比喻后，他又写道：「若不用比喻，他就不给他们讲什么，但私下却给自己的门徒解释一切」（四34）。耶稣对群众，不用比喻就不讲道，而马尔谷记载的比喻又那样少，这表示有不少的比喻他没记下来，幸好除马尔谷以外，我们尚有其他福音。从路加及玛窦福音，我们可看出耶稣讲比喻的某些特点，其中之一即比喻并不是耶稣的一般宣讲方式，而是席间话题，因此，比喻是在较晚的时期，被纳入有关耶稣的传统，它传述的方式也就很不一致。真正出自耶稣的比喻，其核心的确是席间话题，所以那些比喻里，常提吃饭的

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事（各种不同的宴会），也常提到「主人」和「侍役」或端饭的人。

另一特点即耶稣比喻中，除了三个（收成丰富要建新仓的守财奴：路十二16-21，穷奢极侈的富豪与拉匝禄：路十六19-31，税吏及法利塞人的祈祷：路十八9-14外，其他全是俗化的，就是不直接提到天主，但会听的人，能从耶稣的话里听出天主的救恩。天主行事的作风便是这样，就像在耶稣身上所表现的种种（注七）。

若望福音在记述比喻上，与三部对观福音不同。若望福音中只有十章一至五、十一至十三节善牧的比喻，及十六章廿一节分娩妇女是真实的比喻，其他像葡萄树与桠枝的说法（十五1-6），既不是比喻，也不是寓言，那是属于自我启示的话语（就像若望福音中许多「我是」的说法：六35、48、51；八21；九5；十7、9、11、14；十一25，十五1-5。最后若望十六章廿五节用「比喻」两字概括耶稣所说过的一切，这里所用的「比喻」，是指耶稣所说的话，常含有人不能企及的因素，要等逾越奥迹的光，及圣神的恩赐来临时，才能揭晓，而耶稣教导的终极总是「父」（注八）。

在列举一些比喻加以介绍前，我们先看看近代圣经学界，解释比喻的大致趋势。这趋势首先注重比喻的历史性，及其结果，由十九世纪末、研究耶稣生活的学者们开创，而以目前的J．Jeremias最有成就。他用各种历史批判法，相当精确的指出福音中比喻的原意及目的何在。但历史批判并不解决所有的释经问题。假定了历史的准确后，还该注意三件事：一段文字与作者间必有的关联；文字本身所具有的力量，听者或读者所扮演的角色。把握了历史的确定性后，作者、文字、读者这三者，在释经工夫上的确是相互为用的。今日解释比喻的学者，都朝这方向去做：（1）比喻的一致性，及其力量来自讲比喻者的创见，即它对世界、人及天主的看法，（2）比喻本身的形式（暗示或叙述）的确有其内在

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活力，使听者如身历其境而受感应，（3）听者或读者不仅是比喻的解释者，也被比喻所解释、所揭穿：他是开放的或关闭的；他的先入之见是什么。这最后一点，实在包括前面两点，因为作者、文字都须由读者来领悟。

有了以上的交代，我们现在可以看看耶稣如何用比喻讲天国的来临。依据前面的叙述，天国是天主的爱和怜悯（时期已满，天主的国已经临近），它要求人以生活来响应（你们悔改信从福音吧），由此二者看来，天国不是人的功行挣来的，而是天主的恩赐。

（1）「无用的仆人」（路十七7-10）是针对当时犹太人的神修精神而发的：天主与人之间有一道法律，法律是天主还报人的标准，守法的得赏，犯法的受罚。这比喻的目的是要拆去天人间的这道墙，使人直接与天主作位格的来往。位格往来上，最不喜欢斤斤计较，不爱提及酬劳及赏报，连感谢两字也不愿多提。天国里没有严格的酬报，只有天主的恩宠。法律只能视为给人恩宠的天主旨意的某种表达，绝对不是最高标准。

（2）这恩宠的事实，及人与天主的位际来往，在「荡于回头」（路十五11-32）比喻中，有进一层的阐明。平时我们只注意比喻中的荡子，其实那位大哥是比喻中的另一高峰。大哥说的话充分显出犹太人守法的热诚，及国守法而得报酬的期待（十五29），他对那不守法的弟弟非常鄙视，根本不屑于称他「我的弟弟」，而说：「你这个儿子」（十五30）。父亲的答话要打破一切酬报的企图，并把守法引入位际往来的层次（十五31），同时十分巧妙地纠正长子：（十五32）「……你这个弟弟……」。

（3）在社会层次上，玛窦福音为我们记述了「最后到达的雇工」比喻（廿1-16），这比喻也是要打破论功行赏的观念，在天国里救恩的获得，不是个人功行的赏报，而是与天主的位际往来和互通

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有无」不要「为了我对人慷慨，你就嫉妒」（二十15），而应为了天国的缘故乐意服务，不计酬报。

（4）天国里天主与人的关系，既如雇主与最后雇工的关系，那么人与人的关系又怎样呢？玛窦给我们留下「狠心的恶仆」比喻（十八23-35）。一万塔冷通约合今日二千五百万美元，是当时罗马帝国，一个省份的全年收入。国王将这一大笔债金全数豁免。不料被豁免的仆人，刚一出门就要另一仆人还债。后者苦苦哀求，他不但不豁免那区区少数，还一定要把人押在监里，直到还清为止。这是玛窦以比喻写出耶稣的教训（玛六12，14-15，谷十一25），用反面说法，说出天主经的正面祈求：天主的宽恕走在我们宽恕别人之前，是我们宽恕别人的动机和泉源：这也就是天国来临所要求于人的悔改。天主的慈爱，已在耶稣与人民的来往上，具体的表现了，这应是向往天国者的模范（玛五43-48）。

（5）我们已由路加和玛窦各选出两个比喻来讨论，现在再看一个他们共有的比喻，「拒绝赴宴的客人」（玛廿二1-10、11-14；路十四16-24）。这比喻指出人能如何拒绝天国而不进去。天国比作一席盛宴，被邀请者没有任何推辞的理由，因为首先应寻求天主的国，其他一切自会尾随而来。但，事实上以色列的领袖们，并未接受耶稣身上所出现的天国，倒是一般平民，虽然没有法律的功绩（礼服），却接受了邀请，进入天国。耶稣宣讲天国的两个层面，在此同时出现了：一方面人对天国喜讯，必须毫无保留地投入，否则便会失之交臂；另方面天主的邀请，是给所有的人带来希望，「税吏和罪人」都不例外（国王进来巡视原不属此比喻，而与塔冷通比喻有关）。

（6）以色列拒绝天国喜讯的事实，在耶稣生命末期越发清楚，因此「恶园户」的比喻，三部对观福音都记载了（谷十二1-9，玛廿33-41；路廿一9-16）。三番五次所打发的仆人，是指先知，

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最后打发去的爱子，当然是耶稣自己。这正是耶稣被处死的预告。

由以上所选的比喻可看出，它们叙述的都是些世俗的事，怎样发生就怎样叙述，不对它们的社会幅度，作任何批判，不说好也不说坏，只因它们是众所周知的事，便用来指点另一项不被人知的事，另一种新的生活方式的可能，即与天国相称的方式。这另一项事是什么，耶稣从没有明说，而让听者自行补充，或更好说：让比喻去填满自己、充实自己。当然，比喻只是耶稣身教言教中的一小部份，我们必须在他一生的整个背景中，去解释他的比喻。有些比喻能有它自己的生活背景，例如路加十五章一至二节的理由，使耶稣讲了寻羊和寻钱的比喻（十五3-10；又路加七章卅一至卅五节清楚指明比喻的背景。即便我们不能辨认每一比喻的生活背景，不过，耶稣的整个讯息，及他的生活实践告诉我们，他所讲的不外是天主提供给我们的救恩，是天国的来临，及天国所要求的内心悔改（谷一15）。

（三） 比喻所启示的天主、基督及救恩

耶稣说「天国近了」，就等于在说「天主近了」，福音中这两种说法、意义相同。由创世以来，天主就离人很近，现在比喻中（撒种、和面做面包），天主显得更近了。耶稣又进一层说明所谓天主近了是说天主的爱即将实现，是一种父亲对子女的爱（路十五）。福音中称天主为父之处不下于一百七十次，而耶稣自己直称天主为Abba 谷十四36）。比福音更古老的传统（迦四6，罗八15），在说希腊语的团体中，还保存著这个叫阿拉美文字眼，这表示初期信友非常尊重此称呼，尊重的理由就是因为这字眼一定出自耶稣之口。

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    这份父爱是极自由的，是倾向於宽恕的，路加将玛窦五章化节中天父的「成全」说成「仁慈」，就是这个道理。天父的成全，不像希腊哲学所想像的伦理道德的极致，更像易经所说的创造性的生生之德，不仅自己好，还会使别人好。天主的父爱使失去的重新获得，使死去的再活过来（路十五24、32）。

    耶稣口中的天主，与大部份传统神学所说的大异其趣。我们从前所学的神学，实际上是将希腊哲学对天主的了解，变成自己的，并不是耶稣所讲的、天主国临近了的那位天主。希腊哲学的天主是推论出来的：天主是最后的因，一切存在的统一、意义及延续，都有赖于他，因此天主是永远的、不变的、完全自足的。这样，把天主推论到底，实在是到了底，不能有所变动，不能有新的开始。从这样的天主身上，不能有生命出现，可见尼采所宣布的「天主已死」，就是西方形上学讲论天主的破产。

    耶稣所讲的天主，完全是另一回事。耶稣不把天主说成不动的动因，或不变的缘由，却说他是生活的天主，是充满爱心的父亲。耶稣的天主是旧约天主的延续，是历史中的天主，他不断发动新的开始，并予以保存，他是伸向未来的一股力量，不受时间的控制，是时间与未来的主人。这就是自由的定义，因为自由无非是能自然地由自己开始，并由自己控制未来。这个自由最后就是天主的超越。自由、超越、再与爱相合，便有了忠信、合一、信任、互通。这才是耶稣所启示的天主。

    比喻直接启示的是天主，但间接的也启示了基督。Schillebeeckx 会称基督为「与天主相遇的圣事」，如今在一本新书里，他也称耶稣本身就是一个比喻（注九）。这一说法的意义是：比喻能帮助我们认识说比喻的人；反之，认识说比喻的人，也能帮助我们了解他的比喻。虽然，我们不能知道每一个比喻的具体背景，但耶稣的生活本身就是一大比喻。将他的生活和他的比喻合起来看，就能把握

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我们好像也听到耶稣问我们说：「你们（听了这些比喻以后）以为我是谁？」（谷八29；玛十六15；路九20）。我们在耶稣全部生活的大比喻中，听他所说的比喻以后，能答说：「你是默西亚」或救主，因为在耶稣身上，天主的仁慈和救恩，决定性的出现在人间。但每个人还须由自己内心深处去答覆这个问话，不是伯多禄或任何今日的神学家所能代替的。面对耶稣这个「大比喻」，面对他所讲的种种比喻，我们如河将生活与之配合？无非就是甘心接受耶稣所带来的救恩！

这救恩是什么？耶稣把旧约中许许多多种对救恩的期待，集中在一点上：有份于天主的国，这天国就是生命、就是永生（谷九43，45，十17，路十八18）。永生并不是对不可捉摸的未来，所怀的想望，所说的好话，而是目前就实现，今生就开始的。耶稣所行的奇迹异事，指出这一生命的实现，耶稣所说的比喻（两个欠债人：路七41-43），不同情人的恶仆：玛十八23-35；荡子回头：路十五11-32），更说明了天国的救恩，在于罪债的赦免，在于由之而来的喜乐（路十五4-10、22-24、31）。总之，救恩在于人体会到被天主所爱，被天主所接受、所肯定，人因此也能接受自己、接受别人，使天主的爱在人间做主宰。既然天主免去我们极大的债务，我们也该饶恕他人的小债（路十八23-34），宽恕别人是天主宽恕我们的条件（谷十一25，玛六12）和尺寸（谷四24，玛七2；路六38），心地慈善的人将得救恩（玛五7），这救恩已迫近，所以不得延迟，不得推托（路十二58）。

可见救恩的时期就是爱，这爱要求人毫无条件地彼此接受、这种不还击、不推辞的爱，才能克服世界上的恶（玛五39；路六29），才能打破魔鬼怨怨相报的恶性循环，而开始一个新纪元：只以恶人的弃邪归正为喜乐（路七36-47，十五11-32；十九1-10），使得天主那超越一切的大爱，成为人

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互相接纳、互相交流的动力。人彼此竭诚相待，同忧同乐，互相关怀。

天国的来临必将克服魔鬼的恶势力，这是福音讲耶稣驱魔治病所愿报导的（玛十二28；路十一20）。天国的救恩在于克服破坏生的及反创造的恶势力，开始一个再创造或新创造，其间有生命、自由、平安、和好及爱。

至于耶稣如何驱魔治病行奇迹，那将是下一次演讲要交代的。

附 注：

(1) GUENTER KLEIN: "The Bib1ical Understanding of 'The Kingdom of God"', Interpretation26(1972) 387-418.

(2) E. Schillebeeckx: Jesus, Die Geschichte von einem Lebenden Herder 1976 S. 604--605: Q: Lk6,20 und Mt 5,3; Lk 7,28 und Mt 11, 11; Lk 10,9 und Mt 10,7, Lk 11,20 und Mt 12,28; Lk13, 18.20 und Mt 13,31.33; Lk 13,28 und Mt S, 11, Lk 16, 16 und Mt 11, 12. Mk: 1, 15, 4, 11；4,26; 9, 1.47; 10, 14；l2,34; 14,25; 15,43, usw. Mt: 3,2; 4, 17;5, 19.20; 19,24; 21, 31; 2l,43. Lk: 4,43; 9, 2. 11.60.62; 14, 15; 16, 16;17,20; 19, 11; 22, 16. 18. Joh: 3,3 und 5.

(3) WALTER KASPER: Jesus der Christus, Matthias-Grünetwald-Verlag. Mainz ²1975 S. 83--103"Die Botschaft Jesu".

(4) JAMES L. MAYS: "Jesus came Preaching (A Study and Sermon on Mark 1:14--15)”Interpretation 26 (1972) 30-41.

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(5) G. Bornkamm, Jesus von Nazareth, 85 in Walter Kasper, op. cit. p. 90.

(6) E. SCHILLEBEECKX, op. cit. p. 137--152: "B. Die Praxis des Reiches Gottes. Die GleichnisseJesu".

(7) NORMAN PERRIN: "The Modern Interpretation of the Parables of Jesus and the Problem of Herrneneutics", Inteopretation 25 (1971) 131--148.

(8) O. KNOCH: "Gleichnis", Bibel-Lexikon, herausgegeben von Herbert Haag, Tübingen, Benziger Verlag, ²1968, 596-602.

(9) E. SCHILLFBREEKX, op. cit. S. l38, l40 usw.

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