Xavier Leon-Dufour著 天放 译

「耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们说：『这是我的身体，为你们而舍弃的。你们应行此礼，为纪念我。』」这就是路加和保禄关于建立圣体圣事的记载（路二十二19，格前十25）。但是在保禄的记载中，曾重覆「为纪念我的命令；就是当耶稣祝圣饼和爵杯时，会两次说这样的话。这个命令的希腊原文是anamnesis，它的意思是「纪念的行动」。从上下文看来，这个双重纪念的命令可能是来自保禄自己，在原来的礼仪中可能只有在祝圣面包时，才必须说这句话。但是在玛窦和马尔谷有关建立圣体的记载中，却没有用这个字。所以我们可以进一步的做一个结论说：这句话即使可能来自耶稣基督自己，也并不一定要在祝圣圣体时必须说的。

从以上的分析看来，这个纪念的命令是解释礼仪行动意义的一种规矩，所以可说它是个「礼仪规程」（rubrics）。但是这礼仪规程有它的意义，我们将尝试更精确的加以解释。

从上下文来解释

从上下文来看，玛窦和马尔各所记载的耶稣祝圣爵杯的话，是以旧约梅瑟订立盟约的祭献为背景的。梅瑟对集合在西乃山下的百姓宣称：「看哪，这是盟约的血，是上主本著这一切话同你们订立的约」（出二十四8）。但是在新约的希腊文中，耶稣只很简单的说：「这是我的血，新约的血」。在这句话中很清楚的指出，耶稣的血决定性地代替了圣殿中祭献所用的兽血（参看希十9-20）。从此

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盟约的血就是基督自己的血。在玛窦和马尔谷中所记载，耶稣在最后晚餐中所作的很清楚的是一种敬礼的行动，是一个需要常常重覆的礼仪行为。因此在他们的记载中，不需要提到「纪念」的命令。可是路加和保禄的记载，并不把它和梅意建立盟约的牺牲相连，而是与依撒意亚中「受苦的仆人」的传统相连。这个传统强调「为你们而舍弃」的饼和爵杯上，而不把重点放在血的本身。他们记载耶稣在祝圣这血时，会说：「这杯是用我为你们流出的血而订立的新约」，从这记载中可以很清楚地看出耶稣的话是指上主仆人个人的牺牲（依五三）。因此，由于这个行为与耶稣基督的关系，需要强调它应该不断地重覆实行。在玛窦和马尔谷的传统中，其本身就是一个礼仪行为，包括需要重覆的本质。路加、保禄所用的安提约基传统中，是藉「纪念」的命令而使它向以后的时间延伸，因此这个纪念的命令是使耶稣基督过去的行为能够继续不断地在时间中出现，而表现出它超越时间的幅度。

感恩的行动

「应行此礼……」这个表达的方式，并不仅限于祝圣面饼，而于更大的感恩行为相关连。在新约的原文中，并不把注意力集中在敬礼因素的改变（即饼酒变为耶稣的体血），而集中在整个的感恩行动。希腊文中的touto并不是一个与面饼有关的阳性字汇，而是与整个感恩行为有关的中性字。

在擘饼和分食时，需要说感恩的话。按照犹太人的习惯，拿饼礼是一种团体的聚餐。这种风俗被初期的基督徒保存下来，象征一个完全的感恩乐（宗二42-46）。关于这点，我们可在十二宗徒训诲录（Didache）找到回响：

「正如这个被擘的饼，以前会散布在山岭上，而现在被聚集成为一个饼。因此，愿你的教会，也

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从世界各地聚集在你的国度里」（第九号）。

    在这个纪念行动中，我们首先应该了解耶稣（我）和门徒「应行此礼……」的关系。这个关系使两个行为联合起来：第一个行为，是耶稣在他受难开始时，团体聚餮中所行的，这个行为也是他将要做的，就是把他自己为了众人而奉献为牺牲。另一个是宗徒们按照耶稣过去的事件为模范而做的行为。

    当然，门徒的行为并不与耶稣的行为完全是一个。但是由於耶稣基督在这二者之间所建立的关系，使门徒的行为，在表达耶稣行为的作用时，具有意义。我们怎样能够了解这一点呢？只有先了解圣经对时间和纪念的看法了。

    时间和纪念

    时间并不是一个记录及囊括人类行为空洞的构架。时间是令人振奋的一个现实，在这现实中，人们承先启后，使生命延续，也使人彼此临在，组成一个为天主所特别注视的民族。时间是生命投掷到空间中，而这个生命是天主通传给人的，天主自己的定义就是生命。

    时间是永恒用如此的方式展开，以致使「一瞬间」不是两个其它片刻的中间点，也不是进入」们不确定将来的出发点。对圣经的百姓来说：「一瞬间」就是现在一刻（present moment）的礼物，是天主临在的标记。圣经的时间，甚至使天主进入她所不在的处所。

    从另一端来看，永恒并不是时间无限制的延长，也不是在时间以后，而是真实的在时间中。人必须在时间中发现永恒的存在，而把时间的深度启发出来，这是假设人的本性与天主发生关系。没有天

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主，人无法生活；没有永恒，时间也无法延续。

所以天主工作、行动并控制时间流。这不是出自人的发明。天主的工作也有它永恒的幅度，使天主的化工不致被忘怀。天主和人的纪念产生被整合的时间（integrated time）。

纪念和纪念物

我们用纪念的词汇来形容天主忠实的临在。在圣经中，人常因他的遗忘而受到威胁，这是值得注意的。只有天主纪念并且也被人呼求请他纪念。他会纪念诺厄（创八1）、亚巴郎（创十六29）、亚纳（撒上一19），他也纪念人（咏八5）、他的慈善（路一54）、他的爱（耶二2）。天工在纪念中常常是时间的主宰。他也不因时间的消逝而损耗。他纪念人类的行为，使这种行为具有原来所没有的稳定性。

当一个有信仰的人，向天主奉献时（肋二2）。司祭要焚烧「纪念物」（azkarah），因此使所奉献的东西能引起天主的纪念，使奉献者到达天主的面前。用这样的方法，人的行为被转移到天主面前，而获得一种永恒的价值。由于这种圣经的观念，约雅敬．耶肋米亚（Joachim Jeremias），在他所著的「耶稣的感恩词汇」曾建议把anamnesis 译为「应行此礼，为了使天主能记得我。」

虽然他这项建议没有得到别人的接受，但其中却含真理的因素。感恩祭是继续不断使耶稣奉献行为呈现在天了面前；人所做的行为的确包含把耶稣过去的行动转移到天主的境界。按照这种精确的解释，它实在是一个「纪念礼」。因此庆祝感恩祭是在天主面前保存耶稣基督的纪念，但是一个人的行为（门徒的行为）怎能有如此高的成就呢？

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门徒们的纪念

「纪念」是天主的一个特性；而人的本性却是忘记。我们的想像力能够产生一些幻象，但却不能够创造生命。这也就是为什么天主常提醒人纪念「你当纪念……在旷野中所走的路程……你应记得上主你的天主，因为是他赐给你得财物的能力……你当纪念不忘……」（申八2、18、九7）。在新约中到处可以找到这样的忠告。「我还是要提醒你们」（格后一12）。弟茂德也必须提醒他人如此做（格前四17），要他自己如此做（弟后二8）。

人必须奋斗才能战胜忘记在时间中的分解作用，我们称这种奋斗为「传统」。相信的人把自己所接受的传授下去，其内容就是对救恩事件的纪念。因著这些救恩事件，天主的子民就被建立，而同时蒙召，而有分于这救恩事件。

在逾越节的礼仪中，我们也找到与anamnesis相映的词句：「这一天将是你们的纪念日，当作上主的庆日来庆祝」（出十二14）。犹太人的传统强调这一点，并训诲相信的人做些行动有如他自己正在离开埃及（Pesahim十5）。当我们进入圣经的时间，我们就把自己和过去的事件结合，这个过去的事件有如客观的现实，常常呈现在我们面前，使我们能够分享。因此，我们可以意识庆节是一个事件；经由这些庆节，我们和天主的行为相结合。anamnesis也正好像逾越节的礼规一样。耶肋米亚把它解释为人呼求天主，请他纪念耶稣的救恩事件；但我们的解释却和他有些不同。人需要使自己在耶稣基督的纪念中——他的临在——获得自我实现。人倾向于忘记耶稣建立圣体的行为，所以他必须奋斗去克服这种倾向。

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感恩祭不是我们向天主竖立的一个纪念碑，而是使过去的一个事件得以实现，在时间中建立起永恒来。我们一定要常常注意到anamnesis主动的一面。这也就是为什么我们必须避免用「纪念物」这个字。因为它多少代表已经发生作用的一个行为，而不是指一个正在过程中的行为。我们把anamnesis译为「应行此礼，为纪念我」，无疑地会感到有些不妥，但是它的方向实在是正确的。有些人提出其它的译法，例如：「应行此礼以引发我的临在」，或者更简单的，「当你们呼求我的名时应行此礼」。但是在最后的一种翻译中，需要人们对名字的意义有更深的了解，它表示天主启示自己的名字所引起对天主存有深度的一种纪念。

如果把anamnesis译为「你们应行此礼，因此我可常常对人临在」，但我们需要对依撒意亚先知书四十九章中上主仆人的召叫命名和使命，有一个更深的了解。就是借著感恩祭耶稣使自己的临在辐射到历史中去。感恩祭是使基督的牺牲不断地在时间洪流中实现。

纪念的变态

纪念常常退化成为习惯或风俗。犹太人急于要保持自己和天主之言的关系，却为纪念性行动找到一些代替品：竖立纪念碑使过约旦河的行为永久化（苏四7）；头上戴著经匣来代替礼仪。其实我们都常必须注意，愿意实行天主圣言的人所可能造成的这一类的歪曲。带一个圣牌或是辅弥撒，其本身并不足以使耶稣基督的行动临在。

最后，如果天主自己不参与其事，那么纪念也是没有效果的。是圣神记起耶稣的行为「他必要教训你们一切，也必要使你们想起对你们所说的一切」（若十四26）。

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我们已经看到想把anamnesis用其它的词句表示出来是多么的困难，所以还是让我们注意每天生活中的现实吧。每天早上我们都说太阳升起，实际上我们却很清楚的知道是地球自己转向太阳。对耶稣来讲这也是相同的—每天我们把自己呈献在他祭献的行为中。他的行为原来在时间中发生，但是它具有超越时间的幅度，可以让我们临在其中，时间的洪流在不断而毫无回顾中逝去，我们仍然可以这样做。

本文译自Xavier Leon-Dufour, “Do this in memory of me” Theology Digest 26／1（Spring1978）36-39．

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