耶稣基督：天主子（注）

张春申

今日教会的信仰里，最能够表达耶稣基督的名号就是天主子。但是这名号本身在来源上并不是像今日所有的一般神圣。在本文中读者能渐次看出：

1、在旧约、犹太文学、希腊宗教中此名号的意义。

2、耶稣是否以此名号自称？

3、初期教会里此名号的运用。

1、在旧约、犹太文学、希腊宗教中此名号的意义

在旧约中「天主子」这名称最初是用来称呼以色列全民族（见出四22；欧十一1；依一2，三十1；耶三22），这样的称呼包含两种意义：一是表达这群人有一个特别的任务，因为他们是被选的民族，所以应担负起这任务；一是表达因为他们是选民，所以应当像「子」一般的特别服从。除了称以色列民为「子」以外，旧约中还称呼君王为天主子（见：撒下七14；咏二7）。应注意圣咏第二首第七节，这是古时以色列君王登基礼仪中向君王的祝颂词：「你是我的儿子，我今日生了你。」这句话渊源于以色列民四周的古代东方宗教，藉著迦南的宗教而进入以色列民族中。在外邦宗教中，像埃及等地，对于君王有神话概念，认为他是属于神的，是「神之子」。在古代东方宗教中所谓「神之子」可能讲的是生理上的传衍。但是这种言语运用在旧约中，便不可能有同样的思想，因为以色列民的雅

47

威是如此的超越，是没有性别的。圣咏第二首中「你是我的儿子」一语在闪族文化中是继承礼节的用语，在君王登基时以此祝颂君王，意味他在登基之日，继承为天主之子。但是在这首圣咏中也保持意东方外邦宗教中的语言：「我生了你」，这思想在别的圣咏中也出现过（见：咏八十九28）。当然，如同上面所说，这话已经有了剔秘作用。旧约称君王为「子」，只是一种继承的思想，所包含的意义几乎与称以色列为「子」的内容相同。这就是以色列民族中所谓的「集体位格」的运用，简言之，就是以首领为全体的代表，这代表在王国时期就是君王。最后在旧约中也把天使称为天主子（见：申卅二8；约一6）。由此叙述可见在旧约中天主的概念毫无今日天主第二位的涵义。

犹太文学是否以天主子的名号称呼默西亚？在一般的经师文学中都把第二篇圣咏称为默西亚性的圣咏。但是并不是在第七节中特别提出来讲默西亚，为此很难说以天王子的名号称呼默西亚。唯一能使我们肯定的是犹太末期的经师文学中有了演变：在谷木兰的文件中能看到已经把天主子用在默西亚身上了。

在希腊文学里「神之子」是常出现的字汇。首先，在外邦宗教中「神之子」通常是对君王的尊称；特别是埃及。国王是太阳神之子，而且这「子」仅是生理上的传衍。但是在希腊文化地区中，「神之子」有更广泛的应用，这名号不只是用在国王的身上，只要一个人有英雄的事迹，有些奇迹性的能力就称为「神之子」。而且有时不只是别人对这人的称呼，也肯用来自称的。为了讨论方便起见，对希腊文化中这种「神之子」的观念内容我们以后就以「神人」（Divine Man）二字称呼。

希腊文化中的神人思想已进入圣经文学中，智慧书是在希腊文化背景中成书的，其中就把义人称为「天主子」（见：智二16-18；五5）。这现象并不是表示散居的犹太人全盘接受了希腊思想。而

48

是在这种希腊英雄人物的框架中表达他们的信仰因素：因为义人受尽试探，千辛万苦，于是堪称为天主子。所以以色列民族称自己民族中的一些人为天主子是完全保持了旧约的内容，把这内容适应在希腊文化中。

2、耶稣是否曾以此名号自称？

圣经称耶稣为「天主子」是毫无怀疑的，但是究竟耶稣是否也如此自称过？对这问题有两种不同的意见。

严格派主张耶稣从未以天主子名号自称过；他们对圣经中几段较明显的章节加以批判：

首先是葡萄园的比喻觅：（谷十二1-12），这是在马尔谷及Q文件中都有的，显然渊源甚古。这比喻中的家主清楚地是射影著耶稣基督自己（见：谷十二1-12。）中。这牵涉到圣经的注解问题。注解比喻与寓言不同：比喻（Parabole），只有一个中心思想，像路加福音中浪子的比喻只是要讲天主的仁慈；寓言（allegory）里每枝节都有它的意思，每一件事都有它代表的意义。葡萄园的比喻确实是来自耶稣基督，这是无可怀疑的，而且还是针对著犹太人的不忠而言。但是否要以寓言般的方式来分析？若是如此，则这「子」一定是指耶稣基督自己。但是实际上在耶稣时代只是比喻而已，于是这比喻本身不能作为耶稣基督曾以天主子名号自称的证据。这里要声明的是，到了初期教会对这比喻的解释可能已经演变成寓言了，但是并不能就此结论说：耶稣讲比喻时以天主子自居，其实他只是说以色列民族的不忠罢了。

其次，在马尔谷福音中有一段似乎耶稣明显地以「子」自称，马尔谷记载：「……至于那日子和

49

那时刻，除了父以外，谁也不知道，连天上的天使和子都不知道。」（见：谷十三32）有人主张这一段相当可靠地是来自耶稣基督；但是也有不少的人抱有怀疑。况且这一节显明地充满了默示文学的色彩。默示文学中的「子」往往是指人子而不是天主子，子是也不能作为耶稣会以此名号自称过的确定证据。

最后在玛窦的记载中也有一段似乎是耶稣称天主为父（见：玛十一25-27）。但在圣经的批判上不少学者认为这段不是来自耶稣基督自己，而是与若望福音有关的，这资料相当可疑。

除了上述章节之外，圣经中其他与这名额有关的地方更是可疑。如在玛窦十六16处称耶稣是天主子，但是其他两部福音在平行处却见不到这种称呼；路加记载耶稣受难时受大司祭的质询是否是天主子，耶稣的答覆貌似肯定，但却得在阿拉美语中去了解。结论是不加可否（见神学论集36期，基督的名号）。

还有人曾主张，魔鬼曾经称过耶稣基督为天主子，这可在受诱及驱魔的记载中找到。但是这不意味著耶稣基督自称为天主子。于是福音中没有一处能看出耶稣基督曾以天主子自居过。

虽然如此，但不可否认的是福音作者写书时，实在愿意表达信仰耶稣是天主子。而且福音中有一句话、可靠地一定是耶稣基督自己讲的、他称天主为「阿爸」（abba）。这字表达他与父之间有着唯一无二的关系，但这关系并不能立即结论说：后代所信的圣父与圣子的关系，也不能立刻以此作为耶稣会以天主子自居过的凭据。

但是库尔曼持相反的意见，他以为耶稣曾经承认过自己是天主子。他认为福音中把「默西亚」和「天主子」二名号用在耶稣基督身上，在来源上有所不同。就是说：当福音称耶稣是天主子的时候，

50

并不是因为人们称他为默西亚的缘故。这两个名号在当时是完全独立而毫无关联的。这事实可由下列章节中看出：马尔谷记载大司祭审问耶稣时说：「你是默西亚，那应受赞颂者的儿子吗？」（见：谷十四61）可见这两个名号是平行的，默西亚并不就是受赞颂者的儿子（即：天主子）；在路加中更是显明，因为是分开来问的，先是默西亚（见：路二十二67），后来是天主子（见：二十二70）；最后，库尔曼以为这两个名号彼此独立的最有力证据是玛窦记载的伯多禄宣信（见：玛十六16）。两他名号同时放在耶稣身上是因为来自两个传统：一个是默西亚的传统（见：谷八29），一个是天主子的传统（见：若六69）。库尔曼以为在玛窦中是合并了这两个传统。库尔曼虽然主张耶稣未以默西亚的名号自称过，而天主子名号的传统对他而言都来自耶稣自己。他基于福音上的几段记载来作此肯定：首先，是关于上文中提过的耶稣以「阿爸」来称天主（见：谷十四36）一事。有关这字，经过哲洛麦亚斯（J．Jeremias）的研究，在犹太文学中确实没有一处称天主为「阿爸」，这在犹太传统中是件不可思议的事。于是，批判家断定是来自耶稣的亲口创造。库尔曼就此推断：如果耶稣是这样的称呼天主，那必定是以天主子自居了。但是关于这推断，在批判上能够问：当时天主子一字究有何意义？而且称天主为「阿爸」，是否立即等于以天主自居？

库尔曼也提出了葡萄园的比喻（见：谷十二1-12），说爱子指耶稣基督，是他以天主子自居的凭证之一。最后还提出上文中批判过的谷十三32及玛十一25-27。有关这三段，在上文中都已详述过。可见库尔曼还不能使人信服他的论证。总之，我们现在唯一能确定的是：耶稣实在自认和天主有著一种特别的关系，也可以称之为「父子」的关系。但是，能否立即以这关系来断定耶稣会以天主子自居过？这是批判家所争论的问题？

51

3、初期教会中此名号的运用

按纪耶（J．Guillet）的看法，在早期的巴勒斯坦教会中很少应用「天主子」的名号，通常用的是「主」或者是「默西亚」。这现象在宗徒大事录的第二及第三章里能清楚地反映出来，这两章按圣经学者的意见最能反映巴勒斯坦教会的思想，在这两章内一次天主子的称号都没有出现过。由此可见，初期教会并不是很早用过这名号；按一些批判学者的意见，巴勒斯坦教会用这名号是在两个中心的基督学之下的（参阅铎声第十六卷第四期，新经基督论鸟瞰）。在谷木兰文件中看出。当时巴勒斯坦地方已经把天主子的名号与默西亚的名号相连，这影响著不巴勒斯坦教会。在两个中心的基督论之下，耶稣基督一方面在世界上已经是要来临的那一位，被预定为默西亚；另一方面末日要以默西亚身份出现。于是在默西亚与天主子的两个名号相连之下而说：耶稣基督在复活中已经被预定为天主子，而在末日来完成。但天主子与默西亚两个名号相通用并不迭受到第二首圣咏第七节的影响，而是基于在撒慕尔纪下中纳堂先知对于达味的许诺（见：撒下七14）。所以巴勒斯坦教会用天主子的名号要表达的信仰只不过是说耶稣基督在末日来临时，以子的身份为审判者。在福音中有些章节称耶稣基督是天主子，反映的是巴勒斯坦教会的基督论（见：谷十四61f），这天主子的名号在该处所意味的并不如今天一般神圣。而只是说到末日耶稣基督来临时，以子的身份出现，是审判者。

保禄书信中除了得撒洛尼前书用过此名号（见：得前一9f），反映了巴勒斯坦教会天主子名号内容之外，在罗马书中也有些痕迹。按圣经分析者说：在罗马书中保禄应用当时一句已经成型的宣信调（见：罗一3-5），批判者认为这句宣信词在现在的书信中已经经过信仰意义的变化。原来在巴

52

勒斯坦教会中只有两句话：「生于达味之后」及「在复活中被指定为天主子」，这两句话非常能表达巴勒斯坦教会中两个中心基督论的特色。这宣信词经过了希腊化犹太教会在信仰中的变化成了我们在罗马书中所读到的文句。因此要求我们继续研究希腊化犹太教会中，「天主子」名号的信仰内容。这名号在希腊化犹太教会中的运用可分两步来探讨，首先要看这名号如何运用来表达他们的信仰，其次要研究应用这名号的演变。在进入主题之前要注意的是我们在希腊地区，因此便应记得上文叙述过的，在耶稣「神之子」「神人」的意义。

首先我们要探讨在希腊化犹太教会里称耶稣基督为天主子的事实与信仰。这个教会称耶稣基督为「天主子」的过程基本上与耶稣基督为「主」的过程有相同点。称耶稣基督为「天主子」最主要的是基于圣咏第二首第七节。宗从大事录中记载保禄在会堂宣道时，是在复活的信仰中宣称耶稣基督是天主子（见：宗十三33）。在该段里他应用圣咏第二首第七节来证明，文中的「今日」意味著复活事件。就如同应用圣咏一一O首第一节的「主」来证明：耶稣是在复活中高举为主，君临的主；「今日」在复活中基督也高举为天主子。因此在宗十三33中表达的是高举的基督论（参阅铎声第十六卷第四期，新经基督论鸟瞰）。保禄在这背景中对这名号已不像在巴勒斯坦教会中用得非常少，相反地是常见的名号了（见：格前十五28；哥一13；希四14）。在上文论及在巴勒斯坦教会中对「天主子」名号的运用时，提到过保禄在罗马人书引用渊源于巴勒斯坦教会的宣信词（见，罗一3-5）。而在希腊化犹太教会的高举基督论里有所改变。耶稣在圣神内被高举为天主子（罗一5），已不再强调他食指定为末日来临的天主子了。至于这个名号之所以在希腊化犹太教会中如此普遍地流行，那正是因为在希腊地区，「神之子」、「神人」名号在当地宗教中普遍地流行的缘故。如同「神之子」是充满能力

53

的奇迹英雄人物，教会同样宣称在复活事件中，天主的能力充满了耶稣基督，高举为天主子。但是在希腊化犹太教会，根据这个信仰经验，进一层肯定，在复活事件中充满能力，高举为天主子的耶稣，他早已在历史中是天主子了。这便是我们研究希腊化犹太教会应用天主子名号的第二步，也是有些批评家所说的「继承基督论」。有关「继承基督论」与嗣子论的不同，我们已在另一篇发表过的文章中说明了（见铎声第十六卷第四期，新经基督论的鸟瞰）。

希腊化犹太教会的继承基督论，可由第二福音记载的耶稣受洗奥迹的分析来加以指出。耶稣从水里上来，有声音从天上来说：「你走我的爱子，我因你而喜悦。」（见：谷一11）首先，「我因你而喜悦」是引用第二依撒意亚「上主仆人」诗歌中论及仆人的一句话（见：依四二1）。这句话一定不是来自希腊化犹太教会惯用的七十贤士本，因七十贤士本中该处翻译为「我心灵所接受的」而非「我因你而喜悦」。所以那句话该出于应用希伯来圣经的巴勒斯坦教会。但是另一方面依撒意亚原文不是「爱子而是「仆人」（见，依四十二1）。由「仆人」演变成为「爱子」只能在希腊化的犹太教会中。「仆人」一字希伯来原文是“Abhd”,在七十贤士本翻成希腊文的：“Pais”这字可有两解：「仆人」或是「爱子」。希腊化犹太教会受到了圣咏第二首第七节的影响翻成了「子」（Vois），这便是继承基督论。希腊化犹太教会，在复活经验中，相信天主的能力充满耶稣，他是天主称为「你是我的儿子，我今日生了你」（咏二7）的天主子。可是这教会团体同时也肯定，在复活经验中，充满德能的天主子，在世上早已是天主子了。因此，在耶稣领洗的记录中，有了马尔谷福音的描写。这实在便是继承基督论的明证。接著，同样的基督论出现在显容奥迹中，最后童年福音中也表示耶稣早已充满圣神为天主子了（路一32）。

54

可是我们必须声明，不可否认，圣经中有些记录是纯粹的神学表达，譬如：耶稣步行海面后的宣信记载就是一实例（见：玛十四22-33）。但是这并不是说所有的神学表达都没有事实作基础，继承基督学表达在耶稣领洗（见：谷一9-11），受诱（见：玛四1-11），驱魔（见，谷三11；五7），显容（见：玛十七1-6），受孕（见：路一26-38）……等事迹上，不能就此认为那些事实只不过是神学创造而已。其实在历史平面上都有那些事情发生，希腊化犹太教会只不过是运用了这些作为基础表达天主子的信仰及神学而已。

现在我们进到外邦教会中，探讨对于天主子的信仰。那里的先存基督学（见铎声第十一八卷第四期，新经基督论鸟瞰），在希腊化的犹太教会里早已有了预备，天主子是父遣发来的，因此是先存的（见谷十二6；若三16；罗八32；迦四6），但是先存的天主子，到了外邦教会里，才演变成先存时期已经活动的天主子，譬如他的创造……等等（希一1-3。）。

在外邦教会里，一方面发展了希腊化犹太教会天主子信仰的内容。一方面对耶稣基督在世界上的生活拥有两种貌似对立的神学反省。他们也把对天主子的信仰在这两种型态中表达。两种注解耶稣在世生活的天主子神学，一是在若望传统中的光荣基督论：耶稣基督在世界上充满了光荣，因为他在世界上就是天主子，他的能力完全在人间显现（见：若一1-14）。一是保禄传统中的自我空虚基督论，在世上天主子不再是充满著光荣与能力，而是自我空虚进入到有罪的人中，除了罪恶以外，一切与人相似……（见：斐二6-11）。这两种神学在外邦教会中并存著。

结论

55

这样，我们讨论了初期教会中，天主子名号的演变与应用。在巴勒斯坦犹太教会中，天主子名号的内容与默西亚相差无几，的确表达出耶稣与天主有著非常特殊的关系，这个教会期待预定为天主子的耶稣末日来临。至于希腊化犹太教会，在当时「神之子」的背景中，信仰在复活中，天主的能力进入耶稣，他提升到天主的平面。他在作用上与天主为一体。因此信仰内容上演变得既丰富又神圣。继而，发展为继承基督论，天主的能力早已在世上与耶稣为一体了，他在世上早已是天主子了。所以在希腊化犹太教会中，已经暗示耶稣基督的先存性。最后在外邦教会的反省中，天主子名号含有的信仰再度演变，他在创世之时，参与了活动。当然这一切，都是建基在耶稣在世上已有的种种超越性的言行，以及他在复活中的显现出充满天主德能的生命。总而言之，一切基础在于：天主末世性出现在她整个生命之中。到了三、四世纪，新经中对天主子名号的信仰，又在新的环境中表达为三位一体的信理了。

附：「阿爸！父啊」（Abba）

这里简单讨论耶稣基督在历史生命中的内心意识问题，他意识到他与天主的关系是如何的？分四部份讨论：

1、旧约称天主为父

2、希腊化犹太人中称天主为父

3、巴勒斯坦犹太人中称天主为父

4、耶稣基督自己称天主为父

56

1、旧约中称天主为父

在旧约中称天主为父是很普遍的现象，但是都是以一个民族、一个国王为整体的，是一种集体位格的方式，从来没有过以私人的立场来称呼天主为父的。

所以旧约中称天主为父是基于选民的概念，是一种使命与任务关系，这和居住在以色列民周围的束方外邦民族不同，他们也称神为「父」，但是这称呼是神话性的：竟一种生理上的关系，跟选民称天主为「父」概念大相径庭。

2、希腊化犹太人中称天主为父

在希腊化犹太人中，把旧约称天主为父的思想，在该地的文化背景中有著适应，于是称天主为父的思想在运用上有了变化。在希腊化犹太人中，开始不以团体性的以民族为单位集体地称天主为父，而是个人的、私人的称天主为父。可是这种以私人身份称天主为父的思想内容和希腊文化中人称神为父的思想内容不同；在希腊文化中称神为父是一种宿命论的观点；但是在希腊化犹太人中称天主为父表达的是在他的照显之下，通常是义人们称天主为父，这在智慧书的传统中可以看到。

3、巴勒斯坦犹太人中称天主为父

在巴勒斯坦犹太人的文献中，至少直到西元前一世纪从来没有发现过以私人身份称天主为父的记录，但是在西元前一世纪之后慢慢地有以个人身份称天主为父的记录。但是值得注意的是此地的犹太人虽然开始个人身份称天主为父，但是从来不单独地使用这一个字，一定在它旁边有一些形容词。因

57

为在犹太人的心目中天主是如此的伟大，所以称天主为父的时候必定加上一些形容词，以反映天主的「崇高」及「伟大」。

4、耶稣基督自已称天主为父（谷十四36）

这是一种呼唤的语气，圣经学者哲洛麦亚斯曾说他与他的学生遍寻犹太文学所有的文件，从来没有发现过一次以。“abba”来称呼天主的。

在分析阿拉美语中，能看出这字的特点：这个字普通是在家庭圈子里，刚学会说话的孩子亲昵地呼唤父亲时所用的，是一种非常亲绍的称呼。因此，在犹太人的心理上是不可能用它来称呼雅威（YHWH）的；现在居然在福音中出现了。福音批判者对这现象的结论是：虽然在福音中很少能找到属于耶稣基督亲日说过的话（Ipsissima Vox Xti），但这是其中的一个。若是要问这现象意味著什么，只能说找到了历史上的耶稣基督罢了。在这昵称中表达的是：他与父的关系是唯一无二的，这是历史上的耶稣所经验到的，这经验无法以其它言语来形容，于是只有以「阿爸」来表达，使人经由这字的应用来体味耶稣基督自己的经验。

耶稣在生活中运用这昵称，因此希腊教会犹保留原来的阿拉美文「阿爸」，作为礼仪中的用途。而今日教会所以称天主为父，完全是分享了历史中耶稣在与父交往中体验到的亲密关系（见：罗八15-16）。

注：在神学论集36期中，我们已经发表过一篇「基督的名号」，其中论文「天主子」名号。这篇文章，对于这名号的演变，讨论得更为详细。主要思想采用 Reginald H．Fuller所著 The Foundations of New Testament Christology．

58