赵 一 舟

礼仪通常被视为灵修方法之一，原应与灵修生活有极密切的关系，这也是梵二大公会议礼仪宪章所强调的一点（1）。实际上，两者多次彼此脱节而独立发展，主要是一般人不了解礼仪的本质，忽视礼仪的重要性……礼仪在本质上可用一个符号「十」来做代表：「一」代表信友在基督内彼此的结合，形成耶稣基督的身体。「一」代表结合基督的身体，在整个礼仪中，藉著基督，偕同基督，在基督内朝拜父，而与父交往。在礼仪中，主要是庆祝基督的奥迹，使这奥迹透过礼仪实现在我人身上。我们参与礼仪的目的是为了要达到灵修生活的理想：也就是天人合一与四海一家的理想。其方法是藉基督所订立的一些标记，而参与基督的奥迹；就是透过具体的标记，而与基督结合成一体。所谓礼仪灵修就是通过耶稣在教会内亲订的一些标记，参与耶稣的奥迹，而达到基督徒理想的生活方式：礼仪生活。本文不可能深入研究，只能提供一些反省资料，并希望引起大家重视并敬爱礼仪，就像一位丈夫锺爱他的妻子一样地爱礼仪。

礼仪宪章公布于一九六三年十二月四日，按礼仪宪章的指示（10—13），礼仪生活应作灵修生活的主要动力，礼仪是教会行动所趋向的顶峰。「礼仪是教会一切力量的泉源」，「从礼仪中，就象从泉源里为我们流出恩惠，并以极大的效力，使人在基督内圣化，使天主受光荣。」礼仪宪章也特别要求信友在「完整的、有意识的、主动的、实惠的参与礼仪」；只有真正的以这种方式参与礼仪，才能寻找到圣宠的泉源，而达到人的圣化。但实际上，到现在尚未完全达到礼仪改革的目的。在一般灵修

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书或文章中，仍然有人只把礼仪当作一种神业，与克苦、念玫瑰经、拜苦路……平等。一般信友及度奉献生活的人（神父、修女）也没有以礼仪当作生活的中心；实际上，教会与礼仪改革的目的是礼仪与灵修应密切配合；礼仪应作灵修的主要动力，同时也是灵修生活的主要方向。因此，本文分三点作一探讨：

一、历史的教训

二、礼仪运动与梵二礼仪革新

三、礼仪生活与灵修生活的协调

一、历史的教训

1． 礼仪与灵修合一时代（～十二世纪）

礼仪与灵修的关系，在初期教会中并没有问题存在。原因主要是礼仪从前涵盖教会与所有信友的「祈祷生活」；也就是说，最初礼仪与灵修生活是合而为一的。今简述其过程：

（一）教父时期（～七世纪）：礼仪与灵修生活原属一体，所谓灵修就是礼仪灵修。当时礼仪尚在发展阶段，为适应各地需要，有不同的礼仪产生（东方礼仪）。礼仪的语言？、记号……等皆为信友所了解，因此信友都能积极参与。礼仪对他们来说，不只是学习祈祷的场所，而且真正是他们的祈祷。礼仪所举行的奥迹，渗透他们整个生活。所以信友灵修就是礼仪灵修、教会灵修。这时代礼仪灵修的特点是教会（团体）意识特别强，不只注重个人的成圣，而且也特别强调团体成圣的重要，这团体精

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神表现在礼仪中。礼仪是团体生活的中心，此时代参与弥撒是围绕祭台，形成一个团体。而教父们讲道多以礼仪为出发点，可说礼仪确是灵修生活的泉源。

（2） 教父时期最后阶段（七～十二世纪）：礼仪渐趋繁复，礼仪时间变长，形成繁文褥节，过份注意文词的美化。因此，后来教友对礼仪的参与逐渐变为虚伪，信友只喜欢参加游行、歌唱……等外表隆重的仪式，而忽略主要的圣事、祈祷，影响信友参与的程度。信友们开始找寻其他灵修路线，这时已有祈祷手册、祷文及其他方法。于是灵修与礼仪分家，但也有一些修会（如本笃会）却仍保持礼仪与灵修合一的传统。这些会士是后来礼仪革新的主要推动力。

2． 礼仪与灵修分离时代（十二世纪以后）

（1） 主要原因：

——礼仪语言（拉丁文）逐渐成为死的语言，阻碍了信友积极参与。

——礼仪的复杂化，逐渐使人不再了解礼仪的本质。

——由于野蛮人入侵，俗化思想侵入教会，因当代思想与文化背景在变，外教潮流与传统礼仪不合。一些反神职、反圣经、反礼仪的异端兴起。世俗精神的诞生，使礼仪俗化。

（2） 后果：礼仪与灵修距离愈来愈远。在教堂中，祭台与信友距离加大，甚至有铁栅分隔。礼仪成为神职人员的专利，失去了原有的动力，灵修与礼仪生活分道扬镳。信友们在礼仪外去寻找灵修方法：各种热心敬礼兴起，如对耶稣的敬礼，圣方济开始的对马槽圣婴的敬礼逐渐普遍。以后，朝拜圣体来代替领圣体。慢慢地产生重情感的灵修，像敬礼耶稣圣心，对圣母玛利亚及对圣人的敬礼也逐渐

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加多。其他的善功如大赦、克苦、默想、退省……这些是在灵修外去寻找的灵修方法。而礼仪生活和灵修生活逐渐形成以下思想：

——个人主义灵修：强调个人灵修，不太注重外在成圣方法：如参加礼仪。此时开始私人弥撒「我作我的弥撒」，只为我个人成圣，而忽略了团体的一面。这种思想表现在要理问答中：「为救自己的灵魂」。得救只靠个人的善功（热心敬礼），圣依纳爵创会后取消团体祈祷，也是受当代的影响所致。

热心敬礼的发展，屡次带有迷信的成份，甚至带到礼仪中。由此而导致特里腾大公会议的礼仪革新；而此革新的特点却是「保守」，虽驱除了礼仪的迷信成份，但法律严格地要求礼仪的一致化，并使用拉丁语。

——礼仪固定化：当时拉丁语被视为神圣不可侵犯的语言，教会正式公文也都使用，这被认为是教会统一的象征。而礼仪经文，不能任意翻译，致使礼仪宝库不得打开。这也是必须在礼仪外，去找寻灵修方法的原因之一。

——礼仪法律化：礼仪应完全依照教会规定的仪式举行，一切礼仪都应严格遵守，不能稍有变更。许多人参与礼仪，多是为服从法律，把礼仪视为教会法定的外在敬礼。

——礼仪形式化：只是外表参与，而不是有意识的参与礼仪。在礼仪中同时也可作别的敬礼。

比如，圣方济·撒肋爵在升主教前定一善志：若以后参与弥撒时，一定要念玫瑰经。由此看出，参与礼仪不是与教会一同祈祷，而只为个人成圣。

虽然灵修生活也靠礼仪外的善功、神业，而得以维持，但由上述几种情形，使礼仪功能未能发挥，圣宠的泉源不能畅流。

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二、礼仪运动与梵二礼仪革新

礼仪改革始于十一世纪末，但未有预著成果；在十六世纪才正式开始。因改革者对礼仪没有根本的认识与基本的研究；而修院的教育，对礼仪也不太著重，只学习如何作弥撒、行圣事，所以未能达到礼仪改革的目的。十七世纪对牧灵方面会做过一些尝试：如一六六O年法国一位神父翻译了一本罗马弥撒经书，但第二年就被禁止了：因为弥撒是奥秘，不能让信友知道。直到十九世纪，礼仪运动才逐渐展开，使我们对礼仪本质有较清楚的认识与了解。教宗比约十二世发表了 Mediator Dei，这文件是近代礼仪运动的指南与基础。在最近几十年中，礼仪运动的成果十分显著。主要的成果就是一九六三年梵二大公会议礼仪宪章的公布。

礼仪革新实施到现在已有十七年，许多信友是传统主义（中世纪开始到现在）的影响。举行礼仪时，强调个人成圣，因此不少神父反对共祭，公念日课……第二阻力是法律思想，念日课只视为守法，参与主日弥撒是为遵守教会得法律。由于教会法律并没有规定热心敬礼，就认为可有可无，或干脆予以取消。第三阻力是形式主义，只注意礼仪是否有效实施，只知“诵念”经文，不知所读经文的性质，只知守礼规不懂变通。第四阻力是自由主义，这是另一极端，讲求自己所好，随心所欲，将礼仪俗化了。

基于上述种种，礼仪革新仍未达到其主要目的，作为信友生活的主要泉源，这种态度仍影响现代人的灵修生活。

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三、礼仪生活与灵修生活的协调

1． 个人灵修与团体灵修的平衡

个人主义仍表现在我们的礼仪、灵修、教义和日常生活中。今日教会礼仪应加强我们的团体意识，任何礼仪都是教会团体行动，应使礼仪真正成为教会的标记，各尽其职，并培养「分工合作」的精神。藉礼仪也能培养个人祈祷的方法：默想、祈祷……。礼仪并使人开放，不只注重个人得救，而常想到他人。今日应努力的目标，似乎是团体的成圣。目前已有这种趋势—— 如基督徒基本团体。

2． 超性生活与本性生活的平衡

超性生活无疑地对灵修十分重要。礼仪生活不只使我们进入超性生活，也使我们圣化本性生活。礼仪是天人间的交往，也是超性生活与本性生活的共融；这种交往的生活就是神圣的生活。

礼仪（弥撒、圣事）不只是人与天主交往的重点。而且应使之由点而成面，所领的圣事（圣体、婚姻、告解）应渗透人的一生，人的整个生活。灵修应是整体的，不只是作好神业，而是圣化整个生活。

3． 礼仪与热心善功的协调

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热心神功（玫瑰经、朝拜圣体、九日敬礼……）在灵修生活上占有重要的地位，教会并未取消，反而加以鼓励（礼宪13），只是尽可能使其符合礼仪精神，与礼仪结合，从礼仪中吸取更大的效力。

4． 传统与现代潮流的平衡

为了适应现代人的需要：应重视礼仪的现代化，但也需注重传统礼仪原义与精神的需要，礼仪革新并非复古，也不是「文化大革命」：破除一切传统。

5．制度与自由的平衡

礼仪既是团体行动，须有一定的礼规，但不应死守礼规，应了解礼规的精神，按实际情形与团体需要作相当的调整与适应。革新的礼仪给与相当的自由，但也不应完全自由，不受拘束，或任意改变原有礼仪应有的结构与精神，使参与弥撒的信友无所适从。自由可以鼓励信友的「主动的参与」，礼规的主要目的在于保持礼仪的精神，以免太趋于主观化。

结  论

教会礼仪革新显示，礼仪应为灵修生活的主流。这个主流虽从中世纪至梵二大公会议并未充分发挥它的功能，但灵修生活在历史过程中，却也发现了新的领域。现在教会愿把它纳入礼仪生活的主流中，相辅相成，使我们的灵修生活多采多姿。但愿礼仪与灵修结合，能在教会中产生更多更超性的子女—圣人圣女。阿们！

注①：参阅礼仪宪章10—13条。

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