王敬弘

    今天研习会的主题是分辨神类。房神父首先讲分辨神类在信仰传统中有何意义；继而詹神父讲：若一若一个人想作好分辨神类，应具备何种条件。现在，我愿意对分辨神类的方法作一个分析和反省。这篇演讲共分六部份：

    一、前言

    二、在何事上可以分辨

    三、分辨神类三种不同时机

    四、分辨神类的基本过程

    五、分辨神类中常遇到的困难

    六、结论。

一、前 言

    首先，我们要分别平常所讲分辨神类的祈祷，它有两种不同的意义。一种是在祈祷中分辨某种经验和感受，察看祈祝祷的第二种意义是在已经确定来自天主的经验中，找到天主对个人或团体的旨意。从这里我们不难看出第二种分辨神类，假设人有第一种分辨神类的经验的能力。在这次演讲中，将不讨论第一种分辨

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神类，而只讨论第二种分辨神类。

    如果我们要给第二种分辨神类一个描述性的定义，可以说：这是用某一种祈祷的方式和过程，在此时、此地，具体的环境和事件中，找到天主对个人或团体的旨意。这项旨意有时是我应对某事采取什么态度，或是我应在某件事情上作何种决定。因此。这种分辨神类又可分成个人的分辨和团体的分辨。个人的分辨是基础。对于团体的分辨，假设在这团体中，每人都已有分辨的经验和能力。这篇演讲的范围，再次地限制在个人分辨的过程中。

    在信仰上，我们不难看出第二种分辨神类。假定天主和人有个别的交往，向人说话，向人显示他具体的旨意。像这一类的经验，在旧约和新约中都有不少例子。例如，在旧约中，天主和梅瑟、撒慕尔、达味及许多先知的来往。在新约中，天主和圣母、耶稣和各位宗徒；在耶稣复活后，天主对初期教会的领导，都可以表示天主会在很具体的环境中表示他个别的旨意。

    如果用启示的观点来看，天主用两种方式对人说话。一种是天主公开性的启示；他以客观性的方式，在救恩史中，一次而永久性的把他的救恩计划宣布给以色列民族；后来藉着耶稣的思、言、行为与他的苦难、死亡和复活，最后藉着圣神的引导，和宗徒启示给初期的教会。这种公开而普遍的启示，最后笔之于书，并为教会接受，订为圣经。天主又在教会内立定了训诲权的制度，为给予信仰的宝藏一个正确的解释。天主这种普遍性公开的启示，是为全人类每一个愿意接受基督信仰的人的，这是他信仰的准则。而且是永不改变的。

    除了这种分开而客观的启示以外，一太对信仰他的人，还有一种存在性的话，就是天主对每位信友在具体的生活环境中所表示的旨意。换句话说，这也就是天主对这个人，在他实际的生活境遇

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中，或藉着他实际的环境，或藉着他的长上，或藉着他自己祈祷中的经验，告诉这人天主愿意他在此时、此地、采取何种态度，作什么事情。这种存在性的话语，会受到当时所处的环境的影响，也会受到个人或团体偏见的影响，以及个人内心心理状态的影响。因此，它的明晰性和正确性都无法得到确实的保证。所以，对于存在性的话语，虽然是表达天主存在性的旨意，可是他并不是一种在祈祷中对天主的感受和体会，因为这种纯粹主观的感受和体会，常常只是来自个人主观的见解或心理的臆测，也可能使个人受骗。因此，这存在性的话，常常该和公开客观启示的话两相对照，以辨别其真伪。其次，这存在性的话语，也不是个人靠着理性，按照日前具体的环境，推理的结果。因为天主的旨意有时超越人的理性。在圣经中有很多例子，人确实知道在此时、此地，天主愿意他作什么；但却不懂天主为什么要他如此去作，或天主如何让此事完成。圣母玛利亚接受天使加俾额尔报告她将童贞受孕，就是一个最显著的例子。所以，简单来说，这种分辨神类的祈祷，就是设法在我个人面对此时、此地、具体环境中，找到天主对我所说的存在性的话。

从以上的解释看来，这种分辨神类的祈祷，无法用一种实际的方式进行，换句话说，我们无法先向天主说，假使我处在某种情形内，你要我作什么？天主的旨意常是在个人真实的具体情况中表现出来，而不是在一种假定情况中表示出来。因此，我们无法用试验的方式，作这种分辨神类的祈祷；而是需要人在真实具体的生活环境中，不断地去练习，在错误和改正中，慢慢达到熟练的地步。

二、在何事上可以分辨

在这一点上，也许我们先应说明，在什么事上不可分辨。这类的事情不多，只有两种。一是在显

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然有罪的事上，我们不可分辨；因为天主已经有很明显的旨意，决不愿意人在任何的情形下犯罪。所以，在一件显然有罪的事情上，我们应该问：「天主，我是不是要作？」第二种是在天主已经明显表示的旨意上，我们不可再作分辨。例如，天主是否愿意建立教会，或是在我个人的境遇中，天主已经明显地表示他的旨意。这时，我也不可再作分辨。

    除了这两种不可作分辨的事情外，可作分辨，而且需要作分辨的事情可说是不胜枚举。我们需要作分辨的事，大约可分三类。

    第一类是对某种事情，我们应采取何种态度。例如，在我们具体生活中发生一件事情，我们愿意分辨天主要我个人积极的赞成、支持或反对这件事，或是采取旁观的态度。

    第二类需要作分辨的就是：在许多可作的事情中，我们分辨应该优先作那些事；或是对某件事情，我们应该去作，还是不去作。因为在我们具体的生活环境中，我们作的事情非常多，而且这些事情都是好的。但是，由于我们个人的时间和精力有限，我们无法把我们「应该」作的事情一 一作到，因此就在祈祷中求天主的指示，分辨应该作何事，或根本不作何事三种分辨在今日具体的环境中，十分重要。今日社会的特征之一就是忙碌，各方面对我们的要求和压力多而且大。有时，我们在忙得喘不过气来的时候，好像一天到晚都在为天主工作，但实际上又觉得自己的内心空虚，没有什么意义。这正表示我们在这样的忙碌中，并没有真正找到承行天主的旨意。愈是在各方面对我们的要求和压力大时，我们愈应该有一个时间停下来祈祷，求天主在我们具体的状况中，告诉我们在许多可作的好事中，作一个优先性的考虑以及取舍。使我们一方面能够真正承行天主的旨意，同时也接受每个人在时间、精力上的有限性。因为这个有限性也是天主对我个人存在性的话语。

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    第三种分辨是在完成同一件事情上，可采取的许多不同的方法中，我们该分辨应采取那一个具体的方法。尤其在这种科学发达、知识爆炸的时代，我们可以用许多不同的方法来作同一个事情。有时，我们需要分辨天主到底要我们采取何种方法，因为有些时候并不一定是最有效的方法，或是天主的旨意。因为最有效的方法，有时会花太多的钱，相反贫穷的精神。因此，这不是天主愿意我们所作的。

    在这三种分辨中，我们所要讨论的另一个问题是，到底一个人在这些事情上，只需要偶然作分辨，或是需要时时不断地作分辨？关于这一点，又可以分个人和团体来谈。

    在个人方面，对于作分辨细腻的程度，完全要看天主圣神对他的推动来决定，因为在灵修生活的过程中，天主圣神在不同的阶段，对每一个人作不同的要求。有些时候，天主圣神只在较重要的事情上要求人作分辨。可是，我个人作灵修辅导的生活中，也看到在某个人的灵修生活的某个阶段中，天主圣神可以非常严格地管制他，要求他在许多生活的细节上，对圣神的指引俯顺。如果一个人体会到圣神在他的心灵上作如此的推动，而又经过神师的认可，他在具体生活中分辨细腻的程度，可能要推展到许多以前他在生活中所不注意的细节。

    从团体来看，并非所有的事都需要经过团体来分辨。因为这是在时间和精力上所不可能的事。团体分辨神类的具体过程，需要相当长的时间，所以只有在重大的事情上，长上可以要求整个的团体共同来作分辨；但在许多普通的事物上，在修会会院中，可以用开会的方式来表决，达到一个共同的协议。严格来说，这不算是团体的分辨。现在在团体中，采取另一种分辨的方式，就是长上与他的谘议员和几个少数的人，在具体的事情上作分辨。这样可以减少浪费许多时间和精力。所以，团体在某些

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事上是否要作分辨，完全要看这件事情对整个团体的重要性而决定。从以上的描述看来，最重要的是在我们的信仰生活中，有一个基本的态度。由于我们的信仰要求自己对天主作一个自我奉献，也要求我们在整个的生活中奉行天主的旨意。这种奉献和愿意承行天主旨意的态度，在我们个人的心灵中，形成一种自我空虚，好让天主的旨意愈来愈真贪而确定的在我生命中显示出来，而我愿意以自己有限的时间和精力，将天主的旨意付诸实行。

三、分辨神类的三种不同时机

    所谓分辨神类不同的时机，是在天主与人的交往中，天主用三种不同的方式来显示他的旨意。因此，决定分辨神类时机的不是人，而是天主。

    第一种时机，是天主在人没有作任何思考和祈祷之前，天主先决性地启示了他的旨意。在圣经中，这一类的记载非常多，例如玛赛被耶稣召叫作他的宗徒，这时他不需要分辨耶稣是否真的召叫了他；而是他需要决定自己愿不愿意回答这个召叫。另一个例子是：保禄在往大马士革的路上，耶稣把自己显示出来。这时，保禄要面对耶稣作一个答覆。在教会的历史中，可说天主在世世代代都曾经用先决的启示，把自己的旨意显示给许多人（并不一定是圣人）。所以，在我们今日的世代中，我们不能说，这种事情是不可能发生的。天主常是我们生命绝对的主宰，只有他可以自由地进人我们心灵。他常常可以先决地、主动地来告诉我们，他对我们有什么要求。所以，我们不应排除在我们信仰中，天主如此去作的可能性。反之，我们要准备好接受天主以这样的时机启示他的旨意。

    第二种时机是天主在和我们的交往中，以神慰和神枯交替，来使我们明了他的旨意。大致来说，

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我们可对这种时机作以下的描述：在我们作分辨祈祷时，如果我们心中有某些倾向，就可体会到天主与我们更加地接近，或肯定心中的这些倾向给我们神慰。但如果我们心中倾向于另一方面时，天主好像远离我们，表示与我们的倾向不予肯定，甚至反对。在这种与天主接近或远离交替的经验中，我们—慢慢地体会出，天主实际上愿意我们作什么。

    在此时机中，最重要的是我们要了解所谓的神慰和神枯到底是什么。在神操中，圣依纳爵所说的：论神慰，几时人灵因一种内心的激动而对他的造主真主燃起炎炎爱火，或者几时他感到世事索然无味，除非为了爱它们的造物主之外，觉得它们本身并无可爱之处：这种激动和感觉便是神慰。同样，几时人或因痛恨己罪，或因基督我等主的苦难，或因其他与事奉赞颂天主直接有关的事而流出热泪，而越发爱主，这也是神慰。最后，一切信、望、爱的增进，一切内心欢乐情绪，凡是足以引人向案天上事，力图救灵，以及令人泰然栖息于他的造物真主的心态，都是神慰①。

    神慰并不一定是常常感觉安慰，常常流泪感动，神慰是我们心灵整个的趋向天主，以天主为我们行事和生活最后的目标，这就是神慰。另一点值得注意的，就是神慰有时候并不是那样的单纯，也会有别的因素加进来。以后，我们会详尽分辨。

    所谓的神相，更是与以上对神慰的描述相反。例如，灵修的晦暗、内心的骚扰，对卑污世物的趋向，各种煽动和诱惑惹起的不宁，引人失去信心，没有希望，没有爱情，觉得整个灵魂慵懒、冷漠、愁苦，像是离弃了造主真主一般②。因为神慰与神枯既全然相反，它们各自所生的思想便也截然不同。所以整个构来，神枯是人的心灵和生活趋向以受造物为目的。

    房神父和詹神父在演讲中都会提过，人潜意识心理的困难。内心过去的创伤、经验都可以引起这

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样的神枯。神枯并不一定是由天主引起的，而是由于我们的心灵还没有净化到完全以天主为自己整个行寿生活的目的时，我们常会受到这样的扰乱。因此，即使天主愿意缫我们来往，我们也愿意真心追寻天主旨意的时候，我们心灵的趋向还是会有不稳定的体会和感受。一方面，来自我们个人内心因素的影响，或来自天主的吸引和拒绝；另一方面，也有外在环境所造的压力。在这种神慰和神相交替的情形中，我们以探索和追寻的态度去寻找天主的旨意，这个时机可以说是分辨神类正常的境遇。

    第三种分辨的时机③是：人没有体会到内心任何感动的境遇下所作的分辨。这时，我们所感觉到的是中平气和，并不感到天主特别的吸引，也不清楚地看到天主愿意我们作什么？但另一方面，也没有来自外来的压力和干扰，以及内心的冲突和矛盾。在这种时机中，好像天主愿意我们凭着自己理性的思考，来作一个决定。那么，对于这种时机和境遇，为什么还被称为分辨神类呢？这与纯粹理性的思考，又有什么不同呢？其不同点在于我们现在所谓理性的思考，并不是只凭着我们理性的推理，而是凭春自己的理性，必须考虑到信仰所给我们带来的光明。在一个具体的环境中，我们作一个决定和判断。最重要的是当我们得到这个决定和判断之后，我们应该把这个后果呈现在天主的台前，请他以内心的平安给我们作一个肯定。这也就是第三种时机的分辨神类和纯粹的理性判断根本不同之处。

    在一些较复杂或时机需要长时间的分辨中，第二种时机和第三种时机会交替出现：这就是说，我们有时会感到天主在我们内心推动和工作，但也有时会体会到天主不在，更有时会感到内心的扰乱。如果找们分辨的事情对我个人有非常重大的关系，那么在这种情形下，最好请教一位在分辨神类上有相当经验的人，帮助我们来分辨内心所受到的不同推动。因为在一种长期的分辨中，有时第二和第三种时机的分野不太清楚。最显着的例子，比如圣召的分辨。一个人可能经过相当长期的时间祈祷、摸

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索、追寻天主是否召叫他（他）作神父（修女），进入修会。在这段过程中，他可能经历到神慰和神枯；也可能经历到心平气和，不受任何推动的时刻。所以，这第二和第三种时机并不互相排斥。如果我们能够对它们的性质和精力有较清楚地认识，这可以帮助我们，在很具体的情形下，采取正确的态度来明了天主的旨意。

四、分办神类的基本过程

    这一部份可说是整个演讲的核心，今分四点来描述。

    第一点：事先准备。这是对分辨神类最基本的要求。在詹神父的演讲中，已经很详细地讨论过：一个人如果要很好的分辨神类，应具备那些基本的知识和条件。这些基本的知识和条件，可说是作好分辨神类的远准备。可是在面临一件具体的事情时，我们应作一些近准备。首先，祈祷常是重要的准备。分辨神类在本质上是一个祈祷的过程。就是愿意在和天主的交往中，认识天主对我们具体的旨意。按需要分辨事情的重要、困难和复杂性，我们也可以不同的程度和方式来作祈祷。这种祈祷主要是使我们在天主面前培养心情。其中最重要的是瞻仰耶稣，看他如何顺从圣父的旨意，服从至死，并且死在十字架上，而成为普世和我个人的救主。

    以上所述，常是个人分辨神类最基本的要求。如果我在承行天主旨意的心情和真诚上不够确定，那么我的分辨神类也不可能得到显着的效果。此外，我是否确实愿意在某些特定的事上去分辨，承行旨意，这也是需要加以注意的。因为，当我在某件特定的事情上，觉得有相当的困难；那么我就应该面对这个困难作特别的祈祷。有时，这种困难表示我在内心不论下意识或是外在压力、或是自己个人

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的能力给我带来困扰和阻碍，我就需要面对这些具体的因素，以祈祷的方式一 一加以澄清，帮助我达到内心的平正。也就是藉着祈祷使我愿意在基督内真正自我奉献、自我空虚，使天主的旨意能具体的显示出来。

    所以，在这样的祈祷中，呼求天主圣神的帮助，是不可或缺的。因为圣神常按天主的旨意、在我们心中以无可言喻的叹息替我们转求。圣神的引导和圣神给我智慧及勇气，常是在分辨神类中的必要因素。这里的智慧不是指普通的智慧，而是按信仰的精神和光明去了解天主的旨意。一个人只可能在不断轻祈祷中求得。而且，这种恩惠也不是我们一次在生命中获得，就永远存在。由于我们的生命是在继续不断地变化和成长，所以，我们常需要祈求天主圣神赏赐我们，在各式各种的变化境遇中，给我们了解天主旨意的智慧，以及去承行这种旨意的勇气。这种祈祷可以是我个人一般性的祈祷，也可能是面对一个具体问题时所作的祈祷。

    第二项准备是面对事情的准备。我们必须对分辨的对象有一个初步的界定，我到底要分辨什么？在我所要分辨的事物中，我们已知的因素是什么？我们不知的因素是什么？在作了这些界定以后，就知道我们分辨的努力有了一个方向和范围。否则，我们在毫无边际的空洞中摸索；一定会浪费许多时间和精力；而得不到具体的效果。在这一项事先的准备上，我常可以用我的理性来进行处理。

    第二步骤是资料的收集、分析。当我们大概限定了我们所需要分辨的对象，就应在一洹个范围中收集所需要的资料。这些资料可分为四方面：

    1、与信仰有关的资料：首先，要看在信仰上的价值如何，与圣经、信理、伦理……各方面有何关联。并且也要看在这件事上天主与我个人的圣召有何关系。由于天主给每个人的圣召各有不同，他

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们工作的范围也各异，所以，每个人应在天主给他圣召的范围内来看这个问题。天主对个人的圣召是天主对他先决的旨意。所以，在极特殊的情形下，天主后来的旨意常不超越先决旨意的范围。例如，一个修会基本的工作中，是不作医疗工作的；天主不会忽然要他们去办一所医院。关于信仰方面，所要收集资料的多少和繁简，当然要看所需要分辨对象的性质及其复杂性而各有不同。

    2、个人具体的状况：这状况不只是我个人心理的状况，而是我现有心理的状况与我的工作有何关系。如果可能，在某些重要的事情上，也求天主的光照，看看对这件分辨的范围有没有潜意识的作祟和干扰。其次，我个人健康的状况也应该列入考虑。一般来讲，天主在我有病时，不会突然的治好我，而要求我作一件超过我现在体力所能负担的工作。

    3、我分辨的对象：所牵涉具体的人、事、境遇，以及别人在这件事上具体的要求。如果这件事对我是不可能的，我要如何地拒绝？这件事我可能作，我要如何进行？在这项资料中，不但牵涉到人、事、环境，也要考虑到当地的文化背景、风俗习惯。虽然这并不表示天主不能打破文化背景和风俗习惯，要求我们在某一件事情上作一种先知性的表达，来改良或提升文化背景和风俗习惯中某些因素。如果事情重要，在这方面我们所需要收集的资料，至少会帮助我们看到，在具体履行天主圣意中，所要牵连到的问题或遭遇到的困难。

    4、我们要收集分辨对象的专业知识：例如，我们要盖一幢房子，一定要请建筑师给我们专业方面的意见；而不能够只凭着自己一点常识，替代专业人员所能提供的帮助。

    在这四方面所要收集资料的多少，以及所要花费的时间和精力，当然要看分辨对象的重要性及其他的因素。在我们可能收集到的资料齐全以后，就应重新拟定我们分辨的对象。因为这使我们可以比

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在没有这些质料以前，更清楚地看到为作这件事所牵连的因素和问题。实际上，在整个收集资料的过程中，其本身也是一个分辨的过程。对我们收集到的资料，我们也应在祈祷中加以考虑而判断。这个判断可分为几方面。一是这项资料或这种可能性，在信仰上的价值如何？二是某种方法或某种可能性，是否违反伦理道德？所以我们要对某些资料作善恶的判断；并要考虑当我们采取某个方法或某一个态度时，产生或善或恶的后果。第三，在我们所作的事情中，常常要对资料作一个经济判断。所谓的经济判断，不只是金钱方面的判断。例如，所花费的人力和时间，在某些事情中，也是一个很重要的因素。第四，对我个人能力的判断。因为我们每个人在时间和精力，以及其他的能力上，都有某些限度。我面对所需要作的抉择，是否在我个人的能力范围之内？为作这项判断有时候相当困难，因为我们对自己的评估，由于很多因素的干扰，常常不能很清楚地看出来上也是中国俗语所说的「旁观者清，当局者迷」。所以，在这一点上，我们特别需要祈求天主。

    由上述看出，整个收集资料的过程，不只是一个理性的推理，而是需要在跟天主的来往中，以祈祷的态度追寻、探索天主的旨意。在这个过程中，常有一个基本的紧张，那就是一方面是人的罪恶、软弱、有限；另一方面是天主的救恩和他的德能。一方面，我们不能够把事情太理想化、或是好大喜功；但另一方面，有时候天主的要求好像超过我们的能力、情况所能作到的。但他上智的安排，最后会以他的德能来弥补我们的不足。所以，分辨神类并不是常常选择在理想中最好的一项。如果这样，我们就不需要祈祷了。因为在理想中最好的事，实际上，常常是我们作不到的。这是在人一方面所有的限制。我们不但应承认这一点，而且也在具体的抉择上接受这个事实。另一方面，我们常是面对一个全能、全知、全善、给人救恩的天主，我们常常要给他的行动留有余地。所以，一方面我们不能够

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理想化；另一方面，我们不能关闭在自我的限制中。分辨的目的就在这里。有时，我们需要经过相当长的一段时间和探索、祈祷、收集资料，分辨在经历多次的神慰、神枯中，才能够慢慢了解天主在这件事情上对我们所有的旨意。

    在谈完第二种时机分辨的步骤后，现在我们再看，在第三种时机中如何作分辨。以上已说明，在这种时机内，我们体会不到天主对我们有什么特别的感动。也没有其他神类和来自我们自己内心的扰乱。在第三种时机的分辨过程中，我们感到平静，用我们的理性去判断所收集的资料，并按我们的能力和知识作一个选择。但最后的一步，却要求我们把所作的抉择，呈献给天主，请他给予我们一个肯定。天主的肯定就是来自他的平安。天主是使人平安的天主，常在平安中显示他的旨意。这种平安是天主的旨意，和人心灵愿望和谐的后果。当我所作的决定和天主的旨意相合时，我们就体会到这种平安。

    关于这种来自天主平安的肯定，我们还应当对它作进一步地探讨。一般来说，当一个人在祈祷生活中，与天主的交往稍有进步时，就常体会到天主所给予的平安。耶稣会说过：「我把平安留给你们，我把我的平安赐给你们，我所赐给你们的，不像世界所给的一样。」（若十四27）由于这种在祈祷中常有的基本经验，慢慢地我们便会有一种分辨的能力：分辨什么是来自天主的平安，什么不是来自天主的平安。

    不过，我们也应该注意几个问题。有些人在长期的挣扎、探索后，忽然作了一个决定，这时他感到一种平安。例如上个人不知道他是否有圣召，在长期的祈祷中，其结果仍然很不清楚。最后，他自己作了一个决定，因而感到一些平安。但事实上，这种平安并不一定来自天主，而是我们从一个犹

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疑不定的情况下，到达作了一个决定的平安。还有一种假平安是来自我们面对困难时，暂时找到一个逃避的方法而所感到的平安。对一个真正愿意承行天主旨意的人来说，这种可能性比较少，但并非没有。因为天主旨意并不排除人在承行天主旨意中，可能受的痛苦和所有的困难。有些人以为，如果去作一件事，有很多的麻烦和困难，就不是天主的旨意，那么他们在分辨的基本态度上就有了问题。因为他们的价值判断不是来自信仰的光明。因为耶稣会说过：「谁若愿意跟随我，该茱绝自己，背着且已的十字架来跟随我。因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我和福音的原故；丧失自己的性命，必救得性命。人纵然赚得了全世界，却赔上自己的灵魂，为他有什么益处妮？人还能拿什么作为自己灵魂的代价呢？谁若在这淫乱和罪恶的世代中，以我和我的话为耻，将来人于在它父的光荣中，和诸圣天使降来时，也要以他为耻。」（谷八34-38）耶稣的这些话才是来自信仰光明的价值判断。

    关于这项平安，我还应说几句话，那就是天主知道我们在灵修生活上进步的程度，他容忍我们的软弱和可怜，忍耐我们。所以，当我们事实上感到无力，但很真实地由元全秦绍自己时，他对这个真食的我有时也暂时会给我们一个较少困难的出路。可是，过了一段时期后，他可能对我的要求愈来愈严格。所以，我们要分辨何者是来自翕合主旨而所有的平安，并不是那么容易而简单的，必须常常以谦逊和空虚的心祈求天主的光明。

    上述第二时机和第三时机所有的基本步骤和过程，在时间上并不一定按演讲秩序先后排列。大半的时候，第二时机所讲的四个步骤是同时并进的。我们一方面收集资料，一方面面对所得到的资料，祈求天主给予光明，而对所得到的资料予以探索和判断。由于我们整个分辨的目的，是在于寻找天主

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的旨意，所以决定分辨过程由元成的时刻，不在我们，而在天主的决定。当天主最后很清楚地把他的旨意显示出来时，我们整个分辨的过程就算完成了。所以，我们可以看出，在这整个的分辨过程中，我们把实际的问题、境遇放在天主面前，在天主和我之间去看这些事。我们所应抱的态度和所作的事，就是时时刻刻警醒祈祷。这整个的分辨过程，是一个富有动力的过程，也是四个步骤互相影响的过程。在这些过程中，常有辩证性的紧张，千变万化。不但牵涉到我个人的心理状态、知识、能力、具体—环境，也牵涉到我和天主之间的关系，和我祈祷的深度。所以，如何具体地应用分辨神类，不是一种技术，而是一种和天主交往的艺术。这需要慢慢在信仰生活中培养。

    为了使大家更清楚地了解整个分辨的过程和步骤，我要举一个简单的例子来说明。当我们要从台北到高雄，我们究竟要采用何种交通工具呢？现在我们既然确定了分辨的对象，就应收集各种有关的—资料。

第一、关于信仰方面的资料。例如，神贫的问题，表样的问题，以及事情的轻重缓急。

第二、有关我自己的状况。例如，我个人的健康情形，以及我要去高雄旅行前后可能要作的事，以及我那时所需要的体力和时间。有时，我必须要当天去、当天回来，在这一天前后，都有重要的事要作。这就限制了我选择的可能性。

第三、外在的境遇。这牵涉到我是否跟别人同行，以及和别人在时间上的配合。和同行者的心理和健康状况如何。或有时出于别人的邀请，他指定要我采用某种交通工具，或他能负担的经济能力限制了我坐某种交通工具。这些都应列入分辨考虑之内。

第四、专业的知识。那就是各种可能而可行的交通工具。例如：飞机、公路局、汽车、火车的时

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间表，行程上所需要花的时间，以及它们的价格。

    大家也许要想，我把这样一件简单的事，好像弄得非常复杂，实际上，有的时候会比较复杂，有的时候会比较简单。因为有的时候，在时、地和境遇，以及我个人健康状况，或事情的重要性中，已先决性地排除许多的可能性，只给我一种可能性。例如，与我同行的人会晕汽车，那么，我只可能在火车和飞机中选择其了而飞机又太贵，所以，我只有选择火车了。有时我独自一人前往，但因为在  此前后我都有重要的事情，而邀请者愿付我的飞机票，那么，我只有当天坐飞机去，当天坐飞机回来。而尽可能在高雄作我的事。但也有的时候，有空闲愿到高雄拜访一位朋友；那么，在这过程中，我的选择又有很大的不同。如果我们在这样的事情上，也愿意寻找天主的旨意，还需要不断在理性的考虑中，在祈祷中得到来自天主的肯定及平安。这才是我们按照信仰去度灵修生活理想的境界。希望这个例子能够使大家看出在分辨上所牵涉到的各项不同的因素和问题。

五、分辨神类中常遇到的困难

    在分辨神类中遇到的困难当然很多。现在我只能提出几个平常较多发生的困难。

    1、经验和资料不足 在经验不足时所发生的困难，可能是分辨先后秩序的颠倒。例如，我们必须先分铄天主要不要我去看电影，然后才能分辨天主要我看那一部电影。如果我们先作第二项分辨，我们可能根本得不到答覆。当然，这个例子过于简单。在许多较复杂的问题上，可能有四、五个不同层次的分辨，我们必须先把这些不同层次的先后秩序排列，才能找到天主对我们的真正旨意。

    关于资料上的不足，有时会造成我们作某件事情的可能性知道的太少，因此，在分辨上无法得

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答覆。例如，本来一件事有三种作法，但是按我自己的经验和资料，我只知道有两种作法。而天主的旨意恰好要我用第三种方法去进行，那么，我在分辨中就无法得到一个清楚的答覆。

    此外，因个人情绪的干扰，或专业知识的不足，而不能够作好分辨，这在詹德隆神父的演讲中，已详细地提到，在此不再多述。

    2、对神慰本身和其余效果分辨不清。这一点在圣依纳爵分辨神类的规则中会提到。因为只有从神慰的本身，我们所明了的才是天主的旨意。在神慰的余效，及许多美善的思想，可能来自我个人的推理，也可能来自其他方面的影响。

    举一个例子来说明。当一个人祈祷时，深深为耶稣的苦难所感动，而自己愿意和耶稣一同受苦，这可说是神慰的本身。当神慰过去，他在热心的情绪中，决定要加倍的克苦，因此他决定要减少饭量或睡眠的时间。虽然这些可能是圣善的思想，但却并不一定来自天主的旨意。尤其灵修生活中所作的外克苦，对身体的克己苦身，需要长上或神师的指引，否则会发生很大的问题。

    3、魔鬼假装光明的天使？此地所指的魔鬼，并不一定是我们在平常所懂的魔鬼，也可能来自我）们内心潜意识的作祟。这项困难平常都是到了灵修生活中作比较精密和深刻的分辨中所发生，所以非富有经验的灵修指导者，不容易分辨这个困难。这一点也牵涉到詹德隆神父所讲的，在深度心理学中潜意识对我们行为的影响，牵涉到我们在作决定时，所作的心理自卫合理化，甚至自我欺骗。所以，对自我软弱的认识，以及一般人性困难的体会，为我们是非常重要的。詹德隆神父在他的演讲中，特别提出这些，并讨论了这一类的问题。在这里我愿意强调，一个人若能分辨出魔鬼条装光明的天使，可以算是在分辨艺术上达到一个相当高深的地步。这人必须在长期不断地空虚自己，寻求天主旨意的

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练习中，并在富有经验者的领导之下，才可免于陷入错误和恶魔的诡计。这是我们走灵修道路所常要注意的。

六、结 论

    从分辨整体的过程和方法来看，分辨神类宣在是实现信仰和灵修生活的艺术。灵修生活最后的目的就是在具体的生活境遇中，不断地承行天主的旨意而成圣。假使我们不能辨认出天主的旨意，一切灵修生活的努力都可说是空洞的。

    由于天主的旨意是一种艺术（而不是一种技术），它一方面有客观的要求，另一方面也有个人的灵修深度和经验。必须两者配合，才能使人在灵修生活中不断地进步。所以，它是一个能终生追求学习的过程，也是一位基督信徒成长必经的道路。基督徒在灵修生活中，可说没有仅仅一次分辨就能一劳永逸地解决一切问题；我们必须不断地在实习中成长。这种成长由于外在环境的改变，年纪的增长，使我们在灵修生活中能逐渐趋于成熟，而因翕合主旨，与耶稣基督有更完美的结合、若能以一句话来结束这一篇演讲，我想可能就是「学而时习之，不亦悦乎？」

附注：

  ①见神操三一六号。

  ②见神操三一七号。

  ③见神操一七五号、一七六号、一七七号。

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