神学论集-心理投射与信仰成熟-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

一年多前，有位大专青年给我寄了一块剪报（1），以后又特别来找我谈了一些宗教问题。「宗教到底是怎么回事？」并不是一个新问题；但近五十年来，有不少人文学者用「心理」方法来说明宗教，而这些心理解释可说给宗教带来了「新」的一只献和宝贵的参考资料。八、九年前，笔者还在芝加哥读书时，在所读的心理科目和参考书中，曾留心阅读过一些有关「宗教心理」的著作，其中尤以心理分析派的见解最为「新颖」突出。当时也觉得，自己所读的谘商心理，在十年内一定会普及国内各友教团体；而心理分析派的「宗教分析」，也将随心理知识的普及而影响国人对宗教所持有的传统看法和信念。这些「新」见解现在慢慢在国内的书刊报章上出现了，笔者想利用这「初兴」的好机会，陈述一些个人在这方面的看法和了解，来给「热心」信仰的兄弟姐妹共同分享，并为「有心」追求信仰的热诚青年当作参考。全文分三部分：心理分析下的「宗教新解」；心理投射与迷信，信仰的净化与成熟。

西格蒙．佛洛伊德（一八五六—一九三九）生于摩拉维亚（Moravia，当时为奥国之一省，现属捷克），四岁时移居维也纳，十七岁进入维也纳大学医学院就读，二十五岁通过毕业考试，获得医师学位。此后不久即进入母校医学院服务，同时特别研究神经精神医学，从事心理分析。一九三八年纳、粹侵占奥地利，驱逐犹太人；佛氏以八十二岁高龄流亡伦敦，次年九月在该地病逝。佛氏的浩瀚著作自然大都是有关心理分析方面的研究和经验，但于中年后他又特别对「宗教现象」发生了极大的兴趣，其主要著作有四：图腾与禁忌（一九二二），「幻想」的未来（一九二七）；文明及其不满（一九三0）；梅瑟与一神宗教（一九三九）（2）。

佛氏在奥京读书时（十九世纪后半期），欧洲正弥漫著「科学至上」的气氛；一切必须以「实证」为基础——能准确计算并以实验证明的才是真理，不能如此证实的东西就一概视作神话、迷信，无稽之谈。「科学是真理，宗教是迷信」，可说是当时学术界对宗教的一般看法和态度：因著自然科学的惊人发展，使人了解、控制、利用自然，解除了无知时代人对自然能力所怀有的恐惧与迷信；同样，随著人文科学的深入研究和进步，人也将更信任、发展自身的潜能，来代替、破除宗教迷信中对「神」的信仰和依赖。如孔德的「人性至上」，马克斯的「宗教是鸦片」，尼采的「上帝死了」等，都是这个时代以「科学」来批判宗教的代表实例。佛洛伊德生长在这样的学术环境中，深受此「实证」精神的影响；再加上其自身的一些因素，使他成了一位十足的「自然无神」论学者。

在他以前的宗教批判，就如上面指出的几位代表人物，尤其是尼采，已在努力追究宗教「生成」的根源，并特别指出这根源就是人心的一些「隐密活动」，由此活动而产生幻想，藉此幻想而制造出宗教神话。佛氐承先启后，以心理分析为基础，直指这些「宗教神话」本身，说明它们「生成」的主要关键是在于人的「心理投射」。他的这项「宗教新解」，在近几十年中一直在深深地影响著许多人对宗教的看法和态度。下面就引用一些佛氏自己的话，来介绍他本人对「宗教」的见解，以免我们会于不知不觉中也陷入「强作解人」的主观成见里。

在「幻想的未来」一书中，佛氏对「宗教生成」有很清楚的说明：「人在大自然和命运的超人力量前，时时感到威胁和无奈。面对这些无奈的威胁，人怎样来与之周旋以免遭不幸？第一步是由‘人化自然’而得到舒解。自然和命运的力量虽然遥不可及，但如果我们能以应付强悍者的方式来看待它们，我们便可以用恳求、贿赂来使它们平息；这样去影响它们，我们就会减弱、解除它们的恐怖力量。……这种情形并无什么新奇之处，实际上这只是小孩对父母的原始型态的重演和延续。因为人小时在父母前都会有过相似的无助感；一方面有理由怕他们，尤其是怕父亲，但同时又知道父亲一定会保护他，使他兔遭危险的打击。人对自然的力量也是这样，使它们有「父」的特征，视它们为神。在长期的发展过程中，人对自然现象日益了解，因此自然的力量也就失去了这些「人」的特征，但是人的无助感一直存在，因此他也一直渴望有位大能的父和神。「神」保有三种任务：却除自然界的恐怖；使人与残酷的命运，特别是无法避免的死亡，相互和好；补偿人生遭遇的痛苦和灾害。」

「这样一来，善心的神圣眷顾——父，减轻或消除我们对生命危险所怀有的种种恐惧；来世的伦理秩序使一切正义得以实现，而这些在人的社会中往往无法实现；未来的生命使现世的存在继续不断，因此而满足人的一切希求和梦想。人的好奇心所追求的谜底，比如宇宙如何开始，身心之间有何关联等，也自然在这体系的前提下而找到解答。人由于小时候的‘父亲葛藤’所造成的内心冲突——这冲突从未完全克服过，如果因此而能除去，并由此而获得一种大家都能接受的解决的话、那为个人的心理情况确是一种巨大的解脱和舒畅？……我说这些都是幻想时，一定要先把幻想一词交代清楚。幻想和错误不是一回事，幻想也非必然就是错误。幻想的特征是：它来自人心的渴求和想望。所以我们说信仰是幻想时，就是指在这种信仰后面的推动力中，望梅止渴的心理满足是其最主要的因素。这样我们不必再去管它和实际的关系，正如幻想本身无法实际证明一样。……我们既已说明了自己的立场和看法，现在让我们再回到宗教道理身上。我们可以旧话重提：一切宗教道理都是幻想，无法证明。」（3）

人们认为自己全能。在宗教时期，人们将它归诸于上帝，可是并没有完全放弃它，因为人们仍然保留了一种在某种情况下，可以依照自己的期望来影响神明的看法。然而在科学的宇宙观里，这种全能的想法已无法容身；因为人们开始发现自己的渺小，同时绝无可避免地必须接受死亡和自然定律的控制。不过，这种全能的观念即使到现在，仍然或多或少地存在于人们对人类心灵力量的热诚自信。……要是我们把存在于原始民族中的这种‘思想全能’观念，认为是对‘自恋’假设的有利证明，那么，我们将在就人类对宇宙观念的演化，和个人原欲的发展之间所做的进一步探讨，充满信心、精灵说时期，在次序和内涵上都和自恋时期相似；宗教时期就像小孩崇敬他们的父母一样，相似‘目标选择’时期；至于科学时期，它就如一个人达到了完全成熟的阶段，人们已放弃了纯粹的享乐原则，而能就事实对自己作适当的调节，并且将他的欲望目标转移到外在世界。」（4）

此外佛氏更用「恋母弑父」的心理葛藤（他自己认为这是他在心理分析上的最大发现），来解释宗教中的祭献、分食祭物等各种仪式的「心理意义」，特别是在「图腾与禁忌」和「梅瑟与一神宗教」二书中，对此有长篇的「假设与求证」。最后值得一提的是，（由于他对强迫心理症的观察和临床经验，他认为这种患者的行动方式和宗教的仪式之间，有著很多相似的情形。在二题名为「强迫性行动供宗教仪式」（一九0七）（5）的文章中，他细心地将二者详加比较和分析，然后对宗教提出了一种非常「有趣」的看法：「由于这些相似之处和分析，我们甚至可把强迫心理症视作宗教的另一面；这种心理症可说是个人的宗教体系，而宗教可说是（人类的）一种普遍的强迫心理症。」（6）

佛氏在奥京读书时所接触到的「科学主义」和精神，在我国也会「盛行」一时；民初时从欧美留学回来的学者和专家，其中许多人也就把当时风靡欧美的「科学是真理，宗教是迷信」、的思潮带回了国内。由于这些学人在政治、教育、社会、文化等各方面的领导和影响，几十年来国内各地，尤其是在受周高等教育的人士心目中，深深印上了此种观点和信念：科学是真理、是进步、是繁荣富强的康庄大道；宗教是迷信、是无知、是贫穷落后的温床和麻醉人心的鸦片。这些民初的学者，不论是随政府来台或身陷铁幕，现在几乎都已作古；他们的「流风」所及，虽然也时周境迁，但其影响的痕迹仍是清楚可见。在这「科学」之浪渐趋平静的时候，「心理」之浪又随欧美的馀风而逐渐高起。我们既生逢其时，现在就让我们先把这「风浪」的威力和方向弄清楚，这样不仅能避免随波逐流，而且会更进一步把握时机，因地制宜。

在日常的生活接触中，我们都知道什么叫敏感。有的人很会观察、了解别人的心情；和这样的人接触、交谈，很容易在内心产生共呜，使你觉得温暖亲切，如坐春风。可是也有人非常精明、细心，但对人常保持距离；和他们交接来往，你会觉得「莫测高深」，甚至会忽然发现受排斥、有敌意，使你莫名其妙。前者是积极的敏感：推己及人，以心体心。后者是怀疑、猜忌，是消极的敏感和自我防御。这里所说的心理投射特别是和后者有关。为何有人会很容易怀疑、猜忌、敌视他人？

因为他觉得「草木皆兵」，不得不加强自我防御，以免遭受随时可来的打击和伤害。能使人在心理上受到伤害的「东西」很多，所以人保护自己的方式也因「害」而异。合理化、潜抑、否定、转移、仿同等都是，总称之为「心理自卫机转」（7）（我们简称为自我防御）。心理投射也是其中之一，它的意义可由下面的解释看得清楚。「有些病人常常整日疑神疑鬼，无中生有地认为别人要害他。因此常常气愤在心，对人怀疑不已，常常与人发生争执。如果分析他的心理，有时可以发现，原来他自己本来有个念头非常讨厌别人，仇恨别人。可是由于某种原因，可能是自小养成观念认为不应该恨别人，不敢意识到自己恨别人这件事，因而把这种恨人的恶念推到别人身上，认为是别人在恨他。这样他自己变成为无辜的受害人，而非坏人，心里就好受多了。而且因为别人恨他在先，所以他就可以名正言顺的恨别人，打骂别人了。」（8）

这些心理自卫的方式，我们在日常生活中都会不知不觉地在使用，分别只是多少而已。比如联考失败后有人可能会说，「考上台大又有什么了不起，不读大学的人也照样可以当总经理。」这就是所谓的「合理化」，它可使遭受挫折者——渴望得到而实际上却得不到的人，在心理上觉得比较舒服一些，因而更易于承受因挫折而带来的打击和痛苦。再如我自己觉得恐惧、紧张（比如考试前），很不舒服；如果有朋友在一齐，可能我会不知不觉地拍拍他的肩膀，给他说：「这种考试没什么了不起，不必紧张害怕！」这是我的心理投射——把我的紧张和恐惧投射在朋友身上，叫他不要紧张害怕；因为说自己紧张恐惧，很不好意思，叫他不要如此那我就觉得容易并舒服得多了。日常使用这些方式来减轻心理上的压力，使自己能因此而轻松舒服一下，并非「不智」之举，但如果使用太多，那就会有百害而无一利。因为心理上的这些自我防御并不解决问题，使用太多更会使人与现实脱节，甚至使人

宗教与迷信在很多人的心目中几乎是两个同义词，两者之间没有多大分别。笔者小学毕业那年，遇到一件与此有关的事，印象非常深刻。一位自然科学老师，有次在开始上课时，用粉笔在黑板中间划了一条直线，然后在线的右边写上「科学」两个字，左边写「宗教」。随后他用手从右向左推，「科学」越来地方越大，「宗教」越来地方越小；最后整个黑板都是科学，宗教完全消失。然后他郑重—地对我们说：这就是科学与宗教迷信的相互关系！他的解释是，原始人不懂得自然的能力，愚昧无知使他们把雨、雷、闪电等都当作是神；现在科学给我们说明了这一切，宗教迷信的鬼神也就不存在了。老师的话说得那么肯定、乾脆，深深打动了我幼小的心。由于学校是教会所办，事后不久我去找训导神父问这问题（那时我不是教友）。想不到因著这件事使我开始知道把宗教和迷信分开，最后也接受了教会的信仰，放弃了与信仰不相干的迷信。

令人叹为观止。这样的秩序、规律、巧妙、「奥秘」，不是人的心理投射；它们早已先人而存在了无数个世纪。我们每晚躺下，一觉起来时，地球已带著我们跑了八十多万公里——它的时速是十万多公里，我们的最快交通工具还差得远呢。这也不是心理投射，因为我们平常谁也不想这事，而它却「规规矩矩」地已如此运行了好多亿年。面对这不可思议、无法幻想的浩大、渺小、秩序井然、奥妙难言的具体事实，万物之「灵」的人想从其中找出一种「道、理」和解释：他不满意「就是如此，没有解释」的懒惰说法，他苦心追究的结论是，「这后面有超人的智慧」。肯定宇宙万物有其最终的「道、理」，相信惊人的「井然有序」之后有超越的「智慧」上是宗教的开端和根源。设法了解、师法此不可道的「道理」，以参天地之化育；努力寻求并接触到这超越的「智慧」，好使人的生命更和谐。更完美；这是宗教的中心、目的、和真谛实意。这历经「慎思明辨」的真实信仰，和无知的迷信以及心理投射的幻想，由完全不在一个平面上，自然也不应该混为「一谈」，不是吗？

把风雨日月视为神明是无知和迷信；说阿波罗是太阳神或嫦娥奔月，那是美丽的神话故事；想注生娘娘会使人早生贵子，乃是「一相情愿」的心理投射和幻想。文明进步使人了解并面对真实，自然就不再相信神话和迷信；医学很怏要发展到能「保证」生男育女，注生娘娘也将因此而逐渐引退、消失。如果把这些无稽之谈看作是宗教的话，那最多只能说是假宗教——假冒宗教之名，全无宗教之实。佛氏及其学派所说的「宗教是心理投射」，如果应用在这些真是神话、迷信的东西上，那的确是真知灼见，一下就可使此种「人造鬼神」原形毕露，非向成熟的人甘心拜服不可。如果把宗教和迷信混为一谈，误以为宗教就是迷信，相信科学，特别是心理分析，能解释、破除、取代一切宗教和信仰，那就未免太想当然、太强作解人了。其害这种以偏盖全，甚或道听途说的「科学万能——宗教迷信」

上面已简略指出，迷信的主要心理因素是无知或幼稚的幻想，是自我防御和满足希求的一种方法和「机转」。而真实的宗教信仰则是建基于万物的静观自得，「秩序井然」，宇宙间的明显可见但又妙不可言的「道、理——智慧」；特别是生命的奥秘和人自身具有的「灵明」，使人「不能不」举一反三、饮水思源地去寻求这奥秘生命和灵明的「根、源」。佛氏及其学派的「宗教分析」在这方面有双重的积极贡献，虽然他们在自己的心目中并不分什么是真实的信仰和迷信，而是把一切宗教都视为心理投射和幻想。现在就从积极方面来看看这些贡献，其消极之处也将因此而显露出来，不需要再多加什么评断。

佛氏的宗教新解——心理投射，为澄清宗教对象的真实或虚假，可说是既简便又彻底的一种方法和原则。对很多原始民族的宗教来说，就如佛氏在「图腾与禁忌」中所指出的一样（澳、非、美、亚等地的土著民族的原始信仰），一经「心理投射」的测验，大都一览无遗地呈现出「满足人心希求」的本来面目。这在我们的民间宗教和习俗里，俯拾即是：婚、丧、开张等大事都要选个黄道吉日，过年过节时的许多拜拜（祈福消灾），符咒、神像的镇宅社邪等，不胜枚举。这些民俗信仰在仪式上能够多采多姿，

或不论是如何庄严、隆重、神秘，但其内涵都不外乎是「满足希求」的心理投射：——人自觉没有把握时，需要有一种外在的「保证」来支持、肯定自己，使之更有信心和勇气。其实所谓的黄道吉日，除了天气的清爽明期或阴沉寒热能很影响人的情绪外，其他不都是「万事吉祥，绝无凶害」的想望和希求吗？符咒、签卜、神像的「灵验」，如果不是由于人心的「万无一失」的渴望（但实际上往往是毫无把握），那究竟有什么在使它们灵验呢？就是不用心理分析，而只以「慎察明辨」的心去追究的话，我国也有不少贤者、「悟」者，早已洞悉、看穿了这些「执、迷」的真相。比如「心平何劳持戒，行直何用修禅」（9）（只要心安理得、行为正直，吃斋念佛便是可有可无）；「若无闲事挂心头，日日都是好时节」（10），如果把「闲事」视作恐惧、焦虑等，那每天就都是大吉大利的好日子了，不是吗？当然，对破除迷信来说，这些彻悟的体验很难使一般人了解，不像心理投射的解释那样简明扼要，使人稍加「反求诸己」，便会觉得合情合理，心悦诚服。但可惜的是，佛氏将此有力的说明视作一种封闭的论断，一切宗教都是幻想，把在心理投射之外仍能另有宗教基础的可能性，也都一概抹杀、否定了。东方文化的贤者可说比较开放，以偏盖全的情形似乎较少；尤其在论及天命、生死等与宗教有关的问题时，更是以「未知生，焉知死？」来表明自己的所知有限，而不愿贸加论断，强作解人。

对在心理投射之外另有其真实基础的宗教信仰来说，佛氏的见解也有积极澄清的作用，虽然这不是他的本意，也是他始料未及的事。上面指出的宇宙秩序、生命奥秘、人的灵明等，都是客观具体的实有，绝非凭空虚构的幻想；而这些天然之道可说是昭然若揭，这里无须赘述。在此客观实有的基础上，我们还有其他的信仰事实—和心理投射毫不相干，甚且恰恰相反。这里特别提出「基督信仰」

福音的真伪可由历史、考古、版本、传承等不同方面去研究、考证—历代的学者专家、不论赞成或反对，一直在为此种考证、解释而贡献心力，甚至终生研读，乐此不疲。反对者所学出的理由，如果收集起来，可说是「集想像之大成」：——人能想出的解释都用过了；但影响现代最深的仍是佛氏读书时（十九世纪末期），正流行欧洲的唯理主义学者（自由派）所提出的历史批判：福音中的一切奇迹都是传奇和神话，毫无历史价值可言。这些专家的解释以及佛氏对基督生平的见解，虽然在方法上有所不同、但其基木出发点则完全一致，任何超自然事件（奇迹）都是不可能的，所以福音中的奇迹全是神话；然后为解释这些神话而尽力找出「合理」的解释。但是这些风靡一时的福音「历史批判」，禁不住历史的批判而已成为往事陈迹，已为今天的历史和圣经学者所扬弃。更开放、更符合历史真宣的新批判方式不断兴起上音的真实性不但没有减少，反而在剔除一切「神化」的倾向与可能之后，更显得真实可靠，禁得起历史的一切考验和批判（12）。

都是真有其人其事的历史人物，但他们之被奉为神，那就是「英、贤在天之灵仍会保佑我们」的神化过程；至于城隍、神农、龙王、灶君等，则完全没有什么历史依据，关于他们的传说，都是由「但愿如此」而编成的神话故事。福音的真实可靠和这神化传说或神话故事（实在是不可同日而语；佛氏的心理投射方法，能很容易给我们分清这两者之间的真伪虚实，使人可清楚看出，真实的宗教信仰和幻想迷信是玉、石有别，一经「琢磨」，就会显得迥然不同。

宗教信仰不仅有其内涵木身的真伪，同时更有其信众、团体的具般生活在宣示这信仰的意义。这—里仅就基督徒团体——天主教会，来略加说明。这个教会团体，从基督和她所选定的十二个弟子开始，一直到今天已有将近两千年的成长历史。在这期间，人类经历了不少的人事沧桑罟各种社会、政党、国家、民族以及宗教团体的兴亡衰替。基督的这个团体，在其他不同人的团体中，一开始就显得十分贫、弱、渺小，微不足道（不必说在当时的整个庞大罗马帝国中，就是在当时巴勒斯坦的犹太显要组织中，纳匝肋的一个木匠，和几个渔夫、税吏等非常平凡，甚而庸俗的人所组成的一个小团体，算得上什么？）。当基督的宣讲稍有「轰动」时，机警的犹太政教首领立即采取措施，并和当时的罗马总督取得协调，很快就把他们认为的「危险人物」，以最羞辱、最残酷的十字架刑给处决了。他的那几个弟子也因此逃散、藏匿，不敢再公开露面。照人的常理来说（这也是当时犹太政教领袖们的计划和用心），基督被杀以后，他的那个无知无能的小团体也就自会消散，不了了之。但奇怪的是，他们逃散后不久又聚集了起来，并且还敢在首都耶路撒冷当众宣讲，包括面对那些处死他们老师的政教

显要在内，坚决肯定那被他们这些民众首领所判决钉死的纳匝肋人耶稣，确实如其所言的死而复活了。为了这样的宣讲和作证，他们给自己惹来许多麻烦和灾祸，甚至一个个都因此而先后被杀害，一如他们的老师所遭遇的一样。更奇怪的是，这个贫弱卑微的基督小团体，不但不因杀害而减少，反而越来越多。从那时到现在，历经二十世纪的风雨沧桑，它的发展和成长，如果我们留心回顾一下的话，那确实是「生于忧患」，长于艰辛，不断在遭受著各种的迫害和考验。就是今天，它仍然在世界上的，不同地方面临著同样的遭遇，不断地在被判决，被杀害（比如在铁幕国家中，在恐布政权下，我们不是时常听到、看到这些「被逮捕、送劳改、被判决、遭杀害」的新闻吗？）。但它依然屹立人间，而且真真实实地传遍了世界各地；它的这种真实的临在，不会是心理投射吧？

和它同时代的各种团体，特别是那些讨厌它，一心想把它消灭净尽的庞大组织（其中有强大的帝国和政党，通过他们的政治、军事、经济、教育等各种组织和机构，不惜以威胁、利诱、洗脑、劳改、杀害等到一切手段和方法，坚决要把它「剪草除根」而后已），都在历史洪流的冲击下，一个一个地随着「大江东去，浪淘尽，千古风流人物」的历史规律而成为往事陈迹；而这个毫无反抗能力的基督团体——天主教会（在政治、军事、经济等各方面都微不足道），不但没有被这些「人的」庞大势力所消灭，而且也没有随著「历史」的规律而为兴亡盛衰的浪涛所冲去。它究竟有什么与众不同的才能呢？仔细研究一下它的成员——人一方面的素质和才能，他们一点没有什么惊人之处，而只是一些简单、平凡、甚或庸俗的民众百姓。就是在今天，我们仍可用它初期所得的评语来描述它历代的成贝（包括它现在的一切信众在内）：「以人的眼光来看，你们中有智慧的人并不多，有权势的也不多，显贵的也不多。」（14）除了这在才智方面的平庸之外，它的成员更有生活伦理方面的软弱和困难。他们和

其他人的团体一样，特别是在其领导阶层里，也不时会有钩心哄角、争权夺势的情况发生；贪钱财、爱面子、好享受、不称职、不忠实等人的缺点和实例，也是屡见不鲜，时有所闻；甚至更严重的生活腐化，渎职亵圣、淫乱凶杀等，也会在他们中间「流行」周一时（15）。就人的团体发展周程来说，一般到了这样腐化堕蓓的阶段，下一步就是崩溃瓦解，很少再会有「中兴」的情况出现（就是有的话，此后仍会因腐化、分裂而重归消失与灭亡）。世界人类的历史发展，各个朝代、政权的兴替，以及一切思潮、学派、或什么主义的流行与没落，都是这「人海潮汐」的显明实例，不是吗？但是基督的这个团体—天主教会，虽然历经这些内在的无能、腐化、分裂，却并未崩溃瓦解，而且仍是充满活力的继续存在，日益发展。

这样一个人的软弱团体，完全生活在人类的历史中，时时面临着各咱的「内忧外患」，而它一直都能化险为夷，好像常在超越人类历史的兴废存亡的风浪和规律；这不也是一项罕见的历史现象和事实，也很值得留心研究、分析一番吗？可是它并没有什么「青春永驻」的秘方。如果说是秘诀或「能源」的话」那又是非常简单，可以说简单的令人难以置信。尽管它本身充满著人的软弱和缺点，但其中常有一些人，在真真实实并不惜牺牲一切地生活著一个一脉相传的事实：基督死而复活—为使所有的人都会而为了，死而复活的基督和他们生活在一起，继续为促使「四海之内皆兄弟」的早日实现而贡献一切。这样舍己为人的生活事实——甘心「付出自己的生命为大众作赎价」，和「自我防御」的心理投射或幻想，如果说它们是风马牛不相及！不算是言过其实吧？

佛氏及其学派的宗教新解，除了能帮助我们更易于分清什么是真实的宗教和迷信之外，它还会有助于真实信仰的净化，使之能及时摆脱其幼稚的幻想而顺利走向成熟。保禄．黎格尔在这方面有很深、长的分析与论述西，我们这里只能以更浅、短的方式来说明这净化的意义。上面已指出基督信仰和其他迷信、神话由完全是两回事，它和自我防御的心理投射不但不在一个平面上，而且是恰恰相反——在心理上不但不保护自己，而更是要决心舍己为人上是「心理自卫」不可能使用的方式。基督信仰既有其真实的基础，那这样的信仰生活似乎就自然会真实可靠，不是吗？不一定，问题并不那么简单。有真实基础的信仰一定不是迷信、幻想，这是一回事；在真实信仰的生活中，能否有幼稚、幻想，甚至「迷信」的成分在，那是另一回事。这里要特别指出的，就是在真实的基督信仰生活中，也会有很多幼稚、幻想的东西掺杂其间。而佛氏所提供的心理投射方法，很能帮助我们澄清这些真胄信仰中的混杂成分，进而使信仰变得更纯净、真实、成熟、动人。

我们说迷信是心理投射，就是因为这种信仰主要是建立在「求福兔祸」的心理希求上。一般民俗信仰中的求神问卜、进香许愿等都是这方面的很好实例，随处可以找到印证。很多人在获得所求时（比如生意顺利、喜获麟儿、逢凶化吉等），自然觉得他们所信的神很灵，如果不幸事与愿违，适得其反，当然有不少人会自认倒楣，时运不济，但此外也有不少人会怪罪到他们的神身上，不再为之焚香膜拜，甚或将其神像焚毁丢弃而另地其他神只来供奉。这样的神和信仰正是佛氏所说的心理投射——满足人之「求福兔祸」的一种心理自卫方式，这是道道地地的宗教幻想。但在真赏的基督信仰生活中，

既然和这些幻想、迷信是风马牛不相及，那又怎么会有这些因素掺杂其间呢？这里我们也可借用佛氏对宗教发展的一种说法而改变一下它的内容（17）：就如人的长大成熟，一定要摆脱儿童期的快乐原则，而去学会适应具体的实际环境，同样，在真实的信仰成长上，也必须逐渐除去儿童期的幼稚幻想，进而走向成人的更真实具体的成熟信仰。有不少的基督信众，这里特别是指天主教会的信众，虽然在很多方面都已是长大成熟的人，但往往在信仰生活方面仍是停留在「儿童期的快乐原则上」——把信仰视为满足其「求福兔祸」的护身符和万灵药。他们的信仰生活，特别是在祈祷的时候，大都是祈求天主多多赐福而兔除一切灾祸。说得更清楚一点，他们认为祈祷就是求天主赏赐成功顺利（比如考试、留学、婚姻、生意等），如果是身体不好或家人生病，他们的祈祷是「一定」要得到治愈—上最好是奇迹性的洽愈。如果不获所求，很多人会抱怨天主不听他们的祈祷；如果有更大的不幸发生（比如求病愈而人死了，求考试顺利而由兀全失败），不少人会因此而放弃祈祷，甚或连信仰也一齐丢掉。这样的情形不只是在一般的信友身上常会看到，就是在一些度独身奉献生活的人身上，也时常会有类）似的反应出现。比如有人恳切祈求天主，使自己能得到「充分发展才能」的机会和地方（去读自己有兴越滚的书，得到自己渴望有的学位，作自己最擅长的工作，同自己喜欢的人一起生活等），为的是能愈显主荣，并为教会和同胞作出更大更多的贡献。如果获得所求」自然会高唱「我灵颂扬上主！」一切都显得和谐、美丽。如果适得其反呢？比如被派去读一些自己讨厌的东西，也没有什么学位可得；读完后因服从圣愿而去作自己毫无把握的工作；在生活的团体中自己觉得无法沟通，甚至对其中的几位更是一见就烦……。在这处处不对劲的情形下，不少献身者也是怨天尤人（天主不帮忙，长上不了解，别人不合作等），自叹生不逢时；整个生活显得阴沉消极，毫无喜乐、活力可「见」。更有甚

分析一下这样的信仰生活，我们会很容易看出，其中的最大症结就是「求福兔祸」的心理投射，也就是信仰上的儿童时期之幼稚幻想。就如人在小的时候，常以父母是否满足自己的希求（要糖果、玩具、图画、游戏等）来评定父母的爱心多寡，同样，幼稚的信仰生活也是以天主是否赐我所求而肯定他慈善与否、灵或不灵，甚至存在或不存在。所以这时期的祈祷大都以「满足自我希求」为中心，所说的「荣主救人」也是要看是否「如我所愿」来决定，其心目中的天主形象和真实的天主之间有著很大很大的不同。但这里要分清两件事：这样的幼稚信仰，就其本身来说，仍是真实的信仰，而不是迷信（因为天父、基督、圣神是真实具体的天主，和心理投射毫不相干）；但就人的幼稚想法来说——以为天主就是要满足自己的希求，这是心理投射，和一般迷信中的幼稚幻想没有什么两样，这可使我们看出，信仰生活中的「求福免祸」成分越多，这信仰就越是在幼稚的幻想阶段；反之，此种成分愈少，那这信仰就愈趋成熟。依据这些不同的心理反应，宗教心理学者设计出一些问卷或测验，来衡量信仰幼稚或成熟的深浅高下等不同程度。比较简明的问卷如：你于儿童时对天主的想法是……，现在天主为你好像是……，祈祷为你是……；祈祷时你求……；如果天主一定会满全你三项希求，你要求……（18）？这些方法能根有助于信仰的自我了解，使在成长过程中更易于知所取舍，更易于顺利地走向成熟。

就如人的长大成熟，一方面自己必须摆脱儿童时期的快乐原则——只以满足自我需求为中心的生活方式，同时在人际关系上也应学会以面对真实来接纳别人，建立起真切关怀、服务，甚至舍己为人的成熟友谊；在信仰上的长大成熟也有著相似的情形：一方面人必须摆脱只以「求福免祸」为中心而和天主交往，同时也应该学会「接纳」（相信并面对）真实的天主—一如他本是怎样就怎样接纳、相信，而不是自己在心目中以为她应该如何才觉得舒服满意。天人之间建立起这样真实、成熟的关系之后，此成熟信仰也必然会渗透人的整个生活，特别是人际关系的生活。举例说明就会显得更清楚。

比如伯铎跟随基督，看他驱魔治病，受群众的热情欢迎和拥戴，要推他出来作君王（领导他们，赶走罗马人，恢复以色列的国家和光荣），伯铎自然觉得兴高采烈，因为这也正是他的希求和渴望——而这些正眼看著就要实现！但如事与愿违呢？基督坚决拒绝作这样的君王，并且还确切地告诉他，老师要「交出自己的生命为大众作赎价」——必须受苦、被杀害，但第三天要复活。伯铎对此种说法认为是不可理喻——「绝对不可能！」基督重覆说明这事一定要来，伯铎便对此无心再去过问，完全提不起精神来。结果事情真如老师所言的发生了，伯铎惊慌失措；虽然会坚决声明，就是为老师舍生致命也在所不辞，但在兵了逮捕老师时，伯铎仓惶逃走而躲藏了起来，甚至一有人问及此事，便立刻否认和老师的关系——「我不认识这个人」一直到这里，伯铎和基督之间的关系是以他自己一相情愿的想法为中心——老师一定会满足他的希求；事与愿违时，他那自以为非常坚定的信心和热情，就赤裸裸地显露出了它们的本来面目。经过这痛苦的体验之后，伯铎开始把目光转向老师，「接受」他

我们的信仰生活，不论是一般信友或是独身奉献，其成长、成熟的关键也全是在这里：只有逾越奥迹出现，才能使人真的成为基督的弟子和友伴。基督所显示的信仰，，一方面是全心中悦天父，「我常作他所喜悦的事」；另一方面就是为他人而无条件地付出一切，「交出自己的生命为大众作赠价」。这信仰的两方面都是以「他」为中心，和「自我满足」的求福兔祸或自我防御的心理投射正是恰恰相反！而这两个方面不是别的，它们就是逾越奥迹的一体两面：基督为「中悦天父」而甘心接受苦难和死亡，他在十字架上的苦难死亡中，向「人」显示了无条件的给与和接纳（包括那些钉死他的人在内）。基督这以「他」为中心的信仰和生活，不是在苦难死亡时才突然出现，而是他一生常常如此生活的「自然」结果——诚于中而形于外的结果。但是逾越奥迹的重点（也许我们常以为就是苦难、死亡与复活），其实倒不是在这些「亭」上，而乃是全心在「他」身上。其最深、奥的意义是中悦「父」和接纳「人」，至于痛苦、死亡或舒畅、安乐，那是因「他」而定，它们本身并非绝对必然——方法可以改变，「他」才是非有不行。在这样真实而成熟的信仰生活中，也有「求福」和「免祸」，但这和幼稚幻想的求福免祸却截然不同；这里是以「悦乐父心，友爱兄弟」为中心和基础，和「自我满足」的幻想、投射，正可说是有「天、壤」之别，不是吗？

我们看过了佛氏及其学派的宗教新解，也看到此种心理投射的解释和方法，能很有助于分别清楚什么是真实的宗教和迷信，并能使真实的信仰也藉此方法而获得净化，走向成熟。就怫氏的学说本身来说，它和其他的学说一样，不久也将（现在已在没落中）随历史的波澜而「杳然东去」，但基督信仰及其教会却常在「人」的历史中而「天人殚娟无尽期」。我们已拥有这真实的信仰，值得欢欣和庆幸；为使这真实的信仰能长大、成熟，使它日益真切、动人，让我们在每天的具体生活中，欢欣庆幸地学著去减少并摆脱幼稚的求福兔祸——自我满足，而把目光转向基督，把「心」放在他身上，好更能和他一齐来体验、了解他心目中的信仰成熟：「四海之内皆兄弟，尽付须臾悦父心」。

佛氏的宗教新解对他本人有何心理意义？依据一些有限的资料，可简略提出三点。（一）不少研究佛氏生平的学者，就如佛洛姆在其「佛洛伊德之使命」一书（19）中所指出的，认为佛氏在自己的心目中是和旧约中的梅瑟（或摩西）相比而认同：就如梅瑟会率领以色列人进入福地，佛氏——新梅瑟，要以心理分析来领导人类进入新的预许之地。但是他的这「治疗」方法以及因此而带来的「性开放」，把人究竟带到了怎样的新福地，尤其是在欧美各地，已是有目共睹的事实，不必多说。（二）佛氏在奥京读书时，会深受反犹主义的困扰；及至纳粹掌握政权，更使他遭受严重打击，迫使他于八十二岁之老年而流亡英伦，客死异乡。此种反犹主义的迫害，能对他有重大的心理意义，就如他在「幻想的未来」一

书中，「顺便」提出了这样的一个例子：「幻想和错误不是一回事，幻想也非必然就是错误。比如亚力士多德相信虫子是由粪便产生的，这是错误；同样，以前的医生们认为性生活过度会造成背痛，这也是错误。称这些错误为幻想，那就有欠正确。从另一方面来说，哥伦布想自已发现了一条去印度的新航线，那是他的幻想；他的「渴望」在此错误中所扮演的角色非常明显。有些国家主义者，肯定只有印欧（亚里安）种族才能创造文明，这可称之为幻想；或是相信性为儿童并不存在，也是幻想，但这已由心理分析所消除。」（20）（三）佛氏个人的伦理生活也会很影响他对宗教的看法。比如他和小姨Minna Bernays（其妻之胞妹）间的不平常关系：一八九六年，佛氏时届不惑，小姨来其家居住，一直到佛氏去世，共四十二年。著名心理学家 Carl G．Jung曾明言佛氏的小姨声称她与姐夫有罗曼史，但永格为此大受佛氏弟子的攻击。可是就整个事情来说，小姨在佛氏家中而成为其情妇，似乎已为学者所公认。此外也有不少学者，认为在佛氏的个案资料以及梦的分析中，有的并非事实，而只是佛氏本人的「自白」（时代杂志于不久前会报导与此有关的一些事。Cf．TIME、Nov．23、1981）。

（1）只是一块剪报，不知原报章为何或作者是谁。就内容来说，作者对宗教的态度很温和，但立场也甚暧味。看完之后你会觉得，宗教对人，特别是对年青、无知的人，能很有帮助，所以不是件坏事，但为有知识的成熟人，那就可有可无了。其原文如下：宗教到底是怎么回事？哈佛大学的宗教史学家摩尔和心理学者如佛洛伊德和容格等，都有个一致的看法，就是：「宗教起源于人们的心理活动，是一种人共有的某种思想体系与行为方式，它给人一种行为的准则和生活的目标。」

经由现实的体认，他们发现自身缺乏这种「万能」的力量，于是求诸身外，先是父母，然后是其他有权力象征的保护者，如老师、英雄或内心尊崇的人，这些都是人类成长发展过程中智慧和经验的累积，一步一步担任「万能」力量的化身。然而最后，他们会发现这些人并不如想像中的万能，因此便会转而求诸宗教信仰，藉若神的力量，来化解内心苦痛，藉著神的旨意，来解释自己的遭遇……在这过程中，「神」与「人」很自然地发生关系，也产生了宗教性的活动。

再就人与神的关系来说，人对于神的态度，决定了两种宗教型态，即「极权宗教」与「人文宗教」。所谓「极权宗教」，是指人类对一种不可见的超人力量的承认，这力量控制著人类命运，人类必须对它服从、敬畏与崇拜，否则便是罪过。在这种形式的宗教中，神是全能的、全知的，而人是无能的、卑微的，人应完全在神的控制力量下，从神那儿得到垂怜与指示，并无个人的独立与完整，信神后，会感到被全能的力量所保护支配。

反过来看，所谓「人文宗教」，人必须发展理性的力量，来了解他自己，以及人际的关系，和自己在宇宙中的地位。在这种宗教形式中，强调神存在于人的本身，人的潜能是神，神不是什么任何超然的力量，不代表权力及支配，而是代表善爱、真理、正义等德性，在此宗教中可实现人类自己的理想，而不亡盲目的顺从。人不再是无助与卑屈，人具有自己潜在神力而加以发挥，这是何等自由快乐，绝不如在极权宗教中，人迷失了自己且被奴役。