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辅仁大学神学论集 第77号 |
雅歌——爱的典范 |
林珠琴
雅歌的讯息
一、字面上写实的意义
「雅歌,所罗门之歌,歌中之歌。」很美的主题,是描写人间最宝贵的一种情操——爱。创世纪第一章26—31节,清楚指出夫妇的性爱及人类的繁衍是天主的礼物及命令。
这卷书把男女之爱讲得十分露骨,这是不足为奇。圣经这本书本来就涵盖人类行为的每一方面,若缺少了雅歌,圣经就不是十全十美了。
这八章短短的诗歌,堪称世界最伟大的浪漫文学作品不仅启示现代男女二性如何彼此相爱,更实际的呈现婚姻的问题,及解决的原则。当研究这卷小书时,会发现如何遵行天主的旨意,一面学习调整性格的差异,一面学习相亲相爱,以最积极的方式向对方表露爱情。
一般人都认为「爱情」,是男女在未婚前的一段继蜷浪漫的插曲,根据字典的定义,所谓「爱情」乃是:「二人间的亲蜜关系……沉浸在爱中的特殊经验。」这种「特殊经验」乃是天主为恋人、夫妻所设计的那种美妙而持久的爱情,从圣经中我们也可看出:「天主为每一桩婚姻所定的旨意,是要每
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一对夫妇都被此相爱,在属于灵、情感及肉体上的互相吸引,并且这种互相爱悦的关系会随著年岁而滋长,达一生之久。」
圣经教训我们:婚姻是美好的,人的「性」是天主为婚姻所创造并命定的,夫妻的一体关系正像基督与教会的神圣关系。厄弗所书五章25—33:「你们做丈夫的,要爱你们的妻子,如同基督爱了教会,并为祂舍弃了自己,作丈夫的爱自己的妻子,如同爱自己的身体一样……一如基督之对教会,因我们都是他身上的肢体。「为此,人应离开自己的父母,依附自己的妻子,二人成为一体。」这奥秘真是伟大,但我是指基督和教会说的。」圣经中常常同时传达不同层次的真理,因此我们既可从雅歌学到婚姻之道,又可洞见其属灵的奥秘,两者并不互相冲突。
以往教会对性爱的问题,了解有限,如讲究苦修,压抑情感、漠视喜怒哀乐、在文学作品中把人之男女之情抽象化、寓意化,希腊哲学家柏拉图说过:属世之爱和属灵之爱不可能兼容并蓄,因此,最好扬弃属世和属肉体的,以便专心寻求属灵的,这观念强烈的影响基督徒的属灵领袖。男女二性之爱的神圣美丽,一直到十六世纪才又被基督徒重新提起。当时因宗教改革,一些清教徒一致认为「性」是神所创造的,因此也是美善的。因此敢大胆的按字面解释这首赞美男女之情的「雅歌」。
到了十九世纪,维多利亚时代的人,对「性」又采取规避的态度,对「雅歌」的诠释又恢复以前的寓意理论。最近这几十年,圣经学者又重新推崇雅歌为歌咏夫妻之爱最卓越的典范。
反观在中国文坛上,二情相悦流露在字里行间的也不少,比如,晚唐的李商隐,其笔锋专事于恋爱的歌颂:
春心莫共花争发,一寸相思一寸灰
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相见时艰别亦难,东风无力百花残,春蚕到死丝方尽,腊炬成灰泪始乾。
贾氏窥帘韩拣女,愈妃留枕魏玉才。
金昌绪的「春怨」:
打起黄莺儿,莫教枝上啼。啼时惊妾梦,不得到辽西。
南唐李后主(李煜)是戴过皇冕中最多情的一个人,真可与《红楼梦》中的贾宝玉相比,在他被俘虏前的早期作品却是活泼轻佻:
铜簧韵肥锵寒竹,新声慢奏移纤玉;眼色黯相钩,秋波权欲流。……
晚妆初过,沉擅轻注些儿个。向人微露了香颗;一曲清歌,暂引樱桃破。罗袖哀残殷色可,杯深旋被香醇沆,绣床斜梵妇无邪;烂嚼红茸,笑向种郎唤。
由此观之,男女之爱的二情相悦;中西相似,好的作品,万古流芳,共人传颂。
雅歌内容的提要与反省
依《近代读者圣经》以雅歌为田园诗。
第一首(一1至二7):宫庭婚礼的回想
描写官庭的婚礼,新郎带著新娘入内室(一4),由耶京女郎组成的唱诗班唱:「我们必因你喜欢快乐,我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒」。进了宫,新妇向观礼的女子说出她是个乡下少女,被兄长所逼去看顾葡萄园,而这种自谦在新郎眼中看来,更另有一番谦和之美,二人仍互诉衷曲,向对方表达爱幕之忱。
第二首(二8至三5):新娘爱情的缅怀
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描述新妇重温昔日的爱梦,她与新郎共渡的时光。记得那时新郎出现时,也是她爱苗萌芽的时间(二8—14)。
第三首(三1—至五1):新婚良辰之追忆
记起昔日他们订婚时的情形。所罗门王以牧羊人的身份,赢得书拉密牧羊女的芳心后,再以王的身份重临黎巴嫩,向她求婚(三6—ll)王赞美她纯朴之美,胜过一切香品,也胜过城中众女子的爱情(四10),在此王的求婚与书拉密女之应允极美,它们婉转而传情,胜过「开门见山」式的——「我的妹妹,我的新娘!我进入了我的花园,探了我的没药和香草,吃了我的蜂巢和蜂蜜,喝了我的酒和奶。我的朋友!请你们吃,请你们喝,我亲爱的,请你们痛饮!」(五1)
第四首(五2至六3):新娘惊梦之描述
描述新妇的一个恶梦,梦见她所爱的人深夜来访,她已上床就寝,就在她起来作梳扮,把手浸在没药之时,她的良人已离开了(五6)。她踯躅街头,四处寻找,遇到守城的人,他们打了她、伤了她,夺去她的外衣;之后遇见耶京女子,她向她们伸诉(五8);并请她们帮忙,就在她向她们形容她爱人容貌时,她突然醒来了。
第五首(六4至七10):王对新娘的爱慕
王赞美她的话,极为传神;第五节成为王的回亿;当他第一次遇见书拉密女的情形。第十节是书拉密进官时,皇宫的人都为她的艳丽所摄住——
第六首(七ll至八4):新娘对家的思念
是七首中最短的一首,全诗均是描写新娘思家之情。她虽身在皇宫,心仍牵挂著黎巴嫩的老家。
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恳求她的爱人重临旧地,好坚立他们的爱。
第七首(八5至14):黎巴嫩山之盟誓
他们重回昔日相遇之地:「那从旷野里上来,偎依著自己的爱人的是谁?」(八5),这话是王问的,新娘在六、七节便回答,童年时她兄弟们有些话是她当时不懂的,但现在已明白了(八8—10)。她再对新郎重示相爱之贞。
从雅歌中,时下的恋人和夫妇可得到一些反省,书拉密是个乡下女且皮肤被晒得根黑,她也深感自卑;但她的王却以爱和智慧帮她建立自信,又以其妻最感自卑的部份,积极赞美她。他赞美她的美貌和性情的纯真。以她和其他女子相比,益显她的超群出众。且他更明白表示,「她是全然美丽、无瑕无疵、清新悦人的。」这类赞美辞,不是只在恋人、新婚者才说的,就是一直结婚多年的夫妻;做丈夫的仍要不断的恭维她。每个女人都希望其良人赞美她的美貌,这能使她更加美丽、神采奕奕。
夫妻之爱是一种升华与成长,如当书拉密初次爱上王时,她说:「我的爱人属于我,我属于我的爱人」(二16)。能占有他,是她最大的心愿。但后来与他结合了,她却说:「我属于我的爱人、我的爱人属于我」。两者的次序已颠倒了!现在让良人占有她,是她最大的心愿。最后,在完全相属相爱中,她说:「我属于我的爱人,他醉心恋慕著我」(七ll)。到如今,她是如此专诚地爱他,以致根本忘掉要占有对方。她在他的大爱中完全融化了自我,一心只以他的恋慕为荣。
在本书的尾声,新郎对她讲的最后一句话是:「愿你使我听到你的声云」(八13)。这话和他当初在追求她时,所呢喃的耳语是差不多。那时他把她比做鸽子,躲在矾石穴中,他渴望听到她的声云,以便更了解她的内心。结婚多年之后,他这种渴望仍然那般强烈;而她也重申自己对他的恋慕。
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他们之间感情与年俱增,实为一般度婚姻生活者的典范。如箴言五18—19的佳句:「你应由你少年时的妻子取乐,她宛如可爱的母鹿,妩媚的母羚……」
二、雅歌寓意属灵的意义
雅歌所描写的,并非纯然的历史事实,而是以寓意、表记来讲明天主的无限圣爱,天主对以色列选民的爱;也是描写耶稣对他的净配圣教会的爱。
圣经在其他经文也可找到类似「雅歌的寓意说」;比如在圣咏四十五篇中,默西亚君王祝婚歌;藉著婚姻以预示耶稣与圣教会的结合的一个标记。旧约中,像欧瑟亚二4,17,十四2—9;在主前八世纪,夫妇之间的性爱,是天主与人类盟约之爱的象征。在新约中厄弗所五28—33,将这意义更深地带到基督与教会的爱。
雅歌中撒罗满是代表以色列人,在新约时代可以说是代表教会中凡是重生得救的每一个基督徒。本书就是一个标记、寓意,说明主耶稣就是那新郎,而教会,以色列子民则是他的新妇,每一位基督徒都可以这种关系应用于他与基督的个人关系上。
基督与被拯救的人藉婚姻的联合,一方面可看作是基督与教会整体的关系,另方面也可看是基督与个别信徒的关系。因为教会不是代表教堂,而是信徒聚集的统称。在圣经中有好多种方法表明这种关系,比如基督是头,我们是身体,是生命的联合;基督是根基,我们在她上面建造,是永恒的联合;基督是真葡萄树,我们是枝子,就是彼此是弟兄;但最华丽卓越的联合,则是藉著人间最神圣的关系,就是神婚。基督是新郎,我们是他的新妇,就是最亲密的爱的联合了。也只有基督才使人的心
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里可得到平与满足。
与天主联合的喜乐,岂是在乎于过于「亲昵的诗句」或「欲语无言」的感情,当我们进入这种天人关系时,享受天主爱内的丰盛,世上的一切……都已褪色,一切言词也变得多馀了……
在中国文学上,有些作者(尤其诗人)惯用象征、暗示、寓意的手法,表现心灵中优美的情韵和意境;常有弦外之音、情景交融、一语双关的现象。
比如,唐朝的朱庆馀,在应考前问主考官张籍:自己的文章合不合主考官之意:
洞房昨夜停红烛,持晓堂前拜可姑。妆罢低声问失婿,书眉深浅入时无。张籍看后便回他一首:
越女新妆出镜心,自知明艳更沉吟;齐级未足人问贵,一曲菱歌敌万金。右之双关诗,能增加诗中意境、情趣。
莲门未识绮罗香,拟托良媒益自伤,谁爱风流高格调,共怜时世俭梳妆。
敢将十指夸针巧,不把双眉围展书长,苦恨年年压金钱,为他人作嫁衣裳。
是一首寓意诗,作者秦韬玉藉著贫女无人赏识的感伤,发抒自己的怀才不遇。
在文学中,作者常有所感怀,藉著故事,表达他心中的爱情,也藉著男女的恋情;表达他内心对天主的境界。
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雅歌的神学反省
「我的妹妹,我的爱卿,我的鸽子,我的完人;请给我开门!我的头上满了露水,我的发辫满了露珠。」(雅歌五2)新娘想到自己已就寝,节迟延不决;她的良人从门孔中伸进手来,她大受感动,才去开门,然而此时却发现良人已离去了,她就慌张,急得夜出寻找……在我们身上有多少次的经验印证与此同一的情况下,我们对自己的兴趣超过了对基督,以致对他的呼唤置若罔闻;多少次在我们备受痛苦的试探,才可再寻到我们所爱的救主。愿我们对上主的声音都能细心聆听,时常保持著效醒,立刻遵从,免得我们失去那上好的福份。
「我的鸽子,你在岩缝中……你的声音柔和可爱,你的面貌可爱动人。」(雅二14)我们在天主里面却是成为新造的人,如同鸽子的温柔、纯洁,我们披上了耶稣的义袍,为祖所悦纳;被圣神所充满,成为无皱无玷的族类。
「悬崖隐处」,是一种崇高的标记,我们的生命务要藏在天主中,生命在池里面才有保障,才能显示出崇高的盟地位。
雅歌这卷书充满了基督与以色列子民的影子;新郎怎样爱新娘,成了基督爱以色列子民的一个标记,因此基督有一天也要在天上迎接地上的新娘,进入婚宴的大喜场面。
读后心得
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天主是爱,是我们人类的典范;天主在「三位一体」是爱的内在通传,圣父将爱通传给圣子,同样圣父与圣子的爱是圣神的根源,圣神是圣父与圣子相爱的结晶、是爱的代表,三位一体「的天主他们的」分工合作「都是共同的,是分不开的;万物的造成、人类的救赎、与人灵的成圣,他们都参与,都被此分工合作。圣父在圣子内,圣子在圣父内,圣父与圣子在圣神内.同时圣神也在圣父与圣子内,这种密切关系,可说是「三而一」,「一而三」,其对外行动自然也是共同的。
人生爱的追求,仍须落实在人间两性爱的生活中,所谓是「在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。」生生世世永恒的厮守在一起。夫妻的相爱是家庭温暖的基础;不但夫妇本身生活的愉快.就是他们爱的结晶——孩子,沉浸在父母的关爱中而感觉到幸福。在福音的道理上,夫妇二人「成为一体」,是指夫妇两人的生命融化在一起;休戚与共,息息相关。家庭是爱的团体,是人问爱的内在通传,如同「天主圣三」般;先是夫妇的爱,由夫妇的爱而产生子女,遂有父母子女的爱、兄弟姊妹的爱。所以夫妇相爱、阴阳交错,是天主创造宇宙万物的巧妙安排,也因此彰显造物主的全能和美善。
在雅歌中天主与以色列民族的关系,基督与教会的关系常以丈夫和妻子的关系来表达,虽然有些人觉得雅歌中的诗句太亲昵,不适宜用来表达基督与教会的神圣关系,但在人间爱中两性之爱是最入骨切确,若它不能表达对天主的爱慕之情,除了「欲语无言」外,实在找不到合适的言辞了。
「万物本乎天」;人由天主而来,敬拜天主是理所当然的事。然而爱天主与爱人是不可能分开的;因为人是天主所爱的、所关心的对象,因此,我们不能在二者中取其一。耶稣说过:「你们为我最小弟兄所做的,就是为我而做的」所以我们可在人身上看到天主的肖像。
雅歌这卷书,有梦幻的情调,超越现实的盛情,以及人物性格的描述、心理情绪的描写都是很传
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神的,唯一遗憾是不懂希伯来文,不能欣赏其诗体之美,但也从译文中略览其貌,可说是千古不朽的杰作了。
参考资料:
①圣经研究。
②夫妻之爱。
③天人之际。
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邝丽娟
前言
「爱」是多么甜美与温馨,它带给人许多兴奋和欢乐、满足及丰盈。这反映在一切文学艺术里,也表达在圣经中。爱必须流露,而诗歌就是爱的言语。雅歌,是一篇爱的赞歌,被称为「歌中之歌」,意即:最优美、最秀丽的诗歌。
诗歌本是文学最美的表现,它犹如文学天地间的一道彩虹,七彩缤纷,雅意盎然,引人进入无限的遐思。而旧约里的雅歌可说是圣经诸书中的彩虹,它连天两边,把天主伟大而玄奥的启示以最隽永的诗句铺展于长空,发放异彩,令人沉醉神往;仰著崇慕的脸,歌唱与赞颂,心中回荡著说不尽的欢愉。
以色列民在每年的逾越节都会咏唱这首歌中之歌,那时正是阳春气息通遍布大地的季节,他们追述上主拯救的事迹,感念他无尽的爱情。细读雅歌,将使人深体爱的崇高与纯洁,在神的爱中,人的爱才得以圆满。现在就让我们踏上这次爱之旅,在有情的天地里,再次寻觅爱的真谛,玩味爱的甘饴。
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一、雅歌的鸟瞰
1、结构、作者与写作年代
据所罗门学派的意见,雅歌属于智慧文学,归于所罗门名下。但书中所暗示的所罗门形象是十分模糊的①,从种种证据显示,它应是较后期的作品。有些学者主张作者并非一人,而是由不同时期、不同地方的抒情歌集合而成。但由于全书有一非常严谨的整体结构,给我们提供了重要的线索,而且书中使用的辞汇和观念亦趋于相同的结论;一些主题和想像的重覆出现,这一切迹象都在说明全书乃出自一位作者②。但无论如何,诗人的名字并没有留下给我们。然而,我们可以知道,这位诗人必是个喜爱大自然底温柔一面的诗人,他懂得欣赏生命中的美善,他以满怀的爱情去雕琢他的诗句、去传述他的柔情。
我们可以推想雅歌的作者所处的背景,应是以色列历史中一个比较升平安乐的时期,约为公元前四、五世纪,波斯帝国时代。因为唯有较和平的日子,才容许诗人自由地遨游于恩革狄与黎巴嫩、提尔匝与耶路撒冷、基肋阿得山与加耳默耳山……的确,雅歌是一首充满地方名字的诗歌③。使人不禁联想起以色列的历史与优美的大自然景色,有谁不感到这诗歌将四时的变化转变成浪漫的情调,激起一连串由欣喜恋慕、迷网惊恐至死生相许的丹心?
2、各种不同的解释法
相信读过雅歌的人大都感到它的难懂与不易理解,有些人甚至会问:像这样的一首情歌,何以能进入圣经的正典呢?但一位著名的犹太拉比却曾这样赞叹过:「整个的宇宙中;未有如此伟大的一
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日,当雅歌写成,供以色列人诵读。在旧约中的著作都是圣的,唯有雅歌可谓圣中这圣,是至圣所。」(Mishnah,Yadaim,iii,5,Rabbi Akiba)无疑,无论是犹太教或基督徒都一致承认雅歌是在圣神的默感下写成的,自始即在正典之列。为了要解释这一疑难,早就有人以为它并非一首普通的爱情诗歌,而是另有寄意,假借男女间的爱情来表达一个灵性的意义。那么,到底雅歌的弦外之音是什么呢?学者们的意见纷纭,莫衷一是。
(1) 寓意解法
几乎所有犹太经师都主张这种解释法,天主教会的教父们和中古世纪的神学家们也普遍地接受这一说法。认为作者的目的就是要以夫妻相爱的情葆来表达雅威对以色列子民的爱情。亦有将全书喻为以色列全部救恩的历史过程。有些新约学者则认为是基督与教会的神圣结合的象征。甚至有人加以引伸,把新娘视为圣母玛利亚或所有圣善的人灵,然而这两种说法只能适用于神修学上;而非圣经的本意④。
总括而言,寓意的解法多认为此书有双重涵义,先有爱情的描述,从而发挥它属灵的深意。
在此须说明的一点是:预像解法与寓意解法相似,但出现的时期较晚(公元十二世纪),并且今天已无人再用预像的解释法⑤。
(2)戏剧解法
在十九世纪,认为雅歌是一出戏剧的说法非常普遍。全剧共分六幕⑥,描写所罗门、牧羊人和牧羊女之间的三角恋爱故事。但王的锺情追求与荣华富贵,丝毫不能打动牧羊女的芳心,最后,还是让牧羊人与牧羊女有情人终成眷属⑦。
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(3)礼仪解法
认为全书内容与东方的神秘自然宗教有关,是对死而复生的繁殖神的敬礼,因为在他们的礼仪中,有不少纵情的行为,更以爱情的场合与动作来说明神秘的宗教经验⑧,后来被引进以色列的传统里。
(4)自然解法
雅歌是一篇纯粹的情歌,或是在婚礼中咏唱的歌曲。强调爱情的神圣,作音以诗人的触觉,大胆的笔锋,把男女间的情爱,用许多表征的言语,细腻地一一描绘,全然坦露了人性之真、爱情之忠。
毫无疑问,在众多难解的文学作品中,雅歌可位列第一,由于没有一卷书能像雅歌那样,有这么多不同变化的解释。每一位读者,都可自书中找到他们喜爱的目标。Rowley曾明智地评论说:「为著利益的缘故,我们可以适当地从雅歌里面找到相似的事物,去解释所有的经验和各种属灵的形象,然而我们所找到的,却不一定就是诗歌要写的意义」,「我们必须小心,在灵修上有较多的心得和在释经上的正确性是有区别的」⑨。
今日愈来愈多学者以为,将雅歌作为灵修性的寓意去读可能会限制了雅歌原有的涵意,它不单只是藉著诗歌去预示一种爱,在圣经别的地方有许多故事和诗篇都已经这样作了。然而,在圣经中,除雅歌以外,就再没有一卷书是专谈人间夫妇之爱,而这爱构成了家庭,家庭又是人类社会最基本的细胞,人与人融合的基础。若忽略了这点,很可能会缺乏圣经整体性中的重要一环⑩。
职是之故,我们最宜回到「忠于原文」的观点上,将雅歌视为一首赞美婚姻神圣及爱情的诗歌去读,它强调的是理想爱情的喜乐与崇高,相互的忠诚与尊重。将雅歌作为灵修书使用是次要的,它的
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要雅歌,它以一种特别美丽的方式提醒我们,真正的爱情是何等纯洁与高贵。在男女两性的婚姻之爱里,自然不仅是心灵的结合,同时也需要身体语言的表达,身心整合的爱原没有什么不洁,因为人是一整体,灵与肉不是对立的,而是相互依存。所以,雅歌中所流露的性爱是天主所祝福的,是天主最美的创造;透过它,天主与人一起成为生命的创造者。
二、爱的反思
1、爱是什么
「爱」是一个恒古常新的主题,充塞于宇宙之间,爱虽最常被人提说,但却又最易被误用和曲解。到底爱是什么?
佛洛依德曾断言:任何爱不过是性欲的伪装和升华而已。这一过份武断的理论,已受到不少人的攻击和批评。此外,佛氏也说人有两种欲望,一是爱的欲望,一是死的欲望。死的欲望导致侵略和毁灭:爱的欲望则走向连结,因而形成社会。我们中国人也认为爱是连结的力量。「仁」这个字就是由「二人」组成,显示一种连结。中庸上篇亦云:「惟天下至诚,惟能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育,能赞天地之化育,则可以与天地参矣!」显露出一种「民吾同胞、物吾与也」、「宇宙为一大我」的精神,是真爱的最崇高表现。
多玛斯在他的神学大全里也描写爱的本质是一种结合。与被爱者的结合使爱者进入一种甜蜜的心理状态,并且喜悦地憩息在被爱者内。但这憩息不是静态的,而是静中有动,动中涵静的过程(ll);因
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爱永不止息,它要求不断的增长,更深的结合。
佛洛婢以为「爱是一种艺术」。正如生活是艺术一样,它须要学习,认识了解和实践。他描述爱的定义是:人生命中的、种积极主动力量,这力量将他和同胞隔离的墙堵打破,使他与别人结合起来。在爱中,两个人变成了一个,但仍旧是两个.允许他仍是他自己。爱是一种「行为」,是人性力量的实践,它是自由意志的行为,而非被迫的结果。爱的活动,应包含给予、关怀、责任、尊重和了解(12)。给予不是「放弃」某些东西,不是被剥夺,也不是牺牲,给子是生命力的至高实现。在给予的当儿,我们会体会到自己的丰饶,同时也富裕了别人。给予的不只是物质的东西,而是我们自己,所以当我们愈给,我们和他人的生命也就愈丰盈。爱会催迫人主动关怀被爱音的生命和成长,这要求我们密切关注他人的需要,而随时准备好作出「回应」,因为我们对他人有责任。爱的另一个重要因素是尊重,也就是说,我们要按他人的样子来认识他,成就他的善。出于爱的了解,才会使关怀和责任不致陷于盲目。只有当人跳出自我,以他人的本然来了解他时,我们才能穿透他人生命的核心,所以爱要求结合,因为只有在结合中,我们才会真正了解他、发现他,也找到了自己,在爱情中,两个人都将重新诞生。
为两个相爱的人而言,爱的定义似乎已没有什么意义,忽然有一天所背的定义全然忘了,又有什么关系?只缘身在此爱中,他们已成了爱的化身,比任何笔锋所描绘的都更为真实、深刻、传神。
也许,我们要承认,我们无法给「爱」下一个定义。基督来了,她告诉我们「天主是爱」,不只是以言语,而是他的整个存在都在阐述这伟大的奥秘!天主对我们的爱在这事上显明了。不管我们是怎样的,他就是如此忠贞不渝的一直受著我们,永远爱著、爱著……沉浸在爱的无限奥迹内,以我们
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的生命去传述这爱吧!
2、人间种种爱
「我们爱,因为天主先爱了我们」(若壹四19)。因为第一个爱进入了我们的生命,所以我们能够爱,也应该爱。我们每一个人生来就有爱的能力与被爱的需要,所以人间充满了种种友情、种种可爱,像师生之爱、父母子女之爱、朋友之爱、手足之爱、同胞之爱、男女两性之爱、乃至于对天主之爱。圣经告诉我们,尤应爱贫苦者、无助者、甚至陌生人和仇敌:所有有需要的人就是我们的近人,我们都应该爱他们,如同基督爱了我们一样。此外,我们还该好好爱我们自己,因为我们自己也是人,并且,没有人比我们自己更应照顾自己,负起自己生命成长和答覆天主的责任。
每一种爱都有其崇高的价值,都能滋润人心,使人生活得更有意义,使生命显得更庄严、美妙。爱就像一只轻灵可人的燕子,带去人心头的沉重;又像明媚的春光,驱散那冷酷的寒冬。它好似满溢的河流,涌出后又回归本源,再重新涌出,在这一溢一注的过程中,使爱永保清新,生生不息。
3、爱的婚姻生活
天主创造天地万物时,特别造了与他自己肖似的男人和女人,要他们结为夫妇,成为一体,生育繁殖,充满大地,治理大地。我们都知道人是一个关系,没有人,也就没有我,只因为有别人,我才存在,我是与别人一起存在,且为别人而存在的。爱的婚姻生活可说是人间最完美的人际关系。因为他们的爱渗透了二人存在的每一层面。因为人是一整体、精神、肉身与感情是不可分割的,所以当人与人交往时,也应是整体的交流。我们是在合一的整体内被召去爱和被爱,否则,我们会把自己分裂,也会把别人部份化。婚姻关系中的性爱也应是整体的,必须与精神生活配合,否则他们是不尊重
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对方,也不尊重自己,没有把对方看成是一个人,而只成为满足快感的工具。诚然,快感本身能是自然的结果,也有其积极意义,但绝不能视为性生活的最后目标。因为婚姻之爱绝不止于性,性只是爱的一种表达而已,并且它应整合于精神和感情层次始能突显它的意义。
婚姻之爱更重要的是:肯定对方的价值,尊重对方的人格。因为爱情生活的共同目标,就是双方位格的成全。为此,夫妇双方应该无条件地尊重对方的人格,在男女的关系中绝不能带有功利主义的色彩。因人是有历史性的,所以人有责任使整体的自己不断地成长,他不能以自由作为放纵性欲的藉口,他必须以理性的反省、自由的意志和负责的态度来建立起爱情关系,真正的爱情是奠基在真理之上的。成熟的爱情应包含两个肯定:一是「我爱你,因为你是我的善,你会使我的人格成全」。二是「我爱你,我要成全你」。要使夫妇的爱情恒久稳固,以上两种爱是相辅相成的。
婚姻生活的意义是双重的:爱情共融和创造生命。一方面它要求真正的彼此赠予,忠贞不渝,另一方面由这至深的结合导向生育和教养子女,使他们成为一体的爱不能停留在二人身上,此爱催迫他们超越二人世界而作出更大的赠予,成为天主的合作考,把生命给予一个新的人。儿女是他们爱的活标记,他们也被召在儿女中成为天主之爱的有形标记(13)。
二人步下红毯之后,并不保证从此婚姻路上就尽是温磬与甜蜜,爱有时意味著在甘美中有苦涩,雅歌的诗人也给我们说明,爱是一个不断追寻的过程,因为爱常在追寻更大的满全、爱要求不断往深处发展、爱期待更新的突破与超越。然而,人是有限的,一个人往往无法满足另一个人。所以,爱情的极致是愿以无私的爱全力帮助另一个人达到无限的善——天主,藉著一个人他认识了天主,唯有爱情的超越性能使人克服婚姻生活中的种种极限和困难,他们在向天主开放时,他们的爱情才会获致圆
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满。即使在人间最美好的婚姻关系中,也不是绝对的,他们要发现爱的根源和爱的最后对象,应是使他们二人相爱的绝对的主。独身奉献生活给婚姻生活带来的就是这个讯息:唯天主是绝对唯一的需要!
4、爱的独身奉献生活
为了基督和天国而不娶不嫁的独身生活是爱的一种生活方式。他们奉献给主的不只是一个身体或一颗心,而是整个的人。因为人是透过肉身活在这有形可见的世界里,且与一切有了关系。他们是在奉献给主中去爱人。除非有爱,独身奉献生活是毫无意义的。独身对那些和天主没有真实关系的人而言,更是空洞的。在独身里,爱是唯一的力量。
很明显的,婚姻生活的爱是结合并实现在人的各个层面里,不只是一个理念,而是活生生的有血有肉的经验。独身生活的人对天主的爱也应是整体的,不只停留在意念中,而该进到心中、情中、行动中,震撼整个的存在,惟其如是,独身生活才是一个有生命、有血肉的奉献生活。守贞生活不是叫人逃避人间的爱,而是另一种方式的爱,所以他们应以心、以行动进到他人的生命中,整个地去爱周围的人。正由于独身,它带给人更大的自由去爱。奉献独身,绝对不能没有爱,也不可能没有性心理生活,在某种定义下,他能够有,也应该有广义的性爱,即把对方看作完整的、有心灵爱情、有位格的人,真诚地爱他。但为基督和天国,他情愿「超越」的,是狭义的性爱。为此,奉献生活不是无「性」的生活,更不是无爱的生活(14)。
然而,我们也得承认,为天国和福音而守贞并非无痛苦。虽然守贞者的心灵和精神与天主及教会密切结合,但是他还是免不了有牺牲了丈夫或妻子和孩子,以至整个家族的爱的感觉。不论独身者如
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何歌颂天主的爱.或由教会团体得到支持及服务的称誉,可是偶尔在守贞者的心灵内仍会泛起爱的渴望,这种渴望要求在爱抚中得到满足与欢愉。尊重自己重贞的人,可能会一再体验到自己软弱的痛苦,但内欲的诱惑一旦加以拒绝时,他的心会比过去更忠于基督。事实上,所有人类的爱都必须接受某种约束,即使两个人因自由的邂逅而相爱,也不许以爱作为藉口来取消各种护卫。爱需要极大的崇敬,甚至牺牲自己的观念、感情和生命,独身者应该不断奋斗以至流血的地步,以保持对唯一爱的忠诚不渝。
守贞独身的人不仅在肉体上.更是在心灵上会感到深刻的孤独之苦。即使在与天主深蕴的结合中,亦会有这种感觉。然而,为了爱天主和人们,为了独身生活的成长,孤独是必要的,它是对天主的爱成长的必要途径,是使他获致静观的沙漠,当孤独侵袭独身者时,他应转向天主,再度答覆天主的召叫,持守在爱中,信赖天主的爱是绝对可靠的,祂比任何最亲密的另一半或知心好友,更临在他!
为了天国而自阉的人,为人类揭示了天国已来临,「天主的决定性救恩,我们已经验到了!」他们带领著人类走向末世的圆满,奔向绝对无限的爱的天主!
「为了天国而自阉」;确是主的一种特别恩赐,因为它叫人以一种不寻常的生活方式来完成「人性」,这需要天主特别的恩宠方能完成,这是何等的奥秘——是天主的爱深深地吸引了他们,震撼了他们的整个存在;叫他们神往,使他们不得不对婚姻之爱说:「不」,而对吸引他全部生命的爱说:「是」。这是何等神妙的天人契合,能领悟的就领悟吧!
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附录
①参歌一1,三、9,ll,12。
②参现代中文圣经注释,种籽出版社,页六三八。
③参歌一14,四1、8,六4,七4、5。
④参雅歌释义,韩承良,思高,页一四—一七。
⑤同上,页一二—三一。
⑥全剧分六幕:(一)愿望(一2—二7);(二)期待(二8—三5);追求(三5—五1);(四)寻觅(五2—8);(五)相会(五9—八4);(六)结合(八5—12,结语八8—13,14)。
⑦参爱的赞歌,唐佑之,证道出版,页一四—一五。
⑧同上,页一五—一六。
⑨ROWLEY,H.H.,The Interpretation of the Song of Songs,inTheServant of the Lord,and Other Essays on the Old Testament (London,1965)pp.2ll.
⑩同②,页六四0。
(ll)参爱的课题.景曜山,光启,页三一—一八。
(12)参爱的艺术,佛洛姆,实力出版,页1——32。
(13)「家庭团体」劝谕,教宗若望保禄二世,中国主教团秘书处出版,页廿—廿一。
(14)性爱、婚姻、独身,金象逵,光启,页二七。
参考书目:
①爱的赞歌(雅歌),唐佑之,证道出版社。
②雅歌释义,韩承良,思高圣经学会。
③现代中文圣经诠释,种籽出版社。
④圣经现代中文译本,圣经公会。
⑤「家庭团体」通谕,教宗若望保禄二世,中国主教团秘书处编译。⑥爱的艺术,佛洛婢,实力出版社。
⑦爱的课题,景耀山,光启出版社。
⑧当代独身生活,甘易逢.光启出版社。
⑨性爱、婚姻、独身,金象逵,光启出版社。
⑩性与爱的人学和其在伦理的效果,詹德隆,神论五二期。
(ll)婚姻生活与独身(守贞)的关系,张春申,神论五二期。
(12)爱情面面观,沉锦惠译,光启出版社。
(13)我敢爱吗?陈永禹译,光启出版社。
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