神学论集-可以同时接受科学和宗教吗？-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

无神论是二十世纪的特徵。五四运动曾主张科学和现代化，使宗教在一般人的生活中，降低了它的重要性。很多年轻人不觉信神、拜神的必要。面对这种情况，信神者怎么办？他们可以反抗五四精神、恢复过去的习俗；也可以反省宗教和科学的关系，看是否能把这两个因素配合在一起。假如能同时接受科学和宗教，那度宗母仍有它的价值。

现代科学对世界的态度来自人的谦虚。人知道自己的知识有限，承认有些事无法了解。科学家藉实验证明他们的理论；若不能做实验，就不知道事实在哪里。因此，知识是经过实验获得；未经过实验的理论是不可靠的，不能说是一种知识。在旧约厄里亚籍实验证明以色列的上主是真天主，而巴耳不是（列上十八20-40）。今天我们不会这样作，因为我们不知道什么实验可以证明天主的存在。从此可知，宗＊的知识和科学的知识不同。也许我们可以研究一下科学知识的限度，从这点来谈宗教。在西方这个问题是康德所讨论的；在中国，按照黄振华数授的解释，周易早已提出与康德批判哲学类似的思想。1

有人看书须戴眼镜，否则什么也看不清。面对世界人也该戴一种哲学的眼镜，就是说，人的理智有某种构造。人要理解任何事，必须藉此先验结构才可能。他无法除去他脑中的眼镜。具体的说，

脑中的眼镜是阴和阳，两仪。虽然月亮和太阳是人籍经验所认识的，两仪并非後验的概念。按照周易系辞传在此尘世上，人只能看到变易，而且变易具有普遍性。在此世上人找不到永恒不变的事物。这句话不只是指世界，更重要的，它告诉我们，人理性的构造的情况。若我看世界所有的东西都是红色的，我知道是因为我戴了红色的眼镜。同样，若觉得变易有普遍性，是由於人的理性有先验能懂变易的构造。

变易的说法提出，从某一种情况到另一种情况、即两仪，也说出这两端属於同样的过程，即太极。太极、两仪是先验的概念，它们不系於经验，且为科学知识之绝对必然性和普遍性之基础。由於太极、两仪，八卦有三爻。中间的一爻代表太极；上下面的爻代表两仪。因此，八卦和六十四卦的系统完全来自理性的结构。周易将这先天的结构用到世界上，说明万物的变化。人的知识全部都在这范畴之内。太极和两仪在这范畴之外，是其边界，所以不能当作人知识的对象。人的谦虚就是，不要超越其理性的限制。不过，我们要看，除了知识之外，人与世界是否有其他的关系。

朱熹讲论道德时，常讲仁义礼智信“五常”②。五常配五行。在这儿我们不必进入他的理论，只要看在这结构下“智”占有什么地位。我们发现“智”和“礼”配成一对。③现代的科学证明智慧是一种统制。人的智识越深，他统制万物的能力越大。“礼”包含恭敬的意义，就是说，除了用知识统制世界，人要与万物住在一起，要尊敬万物的存在。庄子有一个故事可以表达这两个态度：

“惠子谓庄子曰：‘吾有大树，人谓之搏。其大本林肿而不中绝台，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。……庄子曰：‘… 今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广其之野，仿

如同理性的思辨要求太极使两仪成为知识范畴的边界，同样思辨要求我们寻求「智」和「礼」的共同点。我们所追求的是哲学的基本原则，因为所谓的“智”在这篇文章里指著全部的知识，包括科学和道德观念。“礼”也有同样大的范围。「礼」在这儿说明人的智慧，不能包容他和宇宙的一切关系。谦虚的人，不只要承认他所知道的有限，更要认清他是万物中的一个，所以人必须礼遇万物，而不只是利用万物。那么，周易告诉我们万物都在变；也说我们的知识限於在时间和空间内的对象。若万物都在变，连人也不例外；他的知识就是变化的一个外表。我们可以用「行」字来描写此点。中文的「行」有重要地位。可以用来说明人的动作：行为、行政、行进等等，有很多字是由行字合成的：道（甲文就是行字），街、游等等。上面我们听到庄子告诉惠施，人的基本行为在於逍遥，在於一种行动。

“行”字辞海说：“人之步趋也，见说文。按析言之，则尔雅释官：堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋。”统言之，刚步也，趋也，二者一徐一疾，皆谓之行。」在这儿出发点在於吾人的动作。不过，反省一下就会想起，叫人走路首先来自父母的要求。小孩敢走几步，因为有母亲叫他。「行」本身是一个答覆。孟子说人的道德行为就是一种答覆。看到一个小孩要掉入井里，我自然地去救他。⑤连今天的科学也是一种答覆。人看地球某一地方缺乏水，就想办法补充。原则上说答覆是来自请求，所以我们要问是谁请求？

朱熹说：“天地之大德曰生。”（朱子语类卷五）。这引自周易系辞传下第一章。人的存在完全靠生命，不能离开这原则。孟子曾经说过：「仁，人心也。」（孟子告子上）所以朱熹用“仁”字来说人类理性中的最高的善，可是人的“仁”只是生生之理的一种表达：

“天地以生物再心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不借，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”（朱文公文票券六十七，仁说）从人的角度来看最高级的目标是仁，但仁的可能性全靠生生之理。朱子特别强调孟子的自然道德论。孟子认为人本性有侧隐、羞恶、辞让、是非之心，结果道德生活就是自然生活。念庄子时，我们可以进一步理解所谓自然生活。

注释这段话时徐复观教授说，庖丁的技术像艺术家的一样：“庖丁说明他何以能由技而进乎道的工夫过程，实际是由技术进乎艺术创造的过程。”⑥创造艺术品是一种天才，而我们上面所提出的自然生活更是一种天才。除非人有生命，他不能思索；除非上天赐他生

中国传统思想常用道字表示基本原则。这道与天主不一定有什么必然关系。庄子谈庖了的技术进乎道，大概没有宗教的意义。宗教的出现，来自人想感谢赏赐他生命的那一位。让我们研究「道」字，看它是否有这个意思。说文说「道」字是由「是」、「首」和“止”来的；“首”部仅指声音而已。後人都想办法给这“首”部比较丰富的解释。

不过研究甲骨文专家雷焕章神父与本作者谈话时，提出另外一个看法。他说说文若不知某字的原意就说是声音而已，但从甲文可以看到其原义。第二点值得我们参考的是，古「道」字所谓的首部，在本字内占有非常大的方位，很难相信没有意思。第三点是，所谓的“首”部在某些字写法里并不像“首”字。甲文没有“道”字，但从金文的“ 和”，可以看此字有“行”做外套；自做内部。⑦按照雷神父的看法不是首，而是礼仪用的器皿，中间有一把勺子。因此，其意义是，在庙的中走道上人带礼品奉献给上帝。後人把这走道由庙里推到天地，使它变为宇宙的常道。这个解释和其他哲学用的一些字的来源，像礼、庸⑧相当配合。若是对的话，我们可以利用道字来描写人对天主的谦虚，和恭敬态度。

可能有人反对我们的说法，说是回到科学前的宗教；其实我们的宗教也符合理性的要求。上面已说过，理智藉两仪解释天地之变易，同时提出大极这观念。然後我们看过宇宙的大原则为生生之理。生是一种行、是一种变易，可是因为超越人的理智，所以不能当做知识的对象，不过还可以用理性，即两仪，分析提出像康德实践理性的要求和假定。这样，生生必须有来源、即创造，和结尾、

即最后归宿，以及一个主宰能把这两端粘合起来。这就是道字所包含的意素。要注意的是，这个道完全有宗教性：创造、最授辅宿，主宰都是宗教的名称。从哲学的角度来看人的理性，使人必须承认其存在，但不能敲出其内容。唯独神的自我启示，才使人懂得其内容。因为人的行为基本上是一幢答覆，所以我们可以证明启示的可能性。

上面的图把本文的理论统合起来。图分两部分：行和道。行部包括人类的智慧，即科学、道德论等等，和万物的存在，其中有人的存在。藉著科学人是万物的统治者；藉着礼人也承认他能统治万物全靠万物本身，也是舆万物一起进行。右边的道部说明民物的存在有起源和最后归宿，因此有创造者和使万物归于她的上主。彼此可知，科学和宗教各有其领畴，彼此间没有冲突。启示和经过经验所获的知识都有它们的可能性。其次，人的理性结构能用到世界上；首先凭着人反省其理性之边界而承认他的行将本身是一种答覆。这答覆变成对主宰的感谢，这答覆才是宗教的源泉。可惜人常忘记感谢他的恩主。圣保禄的话仍然有效：

“其实，自徙天主创世以来，他那看不见的美善，即他永远的大能和他为神的本性，都可凭他所造的成物，辨认洞察出来，以致人无可推诿。他们虽然认识了天主，却没有以他为天主而予以光荣或感谢。（罗一20～2l）”