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辅仁大学神学论集 第93号

隐修性的神秘与使徒性的神秘


张春申
    神秘(mysticism)或译「密契」,是宗教经验之一,有此经验者称为神秘家。神秘现象各大宗教都有,本文主要是在天主教传统中,试拟分别两种神秘主义,然后引申其他一些问题。这是一个尝试,作为有兴趣者的参考。
一、两种神秘主义的初议
    笔者对于神秘主义颇有好奇,曾经阅览不同著作。由于自己属于耶稣会灵修传统,相当注意圣依纳爵的神秘经验。偶尔也把他与同时代的圣衣会神秘家略作比较,发现差别不小,当然是有关神秘经验方面。
    圣依纳爵在近古修会历史中颇具创造性,是使徒性修会的开启者之一。耶稣会创办之初,被人视为「标新立异」;事实上,依纳爵力求摆脱隐修制度,一切以使徒工作为目标。因此举凡隐修生活的习惯,如歌咏日课、会衣制服等等,概不采用。基本上,耶稣会的团体生活是为使徒工作,所以修会的管理亦与当时的大修会,如道明会与方济会不同。这种种使我假设他的神秘经验也有所不同,因为它与生活方式具有密切的关系。无论如何,由于在神秘生活上,我认为依纳爵与隐修神秘家是有差别,所以我提出了隐修性的神秘与使徒性的神秘。二、两种神秘主义的异同
    如同灵修,在基督宗教内只有一个基督信徒的灵修,那么神秘
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主义也只有一个。因此在讨论本文提出的两种神秘主义之前,必须肯定两者基本的相同。神秘经验是对于自我通传的天主圣三,在信仰与爱中的接受。然而这是程度极高的经验,以致神秘家意识到天主在他们心灵中的行径,使他们无可怀疑地接触天主的真实性,因而无比的喜悦难以言喻。神秘家提升到天主的视野内,窥测一切,影响他们的生活与行动。这是神秘经验的核心,伴陪的能有其他现象,如出神、神视、流泪等等,但这不必是常有的。
    神学家尚会根据基督宗教的要义,指出神秘主义该是圣三型的、在基督内的……等等。但这并非都应在每个神秘经验中清楚地表达出来。
    本文提议的两种神秘主义显然在上述因素上应该彼此相同的,差别之处,在于神秘家的灵修工夫以及行动上面。识者都很重视神秘经验本身与表达经验的言语。经验本身是核心,看来应当是一致的;至于表达的言语,由于神秘家的背景而产生差别。下面我们提出圣衣会传统的神秘家与圣依纳爵的差别点。
1.表达核心的图像与言语
    不论圣女大德兰或圣十字若望,对于神秘生活中的天主经验,惯用婚姻的图像,灵魂以天主或基督的净配自居。十字若望描写走向神秘境界以及境界自身时,时常引证旧约雅歌字句,并且应用如「灵魂紧连于爱侣,永结同心」(1)。等图像与言语。大德兰描写说:「此情此景,真如夫妻好合,鼓瑟鼓琴,两情相投,同其好恶。可是丈夫如果怏怏不乐,为妻子的是怎样难堪呀!」(2)
    至于圣依纳爵,大家都理会到的是,他从来不用婚姻的图像表达自己的经验。他的《心灵日记》中,常常出现的是「敬爱之情」(3)。这与他惯称的「吾主天主」、「至尊天主」、「基督我等主」有关。敬爱表达他接触天主的经验。
    与此有关的,也可见到,圣衣会神秘家的经验是用天主与人结
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合的一体范畴。「我现在所要解释的,就是灵魂在这种神圣的结合中,所感觉的种种。结合一辞的指意,我们是知道的,那是两件不同的事成为『一个』的一种状态。」(4)因此大德兰也用火、水一类的图像来说明。
    至于圣依纳爵的敬爱之情却有「外」于他自己的对象。「整台弥撒充满极大的敬爱,整体而论,流泪不停,多次哽咽不能说话,所有敬爱之情及感觉都指向耶稣。」(5)「我以清新的敬爱之情开始念忏悔词,因感动而流泪,有极深的敬爱之情、温暖及泪水,甚至有时不能说话。我向耶稣献上我对天父的祈祷,或者我向天父祈祷时,他陪伴著我。我感觉到并看到这些,但是却无法以言语解释。」(6)因此,依纳爵在《心灵日记》中表达自己的经验是以位际范畴,少有「结合」一类的辞汇。
2.走向神秘主义的灵修
    圣衣会走向神秘主义的灵修,在十字若望所著的《心灵的黑夜》中,非常清楚地具有否定神学的色彩。我们不拟多为介绍,只是在此抄录一段原著序文的作者,对十字若望所说的黑夜之介绍:「前此,圣十字若望已写了三部著作:生动的黑夜、感性的黑夜、心神的黑夜。本书内,他论述心灵在被动状态的黑夜。他指示我们怎样赖圣宠的力,否定自我,涤炼自我。使感觉机能准备妥善,爱从衷来好与天主契合。」(7)论者都认为,圣衣会灵修之「黑夜」与「不知之云」(8)颇为相似。后者顾名思义,便可见出其否定神学之面貌。圣女大德兰所著《纯德之路》(9)中的修行也是如此,这与与东方禅宗的修持也颇相似,两者都有「无」字,解释上也能雷同。但无论如何,不可立刻斥为二元论的形上学。
    这方面,依纳爵的灵修相当积极。他的「神操」旨在「使除去自己的一切错乱的心情,又使在除去之后,寻觅并获得天主的圣意(10)」。至于寻求天主旨意的条件,却与基督密不可分。「神操」第
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二周准备分辨天主旨意,依纳爵要求达到第三式谦逊:
        「即使局至尊天主有同等的赞美和光荣,可是为效法吾主耶稣,为真真实实地多些相像他,我愿意,我选择贫穷胜过财富,(为能)和贫穷的耶稣(一起贫穷);(我选择)凌辱;胜过尊荣,(为能)和饱受凌辱的耶稣(一起受凌辱)。我切愿为耶稣而被当做虚无疯狂的人,因为耶稣首先被当做了这样。我不愿在这世界上被当做明哲智谋的人。」(11)
    依纳爵的灵修要求除去一切错乱的心情,为能达到第三式谦逊。这个条件,他不自否定神学方式,指出它的「黑夜」一面,而更是积极地肯定它的「相像」基督。所以「贫穷」、「受凌辱」已非伦理面上的德行,实乃对基督吾等主的深爱。这样的人,能够获得天主的圣意。如果自此回到本文讨论的问题,那么第三式谦逊是接触天主的神秘经验之准备。
3.差异的根源:不同的天主观
    神秘经验的核心是大家一致的,以神学的言语而论,这是信望爱的经验;以心理现象而论,这是单纯的、真实无可怀疑地「领受」的、难以描绘表达的平安与喜悦。对此核心经验,圣衣会传统说是「两情相投」(12)、「爱人融化被爱人」(13)……圣依纳爵说是「敬爱之情」。两者之间一致的是「爱」,是与天主有关的爱。然而已经含有不同,此不同该是来自两者的天主观。
    隐修传统的天主是永恒的,是被瞻仰的对象:使徒传统的天主是入世的,是使命的根源。瞻仰产生「享受」,婚姻图像中的结合之爱是非常适合的表达;使命产生责任,主仆、君臣图像中的敬爱之情自然而生。一个核心,不同的神秘经验的图像与言语由此可见一斑。
    至于走向神秘经验的灵修,也与两种生活方式有关。隐修生活大部分精力限于院内之工作与修德,是静修,偏重于个人的内心世
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界。培育信爱之成长,以及瞻仰的专注,同时摆脱尘世的牵挂,以及内在的念头与情苗。圣衣会的「黑夜」清楚显出此一方向,为能提拔进入神秘境界。
    使徒生活的灵修是为追随基督,扩展神国,「愿你的国来临,愿你的旨意奉行在人间如同在天上」,虽然必须除去错乱心清,但更应配合基督的方向。如果我们分析「神操」第二周的重要题目,更能见出依纳爵的天主图像,以及灵修方向。
    (1)天主图像:
    在第二周第一日第一次瞻想降生奥迹中,依纳爵写道:
        「记起我该瞻想的事情的历史。这里是:怎样天主三位,观看这充满人类的世界的整个表面和广大区域,怎样看见了众人都走向地狱,天主圣三便在永远中决定了第二位要(降生)成人,为了拯救人类。」(14)
    这是「神操」中的使命性的天主观。
    (2)依纳爵灵修:
    与这个天主观配合的灵修,显然与隐修院灵修不同。依纳爵的灵修是为奉事号召拯救人类的基督(15)。「愿意有更大爱情」(16)的人之奉献是:
        「只须更能奉事您,更能赞美您,我愿意,我切望,效法您担受一切侮辱,一切谴责,一切贫穷,不只是内心的贫穷,甚且是实际的贫穷……」(17)
    这里的「侮辱」、「谴责」和「贫穷」,并非是伦理面的德性,而是信仰面上与基督相似。这是更大爱情的另一面而已。此后在「神操」第二周第四日的两旗默想中,同样的思想再次出现(18)。最后浓缩在第三式谦逊中,这已在上文有所交代。
    为什么依纳爵灵修再三强调贫穷、凌辱和谦下呢?这实在由于被遣派的降生成人之天主第二位圣子,拯救人类所取的生活。这一
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切都是使命性的,因此「神操」灵修也是使命性的。它与圣衣会的灵修是不同的。虽然圣女大德兰也谈「鄙视光荣」、「克己与谦逊」、「不自辩白」,甚至也与基督相连,但并不著重这一切与扩充神国的密切关系。为依纳爵而言,贫穷、凌辱和谦逊是基督君王为能降入人世,与人相偕而拯救人类的条件。此非圣衣会灵修所标榜的。「神操」视贫穷、凌辱和谦逊为吾主耶稣旗下的标志,与魔鬼的旗对立(19)。
    (3)第三式谦逊:
    为能分辨出天主的旨意,必须具有第三式谦逊的条件,这在上文中己提及。为此这里不但该承认第三式谦逊的使徒性,而且我们还以为第三式谦逊能够与十字若望的「黑夜」比较。
    神秘经验有其核心,相应此经验的灵修或人之准备也有核心。在圣衣会传统中,这个准备是「黑夜」,而且它也是如同神秘经验一般是「被动」的:「我们知道,感性在被动的黑夜里的滋味,是许多人都曾尝过的;惟精神在被动的黑暗里的黑夜里的遭遇,却是『少数几个人才有这份儿的』。」(20)我人认为,圣依纳爵的第三式谦逊相等于十字若望的[黑夜」。但这里仍有个核心、两种不同表达方式的问题。
    走向神秘经验的灵修之核心,象征性地可说是逾越奥迹,它具有苦难与复活、死亡与生命两面。十字若望在《心灵的黑夜》中,虽然把苦难一面写得淋漓尽致,但并未忽略同时指出复活或生命一面。我们抄录他的一段话,便可揣测「黑夜」的核心:
        「在这炼路中的灵魂,自知爱著天主,为天主的光荣,纵使千百次捐弃性命也在所不惜。这个心境是很真切的,在考验中的灵魂真切地爱著天主,并爱天主的事实不仅没使他宽慰,反而增加其忧戚」。(21)
    依纳爵的三级谦逊有其神秘面,所谓「我切愿为耶稣而被当做
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虚无疯狂的人」(22)是也。至于其核心也不外苦难与生命。贫穷、凌辱该是苦难,而效法吾主耶稣表示生命。不过与十字若望比较之下,我们可以见出一方面是依纳爵的使徒性,肖似耶稣去扩展天国;另一方面是圣衣会的隐修面,进入内心体验「黑夜」。其实这类内心的经验,圣依纳爵在茫茫撒时也曾有过,但他不用来说明使徒性灵修。是的,依纳爵是非常注意主体性的,内心经验是分辨神类的场地,不过这是为了使徒性的寻找天主旨意,并不视为修练的对象。
    (4)神秘经验的主动与被动:
    这个问题假定一个神学模型。当超性与本性、神圣与俗世、神的与人的清楚地分立时,于是被动与主动就严格地区别。面对恩宠、神恩,人是完全的领受,毫无主动可言。关于神秘经验,更是纯粹出自天主的特殊恩典,被动性更加大了。
    虽然十字若望与依纳爵都受过士林神学的培育,不过在前者的著作中,相当严谨地表达出「被动」面,比如对于「黑夜」,他说:「这黑夜是一种透入灵魂,炼净愚昧,和一切已经形成的缺失的神力,默观家称它为灌注性的默观或神秘的默观。」(23)至于圣依纳爵,虽然他用词也很谨慎,在这个问题上,并不显出他有清楚的意识。《自述小传》中他说:「他每次愿逢见天主,便逢到天主。」(24)他的《心灵日记》中,反而令人感觉主动性极强,敬爱之情似乎在于他的努力,比如他说:
        「星期一(二月十八日)昨夜,上床前不久,我感到温暖、敬爱之情,及极大安慰,因为找到天主圣三,或在桃内获得恩宠。上床之后,想到圣三拥抱我,就感到特别安慰,灵魂喜乐无比,因此无法入睡。次日,我在破晓前醒来,之复有一段时间对所有神修事务感到沉闷而索然无味。我在神枯的情形下,做了例行的祈祷。其结果是丧失获得至圣圣三的欢心与信
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心。因此,我再次祈祷,以很大的敬爱之情祈祷,接近尾声时,心中有甜蜜之感及渺上的喜悦。」(25)
    这段话中,主动与被动相交而存,并不分明。我个人以为,神秘经验在今日的超性与本性的神学模型中,实在不必多去注意主动与被动的分析,甚至更不必过分地去强调在恩宠的生命中,一切都是天主领先,因为这是恩典,不过受者真实地参与在内。至于十字若望与依纳爵在这方面表达的不同,应该与二者隐修性与使徒性有关。也可能十字若望倾向于士林神学的正确性之故。
    本文这一部分旨在肯定神秘主义的两种形态,看来大体已有眉目。一个基督宗教的神秘经验,两种不同的表达,这是我们的议论。
三、两种神秘主义的生活
    神秘主义不只是一段时间的经验,而且也出现在生活中间,流露于待人接物与处世事工上面。
    隐修神秘家著重团体生活中的爱德,虽然圣女大德兰作为圣衣会的改革者,创办不少隐修团体,但此非严格的使徒工作,而是爱德生活的施展。而且在这一切中,他常有与天主同在的感觉。
    至于圣依纳爵完全投身在使徒工作中,虽然他并未亲自出马,但在罗马总院的斗室里,指挥耶稣会士走向东亚以及新大陆。同时他编著耶稣会会宪时,充满使徒意识。最应受到注意的,是他在《心灵日记》中记载的经验,都是他分辨耶稣会的贫穷时,来自天主旨意之肯定的印证,其使徒意义之强劲可想而知。
    耶稣会灵修有名的一句格言是「在行动中的瞻仰J(Contemplano in Atone),这句话并非直接来自圣依纳爵,而是一位非常了解他的耶稣会士那达神父(J.Nadal)铭刻出来的。依纳爵自己惯用「在一切觅见天主」,其意是一切为了承行天主旨意。至于
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「在行动中的瞻仰」,该是使徒工作者的天主经验。依纳爵自己便是如此神秘地经验,也即是上面所说的:「他每次愿达到天主,便逢到天主。」
附注:
(1)十字若望著,黄雪松译,心灵的黑夜,光启,民国六十六年九月初版,页172;参阅页171—174。
(2)圣女德肋撒著,朱希圣译,纯德之路,上海土山湾,一九五四年八月初版,页111。
(3)「敬爱之情」在(心灵日记)(圣依纳爵:自述小传·心灵日记,侯景文、谭璧辉合译,光启,民国八十年三月初版)中,用得很多。虽然不必每次都为神秘经验,但不少次该是无疑的。
(4)德来自传,赵雅博译,光启,民国四十五年十月初版,页118。
(5)圣依纳爵,自述小传·心灵日记,页163 。
(6)同上,页165。
(7)心灵的黑夜,页12。
(8)不知之云,郑圣冲译,光启,民国六十九年十月初版。
(9)见(2)
(10)神操,第1号。
(11)同上,第167号。
(12)见(2)。
(13)心灵的黑夜,页29。
(14)神操,第102号。参阅同上第234、235、236、237。
(15)同上,第97号。
(16)同上。
(17)同上,第98号。
(18)同上,第147号。
(19)同上,第136号。
(20)心灵的黑夜,页13。
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(21)同上,页114。
(22)神操,第167号。
(23)心灵的黑夜,页100。
(24)圣依纳爵,自述小传·心灵日记,页137。
(25)同上,页156。
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