教会应该不断净化、修正。作为长老会会友，我们同在一个政治脉络里，在同一渴望下为主作工，必须是谦卑的。我亦希望其他的教会能倾听长老会的观点，这样，彼此才能开创更稳固的友谊。

    这方面可分三个阶段。国民政府迁台后，即1945至1970，为沉默期。政府的态度是，只要教会不批评政治，政府就不会阻挠传教工作。这期间，长老会没有表达任何政治观点。1971年后，国民政府在国际舞台上屡受挫败，美国开始亲中国大陆政策。长老会为了保障台湾人民生活，发表了一连串的声明，如1971年的「国是声明与建议」、1975年的 「我们的呼吁」，及1977年的 「人权宣言」。这时期称为言论发表期。1980年高俊明牧师被捕，翌年长老会公开声明支持高牧师，此事成为第三个阶段，短兵相接期的正式开始。自此，长老会扬弃纯粹的言论发表，而以行动表明其政治主张。

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    1977年发表的「人权宣言」是很有代表性的，当时中共与美国建交，台湾有被并吞的危险，此宣言旨在申明台湾人民的权利，台湾应成为一个新而独立的国家。1988年，台湾基督长老教会事务所就「人权宣言」中「新而独立的国家」做了一个新的诠释，「新」方面包括新人民、新文化、新国会、新宪法，在「独立」方面只提到台湾国际独立。而1991年发表的「主权独立宣言」则是针对台湾与中共的关系，非常强调台湾的主权独立。稍作比较，即可发现台湾长老教会随著时代的转变，其政治主张亦逐步演变。

    针对70年代的宣言有三个伦理原则作根据，就是和平、仁爱、公义。照神学家穆特曼称：「新」是圣经的特色。在旧约里默西亚的末世论中提及：新的熙雍、新的出谷、新的耶路撒冷等等。在新约中，基督与人订立新的盟约，颁布新的诚命，我们成为新的子民。这个「末世」的「新」盼望，督促著基督徒积极参与社会的改造。

    谈到主权方面，基督长老博物馆认为基本上，台湾的主权与土地并不是属于台湾人民的，因为普天率土都是属于上主的，在这个信仰的肯定下，有上帝形象的人只是管家而已，但我们的权力来自上帝，所以不应随意被侵犯。

最后，我希望以政治伦理学家乌克曼（J．P．Wogaman）的理

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论作结。他指出教会有七种参与政治的手段：（一）政治风气、（二）在特殊的例子上教育会友、（三）从事政治游说、（四）支持某个候选人、（五）组成政党、（六）和平抵抗、（七）参与革命。台湾长老会并没有采取组织政党或参与革命的做法，组织政党会使教会的本质产生变化，至于参与革命，在客观环境上，台湾并未到如此绝望的地步。从政治伦理学角度来看，台湾长老教会在这几十年所做的，符合基督教信仰的精神与伦理的要求。

                                          房志荣神父主讲

赖雷（Karl Rahner）承认意识形态有真理成分，但是把部分绝对化，便歪曲了真理。他把意识形态分三种：一、内在的意识形态，把个人的经验绝对化，例如种族主义、国家主义。二、无为主义、超性主义、千年主义，把终极看成绝对，不看重终极前的现世生活。三、过分超越，把世上一切看成毫无价值，做人态度冷漠保守。基督信仰与意识形态是完全不同的，基督信仰有时空的幅度，但同时对超越开放，不会把历史绝对化。由此，赖雷神父引出三点结论：一、教会本身不应在世俗社会里直接负责一个具体的义务，亦即不应有直接参与政治，但鼓励教友参政。二、教会必须对各种不同的看法、做法有宽容忍受的态度。三、常常保持开放，避免绝对化。

    拉丁美洲解放神学家赛贡道（Jaun Luis Segundo）认为，信

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仰与意识形态用共同的理念来指导生活，但意识形态的根据只是局部价值，信仰却以对事实的整体看法作根据。赛氏承认宗教需要意识形态，为能给生活一个具体的方向，及满全对宗教的承诺。他亦警告不能把个人的观点绝对化。这也是梵二会议的号召：各种意识形态都有其价值，因为它们把信仰与日常生活连在一起，我们应与不同意识形态的人一起寻求真理，建设社会。

    若望廿三世在1961年发出慈母与导师通谕，指出国家与国家之间，因为不同的意识形态而无法交谈，例如资本主义与社会主义，二者对正义的基本看法就很不相同。此外，意识形态常常会改变，非但不顾及整个的人，甚至忽视人最重要的部分。

    保禄六世在1971年亦讨论过意识形态的问题。教宗指出基督徒不该服从反对基督宗教里人观的意识形态，还特别严斥马克斯主义，因为马克斯主义运用暴力的辩证法，让集体吞并了个人的自由。教宗同时反对自由主义的意识形态，因为它给人完全的自由，造成无限度的追求，而把社会关怀只视为个人的喜好a

    当今教宗若望保禄二世，出身于共产国家波兰，他在1987年发出的社会事务关怀通谕指出，政治对立在于意识形态的对立。在1991年发出的百年通谕指出，有人深信科学、宗教，甚至使之成为意识形态，并以权力强迫别人跟他们认同。基督信仰不会把千变万化的社会局势套在僵硬的格式中。

    因此我们知道，意识形态的优点在于能产生凝聚的力量，而缺点是把局部变成全部。天主教会严厉批评漫无限制的资本主义、马克斯主义及假冒的民主。并坚决肯定宗教自由的重要。

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    真正的宗教是要看整个事实真相，并作出信仰的投身。基督徒团体也可以有意识形态，但必须认清其限度及自己的使命，应时常以人的价值与公众的利益作依归。

    意识形态在政治与宗教上的危险包括：

1．党同伐异

    有时宗教团体利用人的宗教情操，达到意识形态的目标，这时宗教便成了被人利用的工具。

2．基要派

    忽略宗教源流，只强调部分传统，固守死板的教条，以致造成分裂或极权。

3．宗教受制于政治

    一个宗教在某政权下成为特权分子，其实亦受制于该政权，那时候宗教领导人的姿态与政治上的官方人物没有两样。

4．世俗主义、唯物主义、无神主义

    把宗教看成是麻醉人民的鸦片，只把宗教视为个人私生活的一部分而已a宗教只为满足人心灵的需要，绝对不许任何宗教团体干预政治事务。

                                              辅神 林素铃

    去年此时，台湾神学院的师生们在辅大神学院的联谊活动记忆犹新。两个神学院间的联谊已有二十多年的传统，意义非凡。本世纪50年代以来，每年有基督徒合一周，特别为基督徒的合一祈祷。在各宗教交谈的过程中，最难交谈的是：有同一的信仰，同一的福音，彼此却以「分裂的弟兄」相称。

    五月十三日下午一点钟，由辅大出发，沿途同学们兴致勃勃的

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谈论著，因为，这对大部分同学而言，是第一次的经验。到了风景幽美的阳明山，台湾神学院就在那「只缘深在此山中」出现于眼前。听说这儿已经有四十多年的历史，目前有二百五十多位学生，有大学部，也有研究所，是一座颇有规模的神学院。负责接待、服务的同学，更是热情洋溢，在活动中竭尽所能的打破彼此的陌生。然而，这些都是外在可见的，彼此间的和谐与相互尊重。当进到主题的交谈时，就呈现出多元性了。加上不同形式的崇拜仪式，语言的选择，更揭发一些值得深思的问题。

    首先，谈崇拜仪式，刚开始，我被台语的赞美歌声深深的吸引，那么顺畅的以我的母语来赞美天主，这是我还在学习的，怎能叫我不动心？后来才知道，台湾神学院大多以台语教学，如此尽力推动本土文化，令人赞赏。然而，在言谈中发现，这与台湾的政治发展背景有著密切的关系。当国民政府接收台湾后，推行「北京话」为国语。记得小学时代，我也曾被罚写「我要说国语」，上百遍。这样的统治政策极易造成情绪上的反弹，甚至，只有表面的顺从，内心却不服。而长老会的弟兄们，却努力教授台语及其文法，不但保留了台湾部分的文化，也因著面对台湾复杂的政治环境，而以本土意识的信念，进入社会，为此，对整个政治环境产生了刺激作用。刺激民众以更宽广的角度来看社会现象，这对台湾的整体性发展而言，确实有其重要性，也有它不可否认的价值。因为，带动了台湾多元性的发展。

    我被台语的赞美歌声所吸引、所感动。但是，当牧师以台语证道，而我正听得非常入神时，在我身旁的菲籍同学，不断问我：「他在说什么，我听不懂。」于是，我开始为他翻译，让他能够明白。事后，我为此事难以释怀，而自问：在推动本位化的过程中，语言的确有相当重要的地位，但是，若为推动当地的语言，而忽略了在这多元的文化社会中，也有其他使用不同语言的人们，那么，

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我们使用语言的目的何在？只为凸显代表当地的文化吗？或是，语言真的是要帮助彼此之间的沟通，让不同的思想、不同的意见，能彼此分享，有助于双方生命的成长呢？交谈的目的；岂不是要让对方懂得「我在说什么？」

    其次是专题演讲和讨论部分，此次主题是政治伦理，罗裕宾老师清楚简明的介绍了长老会参与台湾政治的历史过程，的确圣神以特别的方式领导这个地方教会，也答覆了台湾社会某些部分的需要。至于，其直接参政的方式，对部分的天主教人士而言，会觉得他们过于激烈。但若站在台湾政治文化背景的立场来看台湾社会的话，这实在只是发展过程中的一个阶段而已。「即使你们给我奉献全播祭和素祭，我仍不悦纳；即使你们献上肥牲作和平祭，我也不垂顾。让你们喧嚷的歌声远离我；你们的琴声，我也不愿再听；只愿公道如水常流，正义像川流不息的江河！」（亚五22—24）。

    天主既喜欢人以崇拜的方式赞美歌颂他，也喜欢我们以具体的社会性行动走向人群，这岂不就是，我们受洗归于基督的人，一方面代表全人类向天主表达皈依，另一方面，代表天主向世界及他人表达天主对全人类的爱吗？而天主的生命是那么丰富，并不是一个人可以完全表达的，他的救恩是团体性的，且不只是一个地方教会而已，是整体的教会，每个地方教会，只是以其有限的文化，代表整体教会而已。

    总而言之，非常感谢台湾神学院，愿意与我们一直维持这样联谊的传统。虽然时间很短，也非常紧凑，交谈也不易深入。但是，藉著这一点点薪火，燃起心中的一些思念。真正的合一，是在具体的生活中开始，活动只是个触媒，触动我们开始去想、去反省。

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