神学论集-宗教信仰中的「有」与「无」-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

我接受的基督宗教传统十足标榜的是「有」，天主向问他名字的梅瑟说：「我是自有者」（出三14）。中文翻译用「有」，圣经原文是「是」。「有」与「无」相对，「有」是最为寻常的经验，因此为我说来「有」表达信仰非常自然；何况信仰的对象天主又是「自有者」。至于耶稣基督是圣言降生成人，但若望福音说：「在起初已有圣言，圣言与天主同在」（一1），原文的「有」与「在」皆为「是」。耶稣自己说：「在亚巴郎出现以前，我就有。」（若八58）为此不论旧约与新约的信仰对象都是「有」。

各大宗教都提出人类得救的讯息，这假定世界的堕落。犹太一基督宗教因此强调原罪。罪的经验。不过罪也是透过「有」而阐明的。神的创世自混沌中使万有有次有序（创一~二3），乐园是天主与原祖，以及万物之间的和谐。原罪破坏天地万物的次序；罪的经验含有「无」的一面，但「无」仅是次序的失落，基本上是「有」失落应有之「有」，是失序之「有」。为此罪仍是「有」的经验，但它是失序之「有」，因为破坏了天主的次序。由此仍可见基督宗教传统中「有」的基础。

基督宗教有七罪宗之说：即骄傲、悭吝、迷色、忿怒、嫉妒、贪饕、懒惰。究其内容，每一罪宗皆为过度或失序的追求与占有；其对象或为自我之「有」，或为物质与精神之「有」，或为肉躯与

灵魂的快乐之「有」。总之，罪的信仰经验为基督信徒而论是失落应有之「有」，其中所含之「无」是不得救，是违背天主—一万有真原的次序。因此，除免世罪的救援成果，圣经也以「有」的经验来描绘。这里只引用新约两段话来应证：

两段新约的话都与救援完成有关。天主是「自有者」、是万有。人类的得救是天主与人同在，亦即同「有」，得到应有之「有」；因而所谓得救，为基督信仰而言是「有」，从此「无」已消灭。

甚至灵修方面即使应用消极言语，但仍是为了积极的目的。「谁获得自己的性命，必要丧失性命；谁为我的缘故，丧失了自己的性命，必要获得性命。］（玛十39）丧失的性命是什么？获得的性命是什么？这里可以应用圣依纳爵的灵修著作：《神操》中的话说明。他说：「整顿料理自己的灵魂，驱除偏情，觅得天主的圣意，从而调整自己的生活，救得个人灵魂。」（神操1）自修持而言，丧失的性命即是灵魂的偏情；获得的性命即是调整的灵魂。「偏情」原意是混乱的、失落次序的情感。调整的生活乃是按照天主的圣意，亦即恢复次序的生活。基督宗教的修持与上面说明的罪有关，它并非扑灭情感化之为「乌有」、「无」，而是恢复应「有」的次序。

同样可以探讨圣经宗教中与罪有关的生、老、病、死的经验。它们一方面诚是痛苦的标记，尤其旧约圣经不乏对四者恐惧，甚至天问。约伯诅咒生日（约三1—10），圣咏悲叹老年空虚（九十10），

以及病苦孤独（八八5、6），至于死亡更加视为仇敌（咏八八ll—13）。但由于耶稣基督的救援，四者皆已变化，「所以谁若在基督内，他就是一个新受造物，旧的已成过去，看，都成了新的。」（格后五17）所谓永生，此世已经开始，「这是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。」（若六50）肉身复活的信仰便是表示生、老、病、死的人生要永远发光如同星辰。（参阅达十二3）「这样，我们就时常同主在一起」（得前四17），「在」翻译原文的［是」，保禄的这句话也可以译为：「这样，我们就时常与主同『有』，如此表达出了基督宗教对于人生的「有」之经验。

我在上文陆续记下基督宗教信仰经验中的「有］，目的是要在下面写出我对佛教的一个洞察，即是对「无」的信仰。为了说明我的洞察，我只根据甘易逢神父编著的《浅谈佛学》。

如同基督宗教，佛教也是旨在救援。基督宗教的救援假定乐园中与神同「有］的原祖犯罪堕落；佛教的救援假定人类的［无明］而堕入业与痛苦。「无明」是什么？甘易逢说：「按照佛教的理论，所有一切起源于他们所谓的『无明』，就是一种最基本的无知或妄念。无明是一种错误的信念，误认每一样东西，都是一个分明的实体，包括自我在内。（甘：浅谈佛学四二页。以下简写：甘）简单说来，「无明」是误以为「有」，「有」的经验是不得救。救援是「无」。为了清楚表达这个洞察，我们只能按照容易说明的步骤来写。

我们可以按照常识，把人类一般经验归纳为幸福与痛苦。那么按照佛教信仰来说，痛苦由于「无明」误以为「有」；幸福乃是「觉悟」（破除无明）一切皆「无」。佛教的道理便是说明人类痛苦

佛陀面对生、老、病、死，发现凡事皆苦（苦谛），的确此是人生的一面，各种痛苦的经验无可否认。自佛学而言，痛苦可说属于二层：一是经验，一是意识。属于经验层面的痛苦与业相连。业是行为，出自人的自由，因此有善有恶。业是因是果，因果连续不断，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」。凡事皆苦实是与恶业相连，是恶业带来的经验。但人可以靠自己的努力勤行善事，产生善业而除去恶业，导致痛苦经验的减少，不过也仅止于此，并不产生佛家所说的幸福。其实不论善业恶业，即所有行为都是由于人之「无明」而误感其「有」。唯有「觉悟」，停止一切行为，始是得救之「无」。为此，如果现世业未了，将进入来世，这便是轮回的理论基础。（参阅：甘第五章三九一四三页）。

痛苦的第二层面是意识，或者自我。痛苦经验与自我相连。谁在痛苦？我在痛苦。痛苦与我不分。然而佛学判为「经验自我」与「常我」。前者与痛苦同生同灭，除此之外并无「常我」。但继续不断的痛苦经验或因果行为之外，「无明使人误认有一个常我的存在」。（甘：四八页）所谓我执、我有、我见、我想，这些都是错误的信念。可见生命只是经验，并无本质。生、老、病、死具体而论是痛苦经验与自我（常我）执著，一切出诸「无明」而误以为「有」（集谛）。得救也者即为「觉悟」一切皆「无」、「无」是得救。

以上将痛苦经验自无明与行为说其来源；不过佛学中的「十二因缘」更加完整地解释痛苦产生过程，普通特别注意过程中「渴、贪、爱」的关键作用，但我们不必为此多费篇幅。（参阅：甘：七四一七八）。

所说的得救，指的是在基督内得救，而佛教的解脱，通常是指从痛苦以及轮回中解脱。对佛教徒来说，解脱不是别的，就是亲证『涅盘』。然而，他对所追求的最后目标涅盘却一无所知，所以他不能肯定追求的是什么。」（八一页）涅盘果然是最后目标，但却另有含义，因为「最后他连『涅盘』的渴望也必须除去，因为渴望涅盘也会产生一个『业』。」（七七页）这不是说「无明」也能误认涅盘为「有」吗？那么涅盘究竟是什么呢？按照佛教传统，它的最初意义似乎只是「灭」而已（灭谛）。为了简便起见，我们再引用甘著的几句话：「他们认为生命原本是虚幻的，而消逝的也就是这个幻觉而已。在灭之前有一个生命，而在灭之后，那个生命就不存在了。至于存留下来的，就是那永远存在的『绝对』，就人类的最后命运而言，这个『绝对』就是『涅盘』。」（九二页）依我看来，涅盘就是绝对的灭，或许可以称它为「绝对的无」；佛教所说的得救，即是涅盘、是灭、是绝对的「无」。

那么解脱之道是什么呢（道谛）？佛教有「八正道」（正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定）。小乘佛教为了亲证涅盘很早提出戒、定、慧、三个步骤，旨在「觉悟」一切事物为「无」。

现在我们只就经验，不进入哲学探讨，提出综合性的阐明与比较。精神与躯体的痛苦是无可否认的现象，不论基督宗教或者佛教都视为出自自由行为，同时也指出相关的因素。一是象征魔鬼之古蛇的诱惑，一是「无明」。魔鬼的诱惑何来？基督宗教根据圣经的神学解释，称魔鬼为叛逆天主的受造物，所以是脱离次序的「有」。至于魔鬼的诱惑以及人之堕落的关系，自我人经验而言，无从接触；为此只是相信。另一方面，关于「无明」由何产生，「佛教

徒从未回笞此问题。」（甘：四五页）所以也是信仰。不过基督宗教的信仰与我们的信仰「有」、「自有」神相连。至于佛教的信仰与他们的信仰「无」、「绝对的无」、「无神」相连。（甘：六二页）自此以下，有关堕落、救援、得救，二个宗教信仰中的「有」与「无」在前二部分已都有说明。

不过若从二个宗教在历史中的演变而论，基督宗教后来也有所谓否定神学，以「无」来表达对神的无知。至于神秘作家更以「黑暗」来描写自己对神的信仰经验。但无论如何，「有」的基本肯定并不模糊。至于佛教，有关绝对的「无」便众说纷纭了，姑不论净土宗，中国的大乘宗派各持的不同理论已足够令人难以澄清。（参阅甘：第七章达到绝对的道路，五六~六二页）

现在开始我们企图做一些宗教经验反省，当然基本上是在天主教的传统内。我们不拟提出形上学或哲学问题，而努力自限于信仰经验。反省的对象是宗教信仰中的「有」与「无」。

宗教信仰与人生经验，尤其痛苦经验密切相连。对于生命与痛苦的「终极」答覆才是宗教信仰。信仰的核心含有情绪、理性以及实践的要求；这个核心经验的内容深玄不易单由理智来分析。奥脱所说的「震惊与迷媚的奥迹」，如果它不排斥理性因素，大概可以用来表示宗教信仰。至于所有宗教的道理与戒律都是表达信仰核心的言语与象征。

根据以上所说，宗教信仰接触「终极」，由此答覆生命与痛苦问题；可见人的拯救基本上不是来自自身，而是由「终极」而得。于是不能不探讨「终极」何指。所谓「终极」答覆生命与痛苦经验，又有什么意义。其实不同宗教对于「终极」各有所指，此非本文所想介绍者。我们的企图更为广宽。宗教信仰中的「有」与「无］已在第一与第二部分中扼要介绍；那么「终极」为二个世界宗教，岂非即是绝对的「有」与绝对的「无」吗？若果如此，二者可以相提并论吗？

「终极」是「震惊与迷媚的奥迹」。奥迹超越理智，无法为人完全悟解，即使它「启示」自身，为人的理智而言只能或现或灭，既显露又隐藏；既光明又黑暗……但此二面都为「终极」的「启示」。「终极」在「信仰」经验中，是绝对的光明，也是绝对的黑暗。具体而论，落实在本文所示的两个宗教中，一是绝对的「有」；一是绝对的「无」二者都是「终极」的「启示」。

二个救世宗教都不主张人自己是救恩来源。基督宗教不用多说，自此处的反省而言，「终极」（绝对的「有」）是拯救的来源。自基督宗教的救援论而言，看来也不会与此处的反省冲突。至于佛教，虽然无神，但其得救也是出自「终极」。甘易逢神父有关涅盘说：「涅盘这个字本身意义是「灭」（Extination），如此说来，涅盘在佛教传统上的最初意义似乎只是『灭』而已。佛陀把灭比作腊烛的熄灭，烛焰熄灭了，再也不存在了；人的存在也和烛焰一样，起初有个存在……然后什么也没有了。……他们认为生命原本是虚幻的，而消逝的也就是这个幻觉而已。……至于存留下来的，就是那永远存在的『绝对』，就人类的最后命运而言，这个『绝对』就是『涅盘』。依照上述的理论，谁能亲证涅盘呢？佛教认

为，根本没有人亲证『涅盘』。所以只有涅盘的来临，而涅盘是无人的涅盘。」（九一~九二页）因此，这里也可说，「终极」（绝对的「无」）是拯救的来源；不是自救，而是涅盘（绝对的「无」）的来临。充其量只能说「觉悟」是出于自力，而非他力，但涅盘是「终极」（绝对的无），是得救的来源。

针对生命与痛苦，两个救世宗教的信仰经验以绝对的「有」与绝对的「无」为「终极」，二者可说是一个「终极」的「启示」之两面，然而具有截然不同的「有」与「无」。也许在形上学的观点下，二者不易并存，但我们限于宗教经验，却能见出两种不同信仰与「终极」的关系。在此也可一提，原始佛教是排斥形上学的，只限于宗教经验层面。至于「最终实体」、「佛性」等等一类形上学的思想已经是属于佛教演变中的产物了，在小乘佛教中找不到这类思想。（参阅甘：第八章三身与佛性；六七一六八页）

我们把两个宗教信仰分别地视为「终极」的「启示」。［终极」是为「震惊与迷媚的奥迹」，它的「启示」具有绝对的「有」与绝对的「无」两面。基督宗教是「终极」作为绝对的「有」之信仰。这是否与圣经宗教的启示论，以及新约教会的基督论有所冲突呢？我们认为没有。天主的救恩史以及基督的末世启示，完全可以在「有」的信仰经验中保持而无损其整体。这在第一部分已有交代。

不过，我们在「终极」的「启示」下面，同时见到了佛教信仰中的「无」、绝对的「无」，它是否对基督宗教相信的救恩史以及基督的末世启示有所抵触呢？我们认为未必。因为这里并不承认另「有」一救恩史与另「有」一末世启示。佛教信仰仅是接受「终极」作为绝对的「无」，当然没「有」另一救恩史与未世启示了。

恐怕更为困难的问题是得救或救恩。基督宗教传统中的得救包括层面极广，不过其核心是与天主同在，即所谓永远的生命。那么佛教得救所指的涅盘或者「灭」又是什么呢？这个「无」既是「终极」的「启示」，它不是奥迹吗？既是奥迹，我们能够完全答覆它是什么吗？另一方面，我们也真的能够完全回答永远生命是什么吗？

但这样说来，我们似乎承认两种不同的救恩了。耶稣基督不是唯一救主吗？是的，只「有」一种救恩，唯一救主耶稣基督的救恩。这是在「有」的信仰之中。「有」之外，还有什么呢？但作为r终极」奥迹，对理智而言，同时是绝对的「有」，又是绝对的「无」。出自「无」的得救，佛教称之为涅盘，是减，是「无」，人的理智对它还能够说什么呢？它对「有」的救恩又会发生什么冲突吗？

归根结底，这是「终极」的奥迹！它的「启示」是「有」，也是「无」！两个大宗教分别表达了对于「终极」的「有」与「无」的信仰。事实上今天存在著基督宗教与佛教的信徒，甚至彼此有时冲突。我们以为假使大家接受「终极」的奥迹，也许应该共存。我们反省至此，不敢妄想由此再去讨论其他宗教。但反省如有不当，甘愿修正。