陈琦玲

    现在的社会走向多元，思想开放，重视「自我」。强调每一个人应有属於自己的天空、自己的格调，在一片追寻自我的声浪中，从发型、穿著、服饰、汽车、房屋……以至生活中的一切，都有造形设计」的专业服务。人们希望藉此服务塑造形象，突显自己的风格与品味，好能把握机会自我推销，展现自己，为能「实现自我］。

    保禄在斐理伯书中劝勉信友们「不论做什麽，不从私见，也不求虚荣，只存心谦下，彼此该想自己不如人；各人不可只顾自己的事，也该顾及别人的事。」（斐二3，4）保禄之言在今日社会是否依然可行？「谦下］的基础为何？一个谦下的基督徒如何在现世生活中活出基督徒的生命，「谦下」为现代的基督徒是否仍有意义？以上是本文探索的重点。

全文分三部分，首先从保禄提出这劝勉的背景出发，说明他与斐理伯教会1的关系，教会的处境，以及保禄的心情。其次是保禄给斐理伯教会的劝勉：谦下与其他劝勉之间的关系，它的字义及在书信中的表达与应用。最重要的是谦下的基础和理由何在？保禄自己又如何体验并生活出来。最後，要问的是，谦下能否做为一个放诸四海而皆准的真理，以及基督徒生活的准则，一个获得救赎生命

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的表达。

（一）、斐理伯教会与保禄的关系

    斐理伯教会与保禄的亲密关系，可以说是「保禄的最爱」。保禄自己在书信中写道：「我所亲爱的和所怀念的弟兄，我的喜乐和我的冠冕，我可爱的诸位！」（斐四1）如此称呼并不寻常，可知斐理伯教会在保禄心中的地位，我们也可在他们的互动中发现两者的关系。

    斐理伯城位於希腊半岛的北方，马其顿东部，是交通重镇，繁盛的商业中心。

    斐理伯教会是保禄第二次的传教旅程中，连同息拉和弟茂德，在欧洲传教的旅程中建立的第一个教会（宗十六6—40）。

    保禄认为自己虽有权受供养2，但却放弃了他的权利（格前九18），自力更生，亲手劳作3，不愿连累格林多教会，拒绝了他们的供养。然而对斐理伯教会却坦承「当我在传福音之初，离开马其顿时，没有一个教会供养过我，惟独只有你们；就连我在德撒洛尼时，你们不只一次，而且二次曾给我送来急需。」（斐四15—16）保禄毫无顾虑，欣然接受他们的馈赠，并称之为「芬芳的馨香，天主所悦纳的祭品」（四18），其间必有相当的情谊。斐理伯教会深深嬴得保禄的爱与信任，有如自家人对待。

斐理伯教会对保禄的救济从得撒洛尼（得前四15），持续至格林多（格後十一7—9，十二3）。保禄对此教会常怀念不忘，经常探访。他在第三次传教行程中曾探望他们（宗廿1）。最後一次上耶路撒冷，又探访他们并一起过逾越节（宗廿6），从弟前一章3节得知保禄在离开厄弗所前往马其顿时，又看望了他们4。

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    我们从保禄对斐理伯教会的称呼，多次接受捐款及经常的探访中，可以清楚知道保禄对於他在欧洲第一个建立的教会的特殊锺爱。

（二）、斐理伯教会的处境

    根据斐理伯书，斐理伯教会呈现出下列现象：

    1．教会内不和睦。信友们传福音但不同心，各愿有所表现（二3，4；四2，3）。

    2．敌人的存在，信友可能为此受苦（一28）。

    3．保禄警告他们要小心，「提防狗，邪恶的工人，自行割切的人」（三2）。

    4．有十字架的敌人，以肚腹为天主，以羞辱为光荣，只思念地上的事（三18）。

    这些章节中所暗示的「人」，他们是在教会内或教会外？一章28节与三章18节所指的敌人是同一批人吗？他们是怎样的人？彼此的关系如何？教会的不和睦，不能同心是否和他们有关？

    保禄明言要提防狗、邪恶的工人和自我割切的人，这里所指的是一种人还是三种人？

（l）「狗」按肋未纪的律例是不洁的动物（肋十一24—28）。犹太人对外邦人习惯性地称呼为狗，表达不屑及鄙夷之意（谷七27—28，玛十五26—27）。因为外邦人不遵守有关洁与不洁的食物之规条，犹太人就以「狗」来称呼他们，以示他们在礼仪上的不洁净。犹太主义者很可能也称未受割礼的外邦信徒为狗，而保禄就以此称谓回敬他们，来责备这些犹太主义者，因为他们常潜入教会破坏他的工作，并宣称人必须藉守法、割礼才能成义。他们破坏了人在基督内的自由，使人再做奴隶（迦二4，5）1。面对他们的言论，保禄是绝不让步与屈服的。

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    （2）「邪恶的工人」工人指他们热心从事他们的传道工作，如法利塞人不惜走遍海洋和陆地为使人皈依（玛廿三15）。「邪恶的工人」是指那些破坏保禄向外邦人传福音工作的法利塞人，他们不断强调遵行法律是得救的必要条件，搅扰信徒。他们的工作是邪恶的，为此保禄称他们是撒婵的仆役，欺诈的工人（格後十一13一15）。这些人可能尚未进入教会，而在外徘徊，虎视耽耽，但极有可能破坏教会的安宁，因此，保禄不得不预先警告。

    （3）「自行割切的人」割切（Katatomēn）与割损（peritomēn）二字希腊原文的音类似。保禄以「割切」来侮辱和讽刺那些行割礼的犹太人。割礼是天主和其选民立约的记号（创十七10一14）。然而，他们只行「割切」却没有割损，并没有表达出割礼的真正意义在於与上主立约的关系。此关系要求人内心洁净并向上主臣服。割损一方面指肉身的割礼，另一方面是属灵的洁净，对上主的委身。保禄称那些行割礼的犹太主义者为自行割切者，因为他们

只不过是「用刀划身」（肋十九28，申十四丑）或自割（列上十八28）而已，而缺乏心灵的洁净，保禄认为这些人所夸耀的割礼与拜偶像的异教徒的自割是相同的。

    从上述可以看出保禄叮咛信友提防的人，就是那些具有犹太背景，宣称只有遵守法律、行割礼方可得救的犹太主义者。保禄三次用「提防……」来描写这些假师傅的三个特徵，接著他在下文（三2）以三个特徵描写真正受割损的基督徒；「以天主的圣神实行敬礼，在耶稣基督内自豪，不信赖外表的人」作为对照，由此可见，此处所说不是三种人，而是强调基督徒的严肃性。

「十字架」，对要求神迹的犹太人而言是绊脚石（格前一22），他们因十字架而跌倒，无法得救，但他们是否就是「十字架的敌人」？若不是，保禄所说「十字架的敌人」指的是谁？看来这

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些人为数不少，且和基督徒很接近，甚或在教会中。否则保禄不至於说「有许多人，我曾多次对你们说」，而且「如今再含泪对你们说」（三18）。从这句话可以看出保禄情绪非常激动。原文不仅是「流泪」，且是忧伤的哀哭。从保禄如此苦口婆心且忧伤的劝勉可

以推测他到所针对的这些人是教会中人；三章15节更提到「我们凡是成熟的人」。他们名义上是基督徒，但他们的作为却相反他们的身分。这令深情的保禄痛心难过。他们不像教外人让他气愤，也不仅是以责骂，或小心保持距离便得解决。面对这些教会内的人，他们的影响、危害必然更甚於那班「狗、邪恶的工人、自行割切的人」（三2）。十字架是天主的救赎工程，绝不拒绝任何人於救恩之门外。十字架的敌人是指那些使十字架的救赎工程失效的基督徒，他们由於自身的堕落，使基督在十字架上流的血白费了。

十字架象征救赎大恩，罪人因信仰基督得以进入新生，而与救赎之恩同时来到的该是圣洁的生活（弗五25，26）。保禄宣称：这些十字架的敌人的结局必是丧亡，因为他们的天主已成了肚腹，他们以羞辱为光荣，他们只思念地上的事（三19）。所以他们可能是纵欲主义者，贪食醉酒，满足所有的欲望。保禄於格前第六章13节引用一句颇具诺斯底（Gnosticism）色彩的说话：「食物是为了肚腹，肚腹是为了食物」，此派可能还有另一口号：「身体是为了欲乐，欲乐是为了身体」。如此，以「肚腹为天主」除美食之外，更可能广泛的代表肉身生命的一切欲望。以满足肚腹为出发点，并以欲望作为生命的最高目标及生活的主要内容。所以保禄再加上一句「以羞辱为光荣」来责备他们。若上一句「肚腹为天主」指的是口欲，则这句指的可能是肉欲。一般人以「性」为羞辱，然而这些人不但淫乱且引以为荣，傲慢自大。这班人便与罗十六17—18及格前六12—19所指的人一样，同为基督十字架的敌人。不论是以肚腹

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为天主或以羞辱为光荣，所想的都是地上的事，跟「以肉体的事为念」，「随从肉性」（罗八5）基本上是同义的，其结局是丧亡（罗八6）1

    这些纵欲主义者的行为，可能是出自一些完成主义者（Perfectionist）的「过分实现之未世论」（over—reallied  eschatology）2。他们认为救赎已完成，所以基督徒应当是自由的，可以为所欲为。灵魂若已得救，肉身又何足道哉！他们已被救赎，已复活了。因此无所顾忌，「凡事都可行」。如此，他们在教会中表现出狂妄的态度。这种现象在格前中表达的最明显，吃祭邪神的肉、行淫……等。强调「凡事都可行」（格前六12），造成教会中其他信友的极大困扰。这些完成主义者可能也同样出现在斐理伯的教会中，做为牧者的保禄不得不指出他们的丧亡来警告信众：不要效法他们。

    （三）、保禄面对斐理伯教会的心情

    保禄面对斐理伯教会，在书信中所透露的心情是相当复杂的3。然而基本上，保禄是喜乐的。他们是他的喜乐，他的冠冕，他所亲爱的，怀念的弟兄（四1）。他们曾经协助宣扬福音的工作（一5），分担保禄的困苦（四14），始终关心他（四10），供应他的生活（四15），并派遣使者事奉他（二25）。保禄为了这些缘故，不但喜乐，也感到很大的安慰。为此，每想到他们就感谢天主（一3），常怀念他们（一7），自然对此教会有很深的期望（一9—11，四4—9）。总之，保禄以基督耶稣的情怀深爱他们（一8）。

没有一个教会不需要经过试炼和考验。教会中有些名义上是基督徒的，但生活却相反十字架救赎的效果。其结局是丧亡的完成主义者，他们成了教会的边缘人物（三15）。他们可能误解了保禄因

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信称义的道理；自以为已经成全，而放纵自己的生活，并影响其他信众。保禄不得不一而再的含泪提醒信众，不要走他们的路，不要成为十字架的敌人。

    教会外有被保禄鄙夷的狗、邪恶的工人、自行割切的犹太主义者。他们在救恩门外，努力工作，常愿僭入教会破坏保禄的工作。保禄与他们划清界限，以严厉的语气三次明言要「提防」（三2）。强硬的口气显示他绝不让步与妥协的态度，并以自己的亲身经验印证（三4－11）。

    （一）、谦下与其他劝勉

    斐理伯教会固然是保禄的最爱，他的喜乐（四1）。然而正因著他对信徒的爱（一8），保禄不得不把他们带到完全的地步，使他的喜乐得以满全（二2）。

    保禄知道教会受到敌人的惊吓与胁迫（一28），核心成员在思想上受到犹太主义者及完成主义者的威胁。虽未酿成明显分裂现象4，也不一定涉及教义上的纷争，但危机依然存在。信徒中个人竞争，竟见不合；各持己见已显示出来，致使教会有不和睦的现象发生（二14；四2）。故保禄强有力的呼吁，诚恳而重复的要求合一（一27，28；二 l—3）。

保禄书信中常劝勉信徒在彼此的关系上要和谐，这样才能共同为福音的信仰奋斗（一27）。所以，教会内部的纷争，无论是什麽缘故造成，必会削弱教会，必须及早制止，以免导致更严重的分裂。因为精神的协调和团结的努力是力量的泉源。保禄提出四个事实做为「同心合意」的基础：客观上有「在基督内的鼓励」及「圣神的交往」，而在主观上信徒彼此间该有「爱的劝勉」与「哀怜和

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同情」（二1）。

    要同心合意为福音的信仰共同奋斗，应当避免的就是自私与虚荣（二3）。自私反映出一种卑鄙的，寻求己利的态度与行为。虚荣，虚浮的荣耀意谓「自大」「自夸」，则是对自己的才能、学艺、作为、意见有不正当的骄傲，这些都只是今世的荣耀。只顾面子和人前的称赞，没有实际的素质，只有表面的光荣。自私和自大是合一的致命伤，而谦下则是自私、自大的解毒素，是维护与他人合一的必要条件。更是在地上为主作证的基本因素（二14，15）。

    （二）、「谦下」的字义及在斐理伯书中的应用

    保禄劝勉信众要谦下（二3），因为耶稣基督曾自我贬抑，谦卑自己（二8）而受父的举扬。这一条从谦卑到举扬的路从此乃成了基督徒跟随基督的旅程。它使人获得力量、知足、自由，如同保禄般，能处卑微也能安富裕（四12），因为她能改变我们卑贱的身体，相似神光荣的身体（三12）。她成为一切希望与力量的泉源。

    谦下（二3），谦卑自己（二8），处卑微（四12），卑贱的（三12），在希腊原文都有相同的字根（tspsinos）。同组的字在新约著作中共出现34次1，其中保禄书信用了13次，而在斐理伯书就出现了4次，有相当高的比例。

    与「谦下」字根（tapeinos）同组的字，约在西元前五世纪便开始出现於希腊文学中。旧约七十贤士本中出现与「谦下」有关的词共270次。举凡：压迫，折磨，使苦恼，贬抑，降低，使悲伤，无助的，垂头丧气的……等等皆与「谦下」的字根有关，可见辞义相当广泛。

然而，基本上旧约使用「谦下」这个字汇却和希腊世界不同，後者以人为中心，卑微、低下被视为可耻，像奴隶般缺少自由，隶属臣服於人。人要籍思想、行为加以克服，避免。前者则常出现於

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对上主信仰的脉络里。透过雅威在历史中的救恩行动，他们相信上主击溃高傲的人，选择并拯救贫苦谦卑的人。因此，人在天主前必须听信、服从她。如此，人才得以称为「天主的仆人」，因为他与天主有正确的关系。新约更进一步在以神为中心的观点下看人，如是，谦下不仅描述人与天主的正确关系，此关系更从人与天主扩展到人与人的平面上2。

    （三）、谦下在斐理伯书中的表达

    既然「谦下」被视为基督徒的美德，自然没有负面的意义：并非对自我的低劣评价，自卑，认为自己什麽都不行，更非惺惺作态，假谦虚，而是一种正确的自我评估，认识自己在主前的渺小，不配及不成全，从而在与别人的关系上反映出来。因此谦卑的表达有对神及对人两面。旧约只体会到人在天主前的谦卑，而对人的幅度，则为新约所独有。

    保禄在斐理伯书二章3节劝勉人要「存心谦下」，他跟著解释所谓「谦下」的含义，这句话在各个中文圣经译本中的译法都不同。当代圣经译本作「尊重别人」，思高则是「想自己不如人」，至於和合本，则作「看别人比自己强」。显然，三者意义不尽相同，然也不相互排斥。（1）、尊重的态度。尊重别人并无不尊重自己之意。想自己不如人也不等於看别人比自己强。（2）、对自己正确的评估包括认识自己有许多缺点和失败，因此，也能合理的看别人比自己强，看出别人总有一些美德或恩赐是自己所缺的。另一方面，谦卑也绝非颠倒是非；黑白不分，盲目的，甚至将灵性生命的软弱、犯罪、跌倒也视为优越。

「看别人比自己强」是较「该想自己不如人」来的积极与肯定。保禄言「强」，并非意谓属灵或道德上的优越，而是要看别人比自己重要，比自己配受尊敬和服侍。按保禄的教训，信徒蒙召得

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自由的目的，是要过一个不以自己为主，不自私、不自大，而以爱服事别人的生活（迦五13）。为什麽别人比自己重要？可能「别人」就是基督的代表（玛廿五40，45）1。

    别人既然比自己更当受看重，更配受尊重和服侍，谦卑就是耶稣所说所做的：伟大是由服务而来。谁想做第一，便要做众人的仆役（谷九35）。要成为一个仆人，必不可 「自我追寻」，按私意行事，或是自我夸耀，贪图虚荣（二30）。保禄更进一步地指出，谦卑的表现在於关心别人的福祉，不要只顾自己的利益，更要顾及他人的权益。不是要我们自我贬抑或卑躬屈膝，而是认真对待别人。因为上主也认真对待众人，并且以自己的行为做为人人可依循的参考。

    保禄的劝勉（二1—4），是以基督为基础和榜样（二5—11）。只有经由谦卑，避免自我坚持、自私自大，不单只顾自己也顾虑他人，信众之间的和谐才能建立并持续下去。保禄自己也曾亲身体验到信徒的关心与慷慨的给予馈赠（四17）。他相信天主要以自己的财富，丰富满足他们的一切需要（四19）。谦卑若真表现於对别人的关心和服务上，必使人的生命更加富足（路八18）。团体也能因相互的关怀支持而更加合一。

    没有谦卑就没有和谐可言，团体也必崩溃。只有基督徒团体的合一，才能显出谦卑的积极意义。这种人际关系的谦卑是希腊人所没有看到的，它也超过了旧约及犹太思想。因为旧约只知道人在上主前的谦卑，新约却引导人与他人保持谦逊的关系从而达致团体的合一。

    （四）、谦下的基础和理由

教会是称耶稣为主，信仰基督的人组成的团体。保禄劝勉基督徒行事为人的基础，自然与基督有关。因此，保禄在劝勉信众当谦

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下，当顾及别人的事後，便总括的说：「你们该怀有基督耶稣所怀有的心削（二5）（思高），这句话和合本作：「你们当以基督耶稣的心为心」，亦有学者译为「你们应当有这样的意念，这也是基督耶稣的意念」。「有……意念」一语亦出现在一章七节及二章二节，思高分别译为「想念」及「意见」。这个字的原意是指一种思想与意志合一的态度，是理性和感性合而为一的行动。它不仅是内在静止的状态，亦包括外在动态的一面2。保禄要求信众与基督有同一的心思意念，做为他们之间谦卑合一的秘诀。他说：假若信众皆以基督的心为心，则团体自然有同一的心志，他们必定谦逊自下，因为基督正是谦下的。

    二章五节具有过渡的性质。将上文的劝勉（二1—4）与下文（二6—11）基督的旅程连接起来。这旅程包括两面，一面是谦卑的，另一面是受举扬的。保禄要信友效法基督的榜样。他用一首已存在於教会内，在礼仪中朝夕咏唱的赞美诗来提醒信众；这是他们所唱的，所宣信的。基督的谦卑和受举扬应当也在他们的生活中表彰出来。诗和劝勉的连接部分在於二章八节；正如基督谦下自己，听命至死，做为基督的信徒亦当存心谦下（二3），更应该听命（二12）。

按释经学家的看法，二章六至十一节，描写的是基督之旅。这旅程有三大站：先存的基督（二6），人间的基督（二7），举扬的基督（二9）。基督的降生连接了「先存」与「人间」两个时段，而死亡则将「人间」的基督引导至「举扬」的境界3。基督的旅程有二部分：下降之旅和上升之旅。下降包含二个行动。第一个行动：「空虚自己」。基督本是天主，与天主同等，是先存的基督。无限超越的天主是「空虚自己」的出发点。基督将自己与天主同等的地位倒空。但这过程不仅是「空」，同时也「得」。所得的是奴

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仆的形体。先存的基督降生成为一个人，成为人间的基督。人间的基督是「谦卑自己」的出发点。「谦卑自己」是下降之旅的第二个行动，以听命来表达。听命到死，是基督一生顺服、听命的结束和顶点。保禄并且加上「死在十字架上」做为听命的高峰。十字架是奴仆的死亡方式，最羞辱的死亡。这样的死亡不仅是基督旅程的最低点，也使得基督的谦下到了无以复加的地步。

    二章六节至八节，先存的基督从至高天上，空虚自己降生成了人间的基督，再谦抑自下至极，死在十字架上。然而，十字架不是终点，不是旅程的目的地。因著基督的谦卑至极，天主极其举扬他（二9），复活了基督。六至八节是基督的主动，他自愿走上这旅程。如今，是天主回应基督的谦卑，举扬他，且赐给他一个名字，一个超越其他所有名字的名字（二9）。所以举扬不仅为基督自己，也为全体信众，为使众膝得以叩拜，众口得以呼唤、宣认、赞颂「主」的名字（二9—10）。如此，受举扬的基督不仅影响一个人，诗歌以所有人，所有受造物与他关系的改变来诠释基督的「举场」1，以前人不认识耶稣，现在人人可称呼耶稣是「主」以光荣天主圣父（二11）。如此，先存的基督，从至高天上降下，成了历史中的人间基督，他谦卑，服从至死，现在又回到天上，成了被举扬的基督。举扬的基督，超越了人的限度，成了「大基督」，人得以在基督内被举扬。举扬的基督成为一切谦卑的人被举扬的先声（罗三-五）。

整首诗歌表达出一个救恩事件。首先是奥秘性的表达，基督将其天主性倒空，他「虚己」，其次基督谦下，以自由的服从至死来表达同一下降旅程的历史事实。但这也不仅是一件历史事件，同时也是末世性、绝对性的转捩点。在「谦下」中的「虚己」成为具体的历史事件，也在「谦下」的历史事件中进入了末世性幅度2。从

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谦下到举扬是不能分离，不可分割的，是同一旅程的二个阶段。失去举扬，谦下毫无意义，反之，没有谦下，也失去了举扬的条件。

    保禄以基督的「谦下一举扬」为例，不仅是做为信徒谦下（二3），听命（二8）的典范，更提醒在教会内宣信「耶稣是主」的信友，他们是被基督救赎而进入教会的人。基督以他的死亡复活做为信仰他的人得救的根源。信友不应忘记自己的身分。在生活上应当

相称地活出他们的身分来。基督所给予的不只是一个榜样，因为他超越了世间的模范。人不只在此世要谦下，看重别人，更不能忽略末日，将来的举扬。将来的举扬是现在谦下的原因和动力，这是天主的许诺（雅四10；伯前五6），在基督身上已完成的，因而也构成了基督徒的希望（三10，11）。

    基督徒的谦下与基督不同的是，基督已完成了他的旅程，已被高举，而信友尚在旅程中，不可自视过高，认为已被救赎便为所欲为，放纵私欲，仍当继续向前奔驰（三13）。

    （五）、保禄的体验，已经谦下——尚未举扬3

    面对教会的敌人，保禄斥责并以牧者的心怀，含泪劝勉信众。以基督的谦下到举扬的整个救恩事件，做为劝勉的基础和最终的理由。但由於天上的基督太遥远，而眼前又有敌人的恐吓及威胁；即犹太主义者，以割礼做为得救的途径（三2），以遵守法律来获取正义（三9），以及那些自以为成全而放纵私欲的完成主义者所带来的困扰；那麽保禄便只有现身说法，以自己为例敦勉信友度基督化的生活（三17；格前十一1）。

面对犹太主义者所自夸的种种，及其给斐理伯教会外邦基督徒的冲击，保禄说：「其实，真受割损的人是我们。」（三3）若有人以外表做为可以得救的条件，保禄大言不惭的说：「我更可以。」（三4）他以先天优良的背景，出生後第八天受割损’，身为以色

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列人，缘出自本雅明支派，由希伯来人所生，是道地的希伯来人（三5）来反驳。以其出身来看，他绝不输给任何犹太人。此外，更重要的是保禄後天的努力。他以三个「就……」—一就法律……，就热忱……，就法律的正义」（三5，6）来层层追逼。保禄精通法律，自命不凡，热心教事务，为守法而努力，按法律所要求的做到极点。这是身为一个犹太人无上尊高的荣誉，但是保禄却不明所以地在通往大马士革的路上与复活的基督相遇，如此，一切都彻底改变了。

    从前为保禄有利的，如今为了基督都看作损失（三7），而且，不但是「有利的」看作损失，现在为了认识主基督，「一切」都看成损失（三8）。再进一步，不仅是看成损失，且「自愿］看成损失，将一切当做「废物」，令人生厌、唾弃、要丢掉的废物，为的是赢得基督（三8）。从「对我有利的事」（三7）扩大到「一切的事」（三8），从 「看作损失」（三7）到「自愿损失］（三8），再从「自愿损失」到「当作废物」一般丢弃（三8），节节下降。原来优良传统的尊高，及靠著不断努力而建立的事业、美名，都不再被看重。反被视为令人作呕的废物与粪土，令人唾弃至极而避之惟恐不及。

    但保禄不是为谦下而谦下。他说他是「为了基督」，才空虚自己，放下自以为傲的热诚、法利塞人的荣耀，为认识他、赢得他，更为了最後在基督内与他结合（三8）。基督成了绝对、唯一的目的。

跟著，保禄再从两方面解释三章九节「结合於他」（思高），「在神里面」（和合）的含意，首先从「法庭宣判」的角度，另外从实际生活的一面来加以说明。保禄由大马士革事件体验到天主称罪人为义人。这种「称义」，从否定面来说：不是藉法律的正义，

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因人靠自已守法无法获得正义（三6）。从肯定面来说：则是靠天主的白白恩赐，因信仰基督而获得正义，是信仰的正义、天主的正义。这从实际生活表现出来则是认识基督。「认识」在圣经中并不指理智的认知，而是指如同两性的结合（创四1）般，个人最亲密的一种认识。认识基督并非在某特定时空内发生，而是一个过程，从最初认识基督复活的大能为起点，直到从死者中复活为止。认识基督复活的大能就是分担参与他的苦难。复活与苦难是一体的二面。当基督徒在生活中受苦时，便是参与基督的苦难，是为基督的身体—一教会补充基督苦难所欠缺的（哥一24）。如此受苦反觉高兴，甚至到为他受死的地步。如此，相似神的死，才能与他同死同生（罗六3—9），最後希望能由死者中复活（三11）。

    过去，保禄因与复活的主相遇，认识基督复活的大能，基督从谦下到举扬的旅程，为了她，只愿认识它，自愿将一切看作损失，甚至是废物丢弃，为要得到基督。现在，在神里面，为他受苦，直到将来：为他受死，以致能从死人中复活。

    保禄的旅程是从失到得的旅程，也是每一个与主相遇的基督徒必须经历的旅程。

    面对犹太主义者所坚持的一切，保禄已清楚的说，为了基督他都弃之如敝屐，放下他优良的传统，使自己空虚，谦下。眼前是一个崭新的生命，一个已经开始却尚未完成的美好生命。此外，他惦念教会内那些妄用基督徒的自由，以为已达成全地步而放纵生活的信友，事实上他们正走向丧亡之路，为此，保禄更详尽的向他们说：「还没有。」我们尚未成全，仍在旅程中，仍须向前迈进。

保禄多次强调他尚在途中，「并不是说我已达到，已成为成全」（三12a），「我并不以为我已经夺得」（三13a），所能做的是：「只顾向前跑」（三12b），「只顾一件事：即忘尽背後，只

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向我前面的奔驰」（三13b）。为了 「看看是否能够夺得」（三12b），「争取天主在基督内召我向上争夺的奖品」（三14）。其所以迈力向前，乃因「基督耶稣已夺得了我」（三12b）。

    耶稣基督在大马士革与保禄相遇，不仅夺得了保禄，也为他设定方向，给他一个「向前奔驰，向上争夺奖品」的使命；争取天主藉基督耶稣召唤他，吸引他去归向他的奖品，唯在竞赛终结方能得到的奖赏（格前九24—27）。因此，首先须忘尽背後的一切，抛弃旧有的执著，摆脱自认为可资凭据，令人自高自满的种种束缚，但是，却不是空无定向，漫无目的随意奔跑，而是为得到天主在基督内呼唤他，要赐给他的奖品，而继续不断向上争夺，向前奔驰。

    「我们的家乡原在天上」（三20），信友虽生活在俗世，却是天国的子民。那放纵私欲，滥用基督徒的自由，为所欲为，只思念地上的事，以天主为肚腹，以羞辱为光荣，走向丧亡的行为，绝非信友所当行。纵然，信友是天上的国民，却未完全进入此一国度，我们还在地上，仍需等待，等待圆满的一刻；就是基督从天上降来，使一切屈服在他大能之下，改变我们卑贱的身体和基督光荣的身体相似（三20—21）。这些在将来，决定性的一天必要终极地圆满达成，在基督内得到奖赏。如今，在地上生活的天国子民，仍需效法保禄，忘尽背後，向前奔驰。

保禄以过去谦下和现在生活答覆犹太主义者的错谬（三1—4）。而以现在生活及将来的举捣邀请完咸主义者不要自满走丧亡之路，应争取天主在基督内召我们向上争夺的奖品（三12--22）。

 

保禄说：「你们要一同效法我，也要注意那些按我们的表样生

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活行动的人。］（斐三17）教会充满著希望，不仅因他处於危机四伏，充满挑战的环境中，更因在她内有可资取法的同道，在信仰生活中彼此相互砥励，一同效法基督，而谦下的表达更是不能缺少位际的往来而独立存在。

    谦下不只是伦理生活上外表可见的谦虚有礼，它必须是出自内心的行为，否则如同乡愿惺惺作态，谄媚奉承。而基督从谦下到举扬所启示的，为基督徒而言，就不只是伦理生活的原则，更是存在性生命的表达。

    tapeinophyosunē谦下，是公元後才出现的字，乃福音的产物。基督的谦下表现在他自由的「虚己」，他是天主，未将「与天主同等」视为抢夺的，应当把持不舍（二6）。他从天降下，成为人，使天人间无法跨越的鸿沟从此有了通路，此乃救恩的起点。然而，他的谦下，更具体的人间历史，透过他的服从让人认出子对父的服从—一听命；因为父是子的根源，子听命至死，得到了父的举扬。如此打开通往天庭之路。基督完成其救赎大业，天人之间的交

往得以通行无阻。

眼前是一条明显的、唯一的路，就是谦下到举扬的路；但也同时是一条隐晦的路。因举扬乃在不可知的未来，无法掌握。但是，除非谦下，绝无举揭。这是基督信仰中的吊诡（玛廿三12），也是救恩的原则。信仰是一种冒险，面对不可知的未来下注。不论何种宗教，信仰的起点都是体认到有一位「比我大」的存在。他在我之上，与我的生命相关，是一切美善的根源，我应该听从。人在这一位之前自觉渺小，俯伏叩首。这种人在神前的谦下，旧约时已出现，新约时代在基督身上显明。基督自己为谦下作证：他的降生，特别是他的听命导引「谦下」进入新的幅度：谦下不仅是人对天主的应有态度，也是在基督的光照下，人与人应有的关系。

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    从人共同面对超越的一位，而衍生出彼此平等的关系，不自私、不自大，再进而积极的尊重别人，看别人比自己强，顾及别人的利益（二3，4）。尤其是在为人的服务上表达出来（若十三1—17，玛廿五40）。因此，谦下的表达不仅是对神，也在具体与人来往中，透过仆人般的服侍表现出来。所以，保禄提出当顾及别人的利益。

    为在此世生活的人，不承认有「那一位」，便找不到谦下的理由，能够谦下就是救恩的开始，就已步上救恩的旅程；从谦下到举扬的旅程，保禄给信友们一个很好的见证。大马士革与基督相遇带来的是整个人的改变，价值观完全的转换，从失到得的旅程。

    谦下既是一个存在性生命的表达，便反映了生命的本质，伴随整个人一生的旅程，因而无法在一个定点上，藉一件事来完成，必须不断努力。在这旅程上，我们大可不必与人竞赛，争排名、争胜负。每人只须按自己的样子、速率，努力前进，直到天主要举扬，看我们的努力而给予奖赏的那一天为止。

举扬可以成为谦下的动力，然因举扬在不可及的未来，无法预知，恐不能持久。除非相信举扬的许诺（玛廿三12），相信耶稣基督他已完成，证实了这许诺，且要带领我们走这「谦下一举扬」之旅，我们便不能达到终点，完成信仰的的旅程，夺得最後的奖赏。

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1（圣经），思高圣经学会，1968 。

2《新约圣经中希英逐字对照》，斗六，浸宣，1975。

3《新约希腊文中文辞典》，Walter Baaer，戴德理译，斗六，浸宣，1986 。

4《新约希腊文时态、格变、文法分析》，Harold K．Moulton，杨蓁彧编译，斗六，浸宣，1988。

5《腓立比书》；冯荫坤，香港，天道书褛，1991、9，三版。

6《腓立比书哥罗西书腓利门书》，陈终道，台北，校园书房，1992，七版。

7《腓立比书哥罗西书帖撒罗尼迦前後书诠释》，巴克莱著，文国伟译，香港；基督教文艺，1987、5。

8〈腓立比书信释义〉，毛克礼，台北，主日学，1982、4，三版。

9陈维统，＜斐理伯教会的建立＞，圣经双月刊，卷三＃5，1989，页2-14 。

10黄怀秋，＜斐理伯书诠释＞，1992辅神课堂讲稿。

11黄怀秋，＜斐二6—11的‘先存性’问题＞，（神学论集71期），台北，光启，1987，4，页59—71。

12黄怀秋，＜斐理伯书默想（一）一（五）＞，见证月刊卷22  #211（1991．10），p．30—34，#212（1991．11），p31—34，＃213（1991．12），p．29。32， #241（19cd．1），p．27、30， #215（1992．2），p30—33．

13 Colin Brown，《Dictionary of New Testalment Theology》vol．III。

UK：The Paternoster Press，1978，p．259—2 6464．

14 G．Friedrich《Theological Dictionary of the New Testament》vol．VIII。

USA：WM．B．Eerdlmans Publishing Co．p．15-26．

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