神学论集-由圣事并动角度给宗教现象作历史素描-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

很明显，宗教现象并非一成不变，有其随时间而演化的历史。我们可能对天主教会最近几十年的改变甚为熟悉，也可能对基督宗教的整个历史略知一二。不过，很少有基督徒会想像到：自己所信仰的宗教虽占有过去的二、三千年，但对整个漫长的宗教历史来说，它只占了很少的一部分而已。相反地，我们惯於把非洲宗教、希腊罗马众神祗、犹太教、新教各教派，以及其他宗教视为「异己」，或视它们为「伪宗教」。而且，我们亦会依该宗教与我们的宗教相近的程度，来评断它与真理的距离。

对社会学家来说，这是一种主观及带有民族优越感（ethocentric）的宗教观。事实上，每个种族或文化族群都倾向於首先视自己的方式为「正确」的，而其他方式的好坏则看它们与这「正确」的信仰及行止有多相近。然而，宗教的科学研究尽量不以某一特定宗教的原则来评断其他的宗教，反而是客观地了解每一宗教的价值，及了解各宗教之间的关系。

因此，把各宗教并排而列时，拥有相似性的宗教自然形成一个宗教类型。非洲、南北美洲及澳洲的土著宗教成为一个类型群；传统犹太教、基督宗教及伊斯兰教成为另一个一神崇拜的类型群。此 397

Robert Bellah曾提出世界宗教演化过程可分五个阶段的说法，不过，为达到本文的目标，把宗教现象演化分作三个主要阶段或文化型态来说，较为恰当。这三个宗教现象的文化型态对应人类文化演化的三个阶段，第一个阶段是由人类开始出现至公元前五千年左右，可称作「部落文化期」；第二个阶段是由农业的发明及铜器的发现起，至近代科学开始发展的时刻，可称作「文明文化期」；第三个阶段是目前为止仍在持续发展中，而且蔓延全球。宗教现象演化上的三个阶段正相应上述三个文化时期，本文分别称「原始宗教期」、「古典宗教期」。及「现代宗教期」。

称其「原始宗教」，并不说是其粗糙简单（事实上它是很复杂的），而是因为它是最初的，是人类宗教感最基本的型式。要研究这类型的宗教文化，我们不必只局限在史前史中找资料，它仍存在於现存部落民族中。原始宗教某些特点是所有宗教的基础，例如：神圣的经验、对生命和宇宙奥秘的了解。在秘思（神话）和仪式中表达宗教的意义。它主要的特徵可略述如下：

原始宗教的现象是宗教与生命的融合，每个人依他（她）在团体中的角色，执行相称的宗教行动。原始宗教对神话或神学没有清楚的界定，却对价值、欲望与情绪有充分的表达。原始宗教内也没有特殊的职务，除了巫师外，巫师不管男女都是核心人物，在危机时辰会掌握情感表达的深度。个人的危机时辰是「生、死、身分改变」的时刻，团体的危机时辰有「战争、收

换言之，早期的人类文化相对地无差别性。社会与家庭的大小相同，最多扩大至与部落的大小相同。虽然族群中每个人都会有特定的不同角色，但社会与社会之间的同质性极高。渔猎社会并没有足够的空间形成社会经济的阶层化，社会尚未形成强有力的支配阶层。这种社会形态Turner称之为「共融体」（communitas，本文暂译；或可译为「单纯社群」）。虽然地方上的控制权仍是来自权威人士，但真正控制整个社会的力量，主要不是来自个人，而是连部族首领也必须顺从的风俗及传统。因此，在这种情况下鲜有个人主义及革新之处，却会巩固社会的稳定性，并把累积的智慧代代相传，延绵好几万年也不致改变。

同样的，原始人类的意识也是相对地无差别性。主观及客观真理没有分界：这是什麽，就是什麽；这不是什麽，就不是什麽。然而，「真理」的意义在此主要是属实践方面：如何做一个好孩子、好丈夫、好太太；如何打猎捕鱼；如何建造独木舟或房屋；如何把自身与季节的周期及生命的阶段融合一体。所强调的是「正确实践」（orthopraxis。正确的行动），而非「正确理论（orthodoxy；正确的信念）。如此，在很大的范围内，一切用以表达实践真理的「秘思具像」（mythic embodiments；或译「神话模式的故事」），都被认定是真实的，也许连不同故事的说法本身都有矛盾，也还被认定都是真的。

鉴於这些实践真理也是神圣的真理，自然并非与超自然分开，神圣的经验是产生在世界之内。进一步说，「我的世界」就是「我们的世界」，「我们的世界」就是「整个世界」（the world；或译「唯有的世界」）。因为部落之间相距甚远，言语又不通，他们

很少意会到其他的人会有不同的思想与行为。原始人的意识，就是个人为适应其生存其中的存在模式（环境）的整体认知，这存在模式就反映在这人所处社会的生活型态（lifestyle）及秘思（myths；神话故事）之上。

最後，原始宗教是整体性的，涵盖个人与社会生活的所有范围。它的秘思（神话故事）描绘出了人类行为的「模态」（paradigms），人类德行的「典范」（paragons；或译「标准」）。而它的仪式就是让人们进入秘思（神话故事）、实现秘思（行为模态）的通道。「仪式参与者在仪式中，要与他们所代表的神话人物认同。神话人物并不是被恭奉、邀宠、或恳求的对象。事实上，仪式参与人与其所代表的神话人物之间的差距原本就不大，这差距在仪式的举行中更消失殆尽，使秘思情境（神话故事所表达的现实）就发生在此时此地。此时此地，没有祭司与会众之分，也没有中介代表角色与观众之分。所有参与者都於此时此地投入仪式行动本身并与秘思情境（神话故事）融为一体。

人类在没有文字说明的好几千年内，其文化及宗教的普遍情况就如以上所描述的。然後，大约在七千年前，中东及远束地方有了几个重要的发现及发明，开启一些人类社会最初的转变。种子可以拣收及种植，动物可以饲养来食用或劳动，这两个发现促成了大量人口聚居的可能及渴望。农业助长了城镇的发展，随著城市的诞生，开始了有组织结构的社会型态，也就是文明（civilization；注意：拉丁文中CIVIS就是城市City的意思）。为了记录农产品交易而发明的文字，後来导致了文学创作的兴起，包括宗教经典。矿沙可以熔解成铜的发现，改良了农业工具和战争武器。

文明的兴起，带动了人力的分工（统治者、农人、工匠、商人、文员、士兵），以及社会的阶层化（公民与奴隶、学者与文盲、富人与穷人）。自然的「共融体」（communitas）瓦解了，取而代之的是社会性的区别，造成人与人、社群与社群间的隔离。社会的分化同时出现在宗教现象上。宗教制度（庙宇、教会、宗教仪式），由其他社会制度（政府、家庭、市政仪式）中划分出来；宗教性职务（祭司、学者、行政员）成为一个独立的阶层（圣统、神职）。很多时候宗教行为也被划分，有「成全之路」the way Of perfection）及「得救之路」（the woy Of salvation）：前者为少数的人（圣人及先知、修士及修女），後者为大多数的人。

古典宗教，包括基督宗教与非基督宗教，其明显表徵就是对得救的渴望。古典宗教以各种祭献的举行（方式或有不同；有用蔬果、动物、甚或用人），来与神圣界建立、维持、或重修良好的关系，所以所有的祭献都是为了达到融合(unity)：或是灵性上与神的融合（多数祭献都有仪式性的餐食），或是与神的意旨融合（在宗教仪式、及日常生活中做该做的事）。但是，在古典宗教中，祭献并非唯一得救之途，在不同时、地，人们需以行动（服从诫命、举行礼仪）、知识（秘契经验、理性反省），及投身（献身、热诚）得到救恩。

在宗教的古典时期，在上述三项要素中（行动、知识、投身），知识能力最受强调。信念与实践被分开了，信仰与日常生活中工作被对立起来，通常视为优先的是理念，而非行为。因此，古典宗教倾向强调「正确理论」，而非「正确实践」，容许行动的多元化，但必须能在划一信条之下保持协调。

为：只有一个宗教能是真宗教；因此，凡与自己不同的信念的，不是异端（heretical；假如区别很小的话），就是错误（erroneous；假如区别很大的话）。多数的古典宗教都有不同的扩张势力的方法，（例如：亚历山大大帝侵占北非後，希腊众神就取代了埃及的神祗；佛教及儒家由门徒传播本派的理念；基督宗教和伊斯兰教支持圣战及传教士的努力），他们一方面接纳皈依「真信仰」的人，一方面欢迎迷途羔羊，与羊群重修旧好，回归羊栈。

古典的宗教意识中包含有强烈的区别意识。典型的说法是：神圣强烈地有别於人性，超自然有别於自然，宗教就是用来消除人与上帝或神只之间的隔膜。在社会中，神的图像（不论是一神或多神）或对神属性（不论单一男性、单一女性、或多数男女）的描写，在在都反映出天人之间的根本区别。向「在上」的神只礼拜或祷告是古典宗教的标准活动。「宗教」（religion）一词源自古罗马文，有「重新捆缚」或「重新结合」之意。

这与神的重新结合，常常必须背弃世界及其价值观，这背弃包括肉身（苦修、隐修）或心灵（默思、瞻想）两方面。若当时的社会次序与神所昭示的标准不合，便会有先知来的批评。换言之，在古典宗教意识中，能有所谓事物的「实然」（the way things are）及「应然」（the way things ought to be）之间的差距；也能在神圣与世俗间划上分野线，宗教领袖就可因此来批评世俗社会的罪过。

几乎所有世界上的「大」宗教（印度教、佛教、儒教、犹太教、基督宗教、伊斯兰教）都起始於宗教的古典时期。除了印度教是由印度部族宗教逐渐发展出来的之外，其他的各大宗教皆是起源於一位独特的人物（佛祖、孔子、梅瑟、耶稣、穆罕默德），他们的宗教经验与洞见突破过去的宗教，为新的宗教传统奠下基

础。Max Weber称他们为神恩性人物，所以他们创立的宗教组织，都或多或少渗入他们个人的神恩性特质，他们的话成为宗教经典，他们的行为成为宗教典范，他们的领导权首先传给门徒，再传给後继的宗教权威人士。

上述领导权的传递可能造成「神恩的常态化」（rutinizinon of charisma），这现象使得後代信徒易於跟随始祖的步伐，但是，也使非神恩性的思想行为渗入传统之中，如此，当宗教组织愈来愈常态化时，就与始祖原本的理想与理念愈来愈少相似处了。

十六世纪的宗教改革者（特别是马丁路德及喀尔文），反抗中世纪的基督宗教体制教会（天主教）的部分原因，就是因为他们所理解的基督福音，已与当时的体制教会有所差距。事实上，新教的宗教观点，亦受当时因文艺复兴而来的文化变革影响很大。

印刷术的发明，使书本普及化，加深世界不同观点的交流，有助建立每个人对事物有自己的看法。欧洲的探险家发明了亚洲及美洲文明，使人对传统把人类简单分划为文明与非文明世界的预设，产生疑问。天文学家及其他科学学者发现：地球不是平的，也不是宇宙的中心，造成人们对传统上所谓「实体」（reality；或译「真实」）的概念，产生怀疑。民族国家主义（每个民族组成自己的国家）的出现，对中世纪的单一基督宗教社会理想造成打击，并同时加强了多元政治的需求的讯息。

换言之，文艺复兴标志著古典文化的结束，以及现代新纪元的开始。而在文艺复兴中发生的宗教改革，不只是在宗教上，对教会常态化所带来的腐败提出抗议；同时也是在现代化的课题上，针对中世纪教会把基督讯息以「圣统、信条及圣事」方式压缩人制度之

在改革初期，乃至到了廿世纪，改革宗的教会也产生了不少与传统天主教类似的常态化现象，例如：对信条的坚持、容不下异说、强调得救。不过早期的改革宗教会，仍然多少显示出宗教演化第三阶段中的新因素。

二元论仍残留在早期的现代宗教中，但在圣俗相会愈来愈密切之际，救恩不再来自对俗世的舍弃，而是在世界的活动中……。原则上，宗教改革所做的，就是打破救恩来自中介性的体制，并声明救恩给予所有的人的可能性，不论他具有何身分。

虽然今日的宗教文化条件仍与宗教改革时期类似，但现今的天主教徒依然难以欣赏（认同）改革宗教会「与过去决裂」的极端主张，保守的天主教徒有时更埋怨天主教会愈来愈像新教。事实上，以社会学的角度来看，梵二以後，天主教的确是一步步主动走进改变普世人类社会面貌的文化变革中。电子传播及快速运输打破人们地域的阻隔，令他们不得不尊重多元化的事实。固定生活在同一农庄的庞大农业家族，逐渐被随工作地点而迁移的小型核心家庭而取代；稳定的婚姻逐渐被日渐增高的离婚率所淹盖。古老的殖民帝国瓦解，国家走非中央集权的地方分权制，公司作多样性的投资。国与国之间的疆界，在国际贸易协议。洲际政治条约、跨国公司、及区域性企业组合中，变得愈来愈模糊。随著社会流动性增加，社会阶层化相对减少。由於教育的普及，人们不再愿意接受权威是绝对的。变革的加速，不只造成社会大幅变迁，更影响了宗教的体制。

的人们，并非活在单一的世界里，而是活在很多不同的世界中：家庭、事业、市政、教会、学校、朋友、休闲活动等。结果，意识被高度分化了，教育程度愈高的人；对事物间的分辨性（differentiation）愈高；不只把圣俗划分开，更把实际生活中的一般常识与学术研究分开来，把科学理论与科技应用分开来，把艺术创作与哲学反省分开来。

人们习惯於从各个不同角度看事情，而且发现别人也常会有他们自己的独到见解，所以他们愈来愈会尊重不同的意见，对多元情况有更大的容纳度。虽然他们可以选择某一职业、参加某一休闲社团、或推动某一公益活动的理想目标，但他们同时知道，他们的身分地位只代表了他们个人选择的价值观，而且有责任去实现这价值观。

虽然，现代意识造成如此高度的分辨性（differentiation），同时也促成高度的整合性（integration）。人们愈来愈感觉到：在人类知识及个人发展中，专业并非一切的结论。人们察觉到各种事物间都有联系，是相关的，甚至是一个整体。世界经融人员以及国际外交人员，都在谈论国与国间的相互依存关系。环保人士强调，商人与政客必须考量他们所做的决定，会对自然环境造成怎样的後果，社会学者对人文环境也有同样的关怀。教育工作者发现他们所谓「价值中立」（value—free；或译「价值解放」）的学术标准中，也隐含地提倡某种价值。医生也在日新月异的科技中要面对医学伦理的问题。

重宗教的多元化；亦同意宗教的理想和价值的相近性，远较信条与礼仪的差异性来得重要。现代宗教意识发现，宗教信条与宗教经验虽有区别，但它坚持信条必不能与信徒的生活脱节。它要求神学上理论与实践重新结合。这样的意识也发现对神圣的需要，但是，「神圣是整体的」（借用Josef Goldbrunner的话），不是分离於生命发展之外的另一情境。现代的宗教意识，关注每一个人（及事件）皈依和投身的真实性（authenticity），多於对信条的理解，那不一定能影响一个人的行为。

现代宗教的核心现象是，历史上各宗教都严重关切的二元论瓦解了。以前我们要严厉地分辨自然与超自然，人性与神圣的，真理与错谬，神职与平信徒，基督徒与非基督徒等等，现今这些分辨都已不再是最重要的了。为今天，更适合的说法是：救恩在世界之内，道成肉身，知识的确实性质（perspectival nature of knowledge），平信徒的职务（使命），甚至无名的基督徒。

然而，这种对古典宗教二元论的反动趋势，并不是要回到原始的一元论，因为现在不是由一个单一的世界来取代一个双重的世界，而是由一个不定的多重结构取代了简单的二重结构。

一方面，这意味著现代意识接受了：可以从不同的角度来研究宗教（心理学、社会学、历史、哲学、政治学等），不怕宗教因此而失去它自己的完整性与独特性；另一方面，这也意味著现代宗教可同时接受：世界上不同宗教之间的分歧，以及同一宗教传统内的分歧。例如现代的天主教徒，他们承认在廿世纪他们自己的圣事行动可有很多不同的举行方式，并且开始接受在全球不同的天主教文化中，同时可以出现多种因文化的不同，而举行不同方式的圣事行动。

问题。Mary Douglas曾说：「今天我们最大的问题之一，就是缺乏大家一致认同的共有象征。」Douglas表示使传统基督宗教团结最大的原因，来自那些在信条上及礼仪行动中的「简洁的象征」（condensed symbols），每一个人都接受这些，为他们表明信仰及表达献身都很重要。

但是，若某个人或某个文化不能接受某一个象征系统，并不是说这个人或这个文化对象征有所排斥。事实上，是现代人对整合有很强烈的需求，因而对那些空洞、无力的象征产生抗拒，不论这些象征在传统上曾是多麽丰富有力。今天的需求强调，象征应是真实地表达并且传递宗教经验与意义。目前有一个趋势是，不管在宗教性或非宗教性的范畴内，象征就是象征，人应对自己选择的象征负责；也就是说，现代对象征和现实的分辨，同时呈现了人们有责任使他们选择的象征，能真实地将其所愿表徵的宗教事实象征出来。圣事就是以象征来表徵救恩事实。

式，一定会与以往古典时期的作法有很大差别，因为天主教重视他们所处地区人民的主流文化型态。同时，天主教也注意：在每一文化中宗教与宗教象征是如何产生其功能的，如此，也就较易发展出真实有效的圣事行动方式了。

第二个结论是：假如宗教正处在过渡期中，就如当初由原始社会转变到文明社会的过渡期一样，那麽在这个科技进步的社会中，这文化类型中的圣事行动，不可能再回到与古典时期的基督宗教一样。这并不是说，现代宗教与未来所举行的圣事行动，将会与过去的全然不同。就如Erik Erikson和其他发展心理学者所强调的一样，真正的发展是把前一个时期的优点保留下来，并统摄到以後的成长阶段中。因此，现代宗教，假如它是真正的现代，也是真正的宗教，它必定包含原始宗教中的要素，如神圣经验、秘思（神话）及仪式的表达；而且它同时会包含古典宗教的要素，如关心信念的清晰度、先知性的能力（以超性理想「应然」评判实际现况「实然」的能力）。同样地，现代的天主教礼仪不会拒绝传统的七件圣事，反而会保留很多它们的要素并统摄到新的圣事行动型式中去。