神学论集-圣乐在礼仪中的角色-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

今年上了神学一年级，也被分派到堂区去服务、实习。在服务及实习的过程中，我发觉教会的圣乐、圣歌似乎越来越少在弥撒中使用，即使有唱也是重复著那几首圣歌，而且大家唱得五音不全，有气无力。为什么会这样呢？想起以前在弥撒中，大家齐声唱著圣歌，气氛是多么的好。这因素很多，我想可能大家对圣乐在礼仪中的角色已不清楚了，或许圣乐已不符合时代等。这就是我想写此小论文的理由。

在这篇《圣乐在礼仪中的角色》，我所要谈的不只是狭义的“礼仪音乐”（Liturgical Music），也谈普通虔诚敬礼的一般圣乐（Devotional Music），也就是“礼仪外围音乐”（Extra-liturgical Music）。

往古今来，音乐在不同的社会与环境下，会以不同的方式表达其功能。一般来说，应用在教会的音乐统称为“圣乐”（Sacredmusic）；而用在民间的音乐统称为“俗乐”（Secular music）。

圣乐之所以称为“圣乐”就是为了和其他的音乐分别出来，而特别为了敬拜天主而使用的音乐。这“圣”字，可从两方面来解释，一为动词，有《格林多后书》六章十七节的含义，不但是“分出来”，而且与“不洁之物”脱离关系。其次是形容词，是“圣洁无邪的”音乐，是蒙天主“悦纳的”音乐。这样看来，圣乐的内容包括：天主向我们所传递的教导，和我们向天主表达内心的感应。

从形式与风格上看，圣乐是比较严肃、沈著的。节奏比较整齐，旋律的活动也比较均衡。早期的圣乐除了应用管风琴外，大多以人声为主，所以在流传下来的古代圣乐中①大多是无伴奏合唱曲。当时在教会中很少应用乐器，就算使用，也只占次要的位置。

圣乐大都用在教会的弥撒及各种礼仪中，用以歌颂、赞美天主，当然也有悼念性、鼓励性、祈祷性和功能性的圣歌。圣乐中又分为正式礼典音乐，如弥撒曲、日课经等，都属于狭义的“礼仪音乐”（Liturgical Music），普通虔诚敬礼的一般圣乐（Devotional Music），虽非正式礼仪，却仍在教堂内应用，故亦称“礼仪外围音乐”（Extra—Liturgical Music）、和不属于任何敬礼，也不在教堂内应用，只是抒发宗教情嗉的所谓“宗教音乐”（Religious Music），如宗教歌剧、神剧、颂歌等。不过在这里，我们所要谈论的不只是狭义的“礼仪音乐”，也是普通虔诚敬礼的一般圣乐（Devotional Music），也就是“礼仪外围音乐”②。

我们都知道，为要配合教会各种礼仪或活动的目的及要求，每一首圣歌都会表达一定的思想，因此适合的诗词便成为圣乐的重要因素，就像梵二礼仪宪章所说的，用作圣歌的词句，必须符合教会的道理，而且最好由圣经及礼仪资料中取材③。

俗乐就是用在教会以外的音乐，是民间流行的音乐，像平剧、昆曲、大鼓书、黄梅调、流行歌曲、儿歌、华尔滋等都属于俗乐范畴。一般来说，俗乐没有固定的规格。它的风格和形式比较自由，因此易于表达个人的思想、感情、抒发人们内心情绪。俗乐不单以人声来传达感情；更应用乐器来抒发人们内心世界的感受或情绪。

俗乐表达的情绪是多方面的，所以旋律节奏的变化较多，表现的形式自由而带独特性，音程与音域较不规则，所以能自由发挥。在声乐作品中，歌词的应用更加自由，不再受宗教的限制，因而可随意采用很多诗人的诗句、词句、格言等，内容包括：日常生活的点点滴滴、爱情感受、内心的思想和理想的世界观、人生观等。正因为俗乐以自由的方式表达，所以说它比圣乐更多姿多采，更容易被人所接受。

圣乐和俗乐虽有别，但它们其实都是一个天主所赐给我们的精神食粮，可是由于两者之目的和功能不同，故此各采用了不同的表达方式，所以在教会的礼仪中不可随便引用俗乐。

我们也知道教会的圣乐现在已发展至多元化的阶段，在六、七十年代，虽有不少现代圣乐，却只局限于民歌式的框框中。但自八十年年代开始，情况却有很大的不同，西方音乐在八十年代陆续出现了许多类别的音乐，包括有“迪斯可乐”（Disco Music）、“崩乐”（Punk Rock）、“重金属音乐”（Heavy Metal）、“大路摇滚乐”（Middle of the Road Music）等，简直不胜枚举，这些音乐是否也能被称为圣乐？是否能用在教会的礼仪里呢？

这都是人们所争论的问题。总而言之，各持各的看法。梵二大公会议—一礼仪宪章也没有明确的规定不能用此音乐，只强调圣乐应和礼仪密切结合，好使圣乐能发挥祈祷的韵味，或培养和谐的情调、增加礼仪的庄严性。关于歌词方面，强调必须符合教会的道理，而且最好由圣经及礼仪资料取材。至于乐器方面也没硬性的规定。教会虽承认管风琴是传统的乐器，但却不排除其他的乐器，惟强调必须适合神圣用途，符合教堂的尊严，又能使信友获得益处。总而言之，教会的圣乐一方面必须是活泼、有活力，不断发展、前进，另一方面又得保持传统，这可说是一件不容易的事，因此我们必须时常去发掘圣乐在每一个时代的礼仪角色。

礼仪并非教会唯一的行动，但它却是教会生活的顶峰和泉源④。藉著礼仪，尤其在感恩圣祭中，“履行我们得救的工程”⑤。因此礼仪最足以使信友以生活表达基督的奥迹和真教会的纯正本质，并昭示给他人。然而为使教会的礼仪变得更隆重、更能引人入胜，圣乐及圣歌是不可缺的。

我们都知道音乐是时间的艺术，而其效果却是超时空的，圣乐更是由时间中找取永远，在时间内而向永远。因为圣乐是人类向造物主的欢呼，乃是一种情不自禁的高歌，表达其坚信切望热爱之至诚，故能使人超脱自我，忘怀人间，飞向天主，与凯旋教会的歌队合一。

圣乐不单是人类对天主的敬爱的一种表示，而且还能扩大增强人类对天主的爱。因为天主的每一个子女的灵魂，都是一条心弦，经天主圣神的触动而泛起共呜，发出赞声；正如大圣额我略向他的

隐修士们所说：“天主的圣意，是要你们的生命成为一篇赞诗”。如果每位信友都向天主发出自由的歌声，当然全球教会子民，基督的大我妙体也将异弦而同曲地组成一个庞大无垠的歌队，这一点圣奥思定说得很明白：“歌队是多数歌唱者的谐和；当我们在歌席中歌唱时，大家是同心合意地歌唱，因此全世界已成了一个基督的歌队”。圣奥思定又说：“会爱的人，才会歌唱；歌者之声，圣爱之火”。由此可见圣乐是多么的重要。

教会利用一切本性的善与美，作为引人接近天主的正当方法，以超性完成本性。因此圣乐在音乐的本性自然效果之外，更加上一重超性的意义，天主圣宠的灌流与滴注，使人更深度地体验到灵性生命的价值，见到不可见的世界，进而举心向善，思慕天上之事。圣乐好似天主的无限美善与人类智慧及其感性之间的一座桥梁，助人在圣礼中与天主做精神的接触，使人心融会于天主的谐和之中。所以说圣乐是天主的光与热，爱与力的幅射，溶天地之和，是天主绝对谐和的一声回响，三位一体永远美丽的影像。总而言之，圣乐潜移人心的效能，出人意表。圣奥思定曾向米兰主教圣盎博写道：“当我在你的圣堂中，被那悠扬的赞诗及圣歌所激动时，不知洒下了多少热泪！歌声倾入我的双耳，真理也浸润了我的心底，燃起我敬爱的热火，眼泪不禁夺眶而出。同他们在一起，我真感到无上幸福。”⑥

圣奥思定说：“圣歌唱得好，等于加倍的祈祷。”事实往往如此：教友在歌唱时，大家异口同声，平诵时热情减退了一半，静默时心就全分了。这正是教会自古礼乐并重的基本因素。

圣歌无非是唱出来的祈祷，因此一切圣乐都当有以下三大要素：艺术形式，音乐感情，祈祷内容。圣热罗尼莫说：“歌颂上主，不只以口，且当以心。”又说：“基督忠仆的歌唱，不是要人喜其歌喉，而是使人爱其歌词。”

的确，无论是圣经，或教父都曾称扬过圣乐；还有罗马教宗们，尤其以圣比约十世为首的近代教宗们，更阐明了圣乐在敬礼中所有的服务作用。圣乐除了是双倍的祈祷外，它也能彰显天主的荣耀。除此之外，圣乐经由我们的口而出时，就成了我们心灵的声音，表达出我们的思想和情感，成为一个与天主沟通的良好媒介。譬如在弥撒中，当我们唱“光荣颂”时，若能真正的投入这圣歌中，我们真的能预尝那天上的耶路撒冷。所以说，圣乐在教会的礼仪中是占相当重要的角色；圣乐越和礼仪密切结合，便越神圣，它能发挥祈祷的韵味，或培养和谐的情调，或增加礼仪的庄严性。另外，在神圣的礼仪中，若隆重地以歌唱举行，民众以歌唱、祈祷来回答天主，这能促使信众们互动的参与，并能培养他们的信德—一向天主高举心灵，向她奉献灵性的崇敬，并丰厚的蒙受她的恩宠。

也加添了许多教友创作的新歌，来迎合现代人回应信仰的需要。由工业革命直到这个世纪的未了，科技和思想的发展；好像已到了一个顶峰，而圣歌也渐渐步入一个迎合潮流的趋势，这是无可厚非的，但到底圣乐的范围是否也应该调整或改变呢？如要改变，又改变至什么地步呢？另外流行美国的福音民歌、摇滚乐式圣咏（Gospel Rock）、爵士乐、和灵恩派盛行的短歌，这是否也是圣乐呢？这是颇多争议的。

我们也知道，圣乐并非给存放在一个千古不变的框框里，从初期教会的“素歌”（plain song）到福音圣诗，就有不少的变化，反映时代的采风。《圣经》曾多次记载，“你们要向天主高唱新歌”，所以教会在圣乐工作上理当有新的创作。

欧洲中古时代的圣乐虽然有美善的一面，但也有不合现代和声法则的部分，现今已被否定或淘汰，证明是时代进步必然有的现象。因此笔者认为为推广圣乐，我们必须创作更多适合当地当代的圣乐，就是该把圣乐本土化，使圣乐能打入民心。现在我愿以以下几点和大家分享：

以前的教会大多数用脚踏的风琴（其实在台湾有些教堂仍是用脚踏的风琴），不过现在教会已用风琴或电子琴。笔者认为教会也该用吉他、摇鼓、低音吉他、电子合成器、电吉他、小提琴、二胡，或整套的鼓等。因为这会使教会的聚会更活泼，也增添不少色彩，另外也能吸引更多的青年朋友，再说教会本来就准许在礼仪中用其他乐器⑦。

近期，教会很喜欢唱短歌，因此应多创作一些较简短的圣歌，因为这类的圣歌很容易背唱，无论在弥撒或祈祷会都很适用。另外它更能促进信友主动参与，尤其在弥撒中的对答、咏颂、对经等。

现代的圣歌的创作虽比较接近时代的节拍，但仍有不少创作依然跳不出民歌式创作的框框。笔者认为在这一方面需多加留意，因为具有时代感的音乐，必为该时代的人所喜欢，这是他们这时代的产物，听起来很自然，也容易产生共呜。因此身为基督徒的音乐人应不断地去创作具时代感的圣乐⑧。

现代人对影视方面特别注重，因此，我们应考虑制作一些音乐卡拉OK录影带，若是经费许可，也可制作激光影碟。这样不论在教会的集会或在家庭中都可随时唱圣歌，这可提高唱圣歌的趣味。

除了有新的圣歌创作外，为能真正推广圣乐，所有的圣职人员、修士及修女们应接受音乐训练，好能在牧灵工作上也能教导信友们唱圣歌。在礼仪宪章论圣乐里就提到在修道院、在男女修会的初学院或书院，以及其他教会机构与学校，应该重视音乐教育及实习。

另外为推广圣乐，尤其是在创作方面，应重视版权问题，目前一般人都不管这问题。我们都知道，作者辛苦的创作，当然希望为天主悦纳，为人所乐意吟唱，然而使用的人，却只翻印而不征求原作者同意，更遑论付予作家应得的版税（请人讲道都要付车马费，作曲传达天主的信息，为何不付给他应得的酬劳，何况一首诗歌的感召力、推广力有时比一篇讲章来得深远。）于是这些作者耗费了相当的时间与精力，却得不到一丝的回馈，现实生活逼得他们放弃

最后，笔者认为本堂神父和主管当局倡导与推行，实在已成了最重要的关键所在。还记得我在台湾第一次度圣诞节是在初学的时候，这是几年前的事，整台弥撒都没唱半首圣歌，真的是万籁静，寂静的平安夜，当时我内心是多么的难过。这不是因为教友太少或不会唱，而是本堂神父本身就不喜欢唱歌，不鼓励教友，也不去推动。

果然在一九七O年颁布的《弥撒礼典》中，不再讲什么“歌唱弥撒”或“朗诵弥撒”了。但是把话说回来，教会礼典中取消了某些部分非唱不可的规定，是为了给予圣歌更大的伸缩性，这样会更有效地促成教友自动自发的歌唱。教会取消过去“歌唱弥撒”的严格条件，正是要达成尽量鼓励歌唱，而同时不致过度冗长的双重目标。

圣乐在教会的礼仪中占有相当重要的角色，这是无可否认的。但在今日台湾许多圣堂的弥撒中，大半只在奉献、领主或出堂时唱两三首圣歌，而且多半都是没精打彩，不气无力，看了令人伤心。所谓冰冻三尺非一日之寒，因此我想我们不应灰心丧志，要鼓起勇气、毅力、大家一起努力；只要神父、修士、修女及教友们愿意把圣歌唱好，我深信成功就在眼前。为使教会的圣乐更活泼，更为人所接受，我们现在就一起努力吧！