神学论集-圣经中的生态观-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

目前的全世界生态危机是最近50年不当发展的结果。50年代和60年代的发展造成70年代的能源（石油）危机，後者又带来80年代的外债危机，而我们今天所面对的是90年代的生态危机。教会对这一切的反应是谨慎的，而保禄六世的＜民族发展＞通谕（1967）还是相当乐观的。但20年以後，若望保禄二世的《教会的社会关怀》通谕（1987）已不怎样乐观，虽然尚未说出判罪的话。到了1990元月一日的和平日文告，教宗以生态危机为主题，而将之说成人类伦理道德的危机（1）。

生态危机是人需要得到解救的许多向度之一。穆尔特曼在其《创造的未来》一书中将这些向度归纳为五种，即1．针对剥削追求社会正义；2.针对政治压迫追求人权和人性尊严的肯定；3.针对人与人的疏离追求彼此的连带责任；4.针对工业对环境的破坏追求大自然的维护。5.针对冷漠（apathy）高举希望以肯定人际生活上整体的意义。以上五个解救的向度由经济开始，以宗教结束，以示解救饥饿第一，但不是最重要的，「人不仅靠饼生活」，同时也说明宗教解救是最重要的，因为人一天不克摆脱冷漠、恐惧、好斗，其他方面的解救都会落空。耶稣的使命涉及人生的所有范围，由每天

生态危机来自科技文明，而西方的科技发达有人归给圣经的鼓励，叫人充满大地，「控制大地」（创一28）。这方面已有不少文章予以讨论（3），这里不拟介入。本段只举一些智慧圣咏，代表旧约圣经对生态的意识化所作的表达（4），然後尽速步入本演讲的第二段：生态家耶稣。

咏廿四1—2说「世界和其中的一切属於上主，大地和地上万物也属於他。他把大地奠立在海洋上，把地的根基安置在江河上」。咏卅三6．9：「因天主的一句话诸天造成，因上主的一口气万象生成。他一发言万有造成，他一出命各物生成」。咏九五4—5：「大地深渊全在他手，高山顶峰为他所有。海洋属於神，因为是他所创造；陆地也是他亲手造成」。

咏卅四可说是一首歌唱土地的圣咏，是在善人和恶人的脉络里讲土地的给予或夺去：9·11·22·29·34诸节：信靠上主的人要安住在这片土地上；但是作恶的人要被赶走。谦卑的人（anawin）要定居在这片土地上，他们要安享无穷的幸福！上主赐福的人要安居在这片土地上；但被她诅咒的人将被驱逐出去。义人要拥有土地，要代代安居在这片土地上。

们像早晨发芽生长的草，晨间生长茂盛，夜里凋萎枯乾」。咏一O三15—16：「我们的生命像草，我们像野花生长茂盛，风一吹便消失，没有人再看见它」。把人的生命比做花草以外，也把人与动物相比：「人的显贵不能使他不死；他跟禽兽一样都要死亡」（四九21）。「我像野兽一样愚昧，我无法了解你」（七三22）。多次用羊比选民：「他像领羊一般领出自己的人民，在旷野中领他们有如引领羊群」（七八152）；「他是我们的上帝，我们是他牧养的子民，是他带领的羊群」（九五7）；「我像迷路的亡羊，请寻回你的仆人」（一一九176a）。

天主的两大特性是慈爱（hesed）和真诚（emeth），一如最短的一首圣咏（一一七）所歌唱的。咏卅六6—10用大自然的许多因素：青天、云霄、高山、深渊、人畜、翅膀、盛筵、泉水，最後以光来描述天主的慈爱与真诚。以下是现代中文译本的译文（略有修改）：

耶稣有很多名义或名号（5），都是基督徒用来表达我们所信的主的某一层面。事实上，一个名号无法说出神的丰富内含，所有名号加起来仍然不能，因为人类有限的语言究竟无法说尽天主的无尽富藏。现在给耶稣加上一个名号「生态家耶稣」，不是牵强附会，不是无中生有，而是在环保意识逐渐觉醒的今天，从一个新的角度来看耶稣、来读福音。下面的一些例子是很真实而富启发性的，读者可本此去发掘其他的例子。（6）

耶稣在其宣讲和谈话中虽然从未用过「大自然」一词，但他确实是生长在大自然中。圣地的山水、动植物、平原和丘陵是她从小至大的眼中景物。反之，「创造」一词神却用过多次（见谷十6十三19十六15玛十九4）。至於天主的眷顾在玛窦福音第六章有详尽的发挥，突显出耶稣对空中的飞鸟及田野的百合有细致的观察和对天父常怀依恃信赖之心。在讲人的身价时，耶稣以麻雀作比：两只麻雀卖一个铜板（玛十29），或五只麻雀卖两文铜钱（路十二6），天主都照顾它们，何况人呢？

路加所描述的耶稣童年史可说由大自然中开始，在大自然中结束。刚怀孕的母亲到山区的一座小城去拜访老年怀胎的表姐，然後与若瑟一同由纳匝肋走到百利恒，这里有山洞、羊群、牧羊人守夜。耶稣在四面环山的纳匝肋小城长大，出去公开宣讲前，先在约旦河受约翰的洗礼。约旦河为以色列民族充满了许多回忆：过河来占领福地，厄利亚先知过河被接升天，叙利亚大臣纳阿曼在河里洗七次而治好麻疯病。河边的动植物令人触景生情。水使人想起创造

耶稣在橄榄树枝的摇晃中荣进耶路撒冷，在橄榄园中作冗长而泣血的祈祷，最後神的死和复活都是在大自然的怀抱中，有山丘、老树、峡谷为他作证。他死时大自然也表示悲痛（玛十七51谷十五33路廿三44—45）。

圣言降生不只是「天主下凡」，也是「天主由世界而来」：天主内在於世界，不断在受造界启示自己。大地和地上的一切都是天主赐给人的礼物，人应该加以珍惜、培植、分享。降生是同情，也是同感（empathy）。

耶稣的复活指出天主对宇宙的最後目标：人的身体、物质界、动植物都将摆脱其俗性而成为圣。在复活的主身上，死亡和毁灭被克服，不仅人类，而是整个宇宙在绝望中有了希望。复活的启示真理给我们力量、信心，来保护生态、治疗宇宙。

耶稣的宣讲和施教大部分取材於大自然：太阳与下雨（玛五45）；西方来云，将下大雨，南风吹来，将要燥热（路十二54—55）；观察天地的气象可以得知时机（同上56）；闪电（玛廿四27）；沙与磐石（玛七26）；种籽与谷粒（谷四2—8）；百合与野草（玛六28—30）；荆棘与蒺藜（玛七16）；无花果与葡萄（同上）；蛀虫与霉锈（玛六19一20）。

由动物界耶稣在宣讲中提到麻雀（玛十29路十二6）；老鹰（玛廿四28）；牛（路十三15）；狗（路十六21）；鱼、蛇、蜴子（路十一 11）；绵羊、山羊（玛廿五32）。总之，整个受造界都

福音书中耶稣所说的比喻少说有35个，多说有72个，都是耶稣以受造物设喻施教。现在只以玛窦福音第十三章的七个比喻为例，看耶稣如何与受造界打成一片。这些比喻的共同点是以田园为背景，大自然为舞台，听众是乡下人。他们听的懂，觉得很家常，能把所听的活出来。

前三个比喻取自植物界：撒种、莠子、芥菜子。这里面所牵涉到的人。物、自然因素，数一下有19种之多。撒种的比喻好像在说，不应该像飞鸟一样滥吃种籽，不应学石头的无情，不要像荆棘窒息幼苗，而须做良田让种籽抽芽、吐穗、结实。莠子的比喻与马可四章种子自长的比喻互相补充。可四27说天主的照顾和能力使种子生长，太十三29—30强调信友团体不该自作主张，提前审判善恶，因为那是天主的事。二者所说相同的是：最後总是天主做决定，无论好坏，天主是所有受造物的主宰，人不是的。

芥菜子和酵母的比喻——采自农夫，——采自村妇，耶稣平等看待男女。他习於户外生活，也关注室内细节，因为日常生活细节中隐藏著天主的伟大奥秘。大树在厄则克耳卅一章指世上的强权霸主，酵母在格前五6指坏的、虚伪的言行，如今在耶稣的比喻中却扭转过来，获得正面的意义：大树可以荫庇飞鸟，发酵的面团可以让人吃饱。连毒草恶树都在天主神妙的计划中。我们不尽知造物主的能力和计划，只该惊讶他的意愿而尊重每个受造物。

宝贝和珍珠的比喻须由巴勒斯坦的地理情势来加以了解：那片地中海东岸的狭窄地区在古代近东既是战场，也是商场，耶稣是历史及其人民的明眼观察家。战乱中把带不走的宝贝埋在地里是可以

理解的，战後迁来的住户挖地时偶然发现了宝贝，就想买下那块地。但他并不富裕，没有馀钱，不得不变卖一切来买那块地。至於珠宝商就不同了，他周转灵活，出手大方。一旦发现贵重的珍珠，即便价值连城，也可即刻买下。二人一穷一富，但他们的惊喜相同。我们也该在宇宙的伟大及无穷富藏前感到惊喜。

最後，渔夫撒网的比喻突出加里肋亚湖中鱼类的繁多，至少有24种（J．Jeremias）。鱼以外还有许多不可吃的生物。造物主十分大方，他也照顾那些好像无用的生命。总之，大自然及其富源形成耶稣讲道的经纬，特别在其比喻中。耶稣给予所有的受造物一种神圣的圣事性。这该引我们在与天主的交谈中把受造物、无论有生或无生，都视为伙伴，而不是加以剥削的物件、东西。

三部对观福音记载了37个耶稣的奇迹，若望福音记载了7个。耶稣以奇迹显示他的身分（路四18—19七18—23）。马可福音第四章讲了四个比喻後，即刻报告四个奇迹，直写到第五章末。这四个奇迹都显示天主的能力：对大自然、对魔鬼、对疾病、对死亡。由此可见天主是第一位生态家：他关心受造界的完整，促进健康的生态友谊和连带责任（eco- friendship，eco-solidarity）。

在近东的神话中，海是恶及混乱势力的象徵。希伯来人也把海视为天主的敌人，是辣哈布、里外雅堂和海怪（龙）的居所（咏七四13—14八九9—10依五一9—10约廿六12等）。耶稣在大风大浪中安祥入睡是惹人注意的，醒过来给风浪发号施令更显示神与天父分享著同样的权力。我们在破坏生态的狂浪中可以依靠耶稣的大能。他和风既是万物的创造者，也是一切的支撑者。耶稣步行水面（可六45，48），并让伯铎也能在水上行走（太十四29）都是天主战胜邪恶敌方的一些示范。

驱魔赶鬼（可五1—20）更显示耶稣的能力远远胜过撒旦。耶稣平息风浪後，门徒们「非常惊惧」（四41），这里耶稣逐出邪魔後，「众人都惊奇不已」（五20）。的确，耶稣的能力伸至自然界和超自然界，伸至海水、伸至污魔。耶稣克服一切破坏人与物、人与人、人与神之间和谐关系的恶势力。至於耶稣治疗疾病，复活死人，有男有女，有老有少，也是一些恢复创造秩序的奇迹。重病者和濒死者都在绝望的边缘，但天主能使人破镜重圆，绝处逢生。耶稣的表现是控制全局，人一方面则须怀有对耶稣的信任。

奇迹除了为耶稣的福音作证以外，也有启示作用。奇迹告诉我们，耶稣的职务以天主的国为中心，这个国必须击败撒旦的国。耶稣藉奇迹摧毁撒旦的主权，即他对人和自然的控制，而建立天主的主权，这是一个解放人的主权。因此一切奇迹都有生态上的响：对自然的奇迹（可四35—41六45—52）请我们在生态危机中依恃天主的绝对能力。增饼奇迹（可六30—44八1—10）告诉我们大自然有丰富的资源养活众人，但人必须公平地予以分配。驱魔的奇迹（可五1—20等）启示宇宙的和谐是在天主的计划中，他会驱由破坏生态的恶势力。治病的奇迹（五25—34等）教我们跟天主一同恢复受造界，特别是人的原貌：天主的肖像。复活的奇迹向我们挑战：在全世界生态的大屠杀中不要作无言的沉默者，而须积极加入创造「新天新地」者的行列（默廿一1—4）。

保禄书信像罗八19—23及格前十五对生态问题都有重要的论说，这里无法顾及（7）。在这次演讲的第三段把默示录一书的生态观略作交代是一个好的收尾，因为生态跟创造常扣在一起，而人类历史是在两个创造间前进，以至完成，即在创世纪一章和二章与默示

录廿一章和廿二章之间。造天造地的天主也是创造新天新地的天主。当初（proto一logical）只有在末世（eschatological）中了解，创造（creation）只有藉再创造（re—creation）或拯救（soteriology）来懂(8)。

整个受造界本是一个宇宙大团体、一个家，天主居在这家中，人该对之感到亲切，因为大地充满了天主的荣耀（依六3耶廿三24咏一三九7—10）。但事实上并不如此，人成了破坏大自然的杀手，天主给人的统治权变成了子取予夺的剥削威权。结果罕有的动植物种类日益减少，河流溪川的污染日益严重；沙漠和荒地则迅速地增多扩大。

幸亏创造的天主也是盟约的上主，他不仅与人订立盟约，也跟所有的生物订约（见创九9—11欧二20）。人必须承认这一事实，即创造本身是开放的，是在走向完成。只当创造完成时，才真正成为天主的居所，那时天主要成为「万物之中的万有」（格前十五28）。在这开始与结尾之间，人不仅要「充满大地，治理大地」（创一28），也该加以「耕种和持守」（创二15），直至大地在新天新地中完成（见二依，默示录）。

默示录用很多受造物，好坏都有，来象徵末世的事实。动物界有蛇、蝎、蛙、狗、羊、狮、豹、马、熊等。鸟类有鹰。植物界有叶、草、果、树、橄榄、无花果等。矿物界有金。石、珠、山、河、湖、海。天象有晨星、冰雹、彩虹、雪、日、月、星、风、雨、闪电……及构成物质界的因素，即水、火、土、气，四个活物所代表的（四8五7）。总之，「一切受造物，即天上、地上、地下和海中的万物」（五13）都有它们的位置，但无论好坏，它们背後

自然中的善恶两种力量教我们记得：开始的创造须经过历史中的创造，这历史是善恶杂陈的，直至末期的创造为止。善恶杂陈绘出创造在今世的面貌。今世如保禄在罗八19—21所说是向未来开放的。默示录八、九章以想像力描写的大灾难反映今日破坏生态的後果，人的处理不当造成物理界的祸患。

默四1—11是全受造界对主的赞颂，廿一1—8是主揭露他要作的新创造。四个活物在本书提过14次，它们代表全部有生命的世界：野兽、家畜、飞禽、人类，也指自然界及生命中的最强者：牛之坚忍，狮之勇猛，鹰之敏捷，人之理性。它们为了自己的特殊能力赞美天主，也代表整个受造界承认天主对全世界的至高主权。六个翅膀表示迅速、顺畅以执行天主的旨意，充满眼睛表示无眠无休的醒悟，指大自然无休止地赞美天主。

默四8与依六3所说相似。默示录把依撒意亚的万军之主说成了万有之主，这是翻译希腊文的pantokrator，意指掌握一切者或支撑一切者。这个希腊词在默示录一书共出现9次，此处外尚有一8十一17十五3十六7，14十九6，15廿一22。在新约其他书中只有格後六18用过一次。这词更指天主对一切受造物的主权，而不强调他的主宰权或全能。

四8的「昔者、今在及将来永在者」也见於一8的「我是＜阿耳法＞和＜敖默加＞」之後，又见於十一17的「今在、昔在者」，这都指向出三14—15天主所说的「我是」，意指一切时间都包含在天主的永恒临在之内。四8的「将来永在者」也可译为「那将要来者」，说出人对得救的期待（见罗八19—21）。所以四8这首赞歌是一切受造物在一切时空中从不间断地给pantokrator创造者、支撑

在四11二十四位长老赞美天主是一切的造主和作者，这驳斥了教会初期的二元论：神性的天主不干预物质界的受造物。长老之歌要说的是万物先在天主的永远意愿中存在，然後在天主所要的时间内造成，这是创世纪第一章的扼要，也是哥一15—17的回响（参阅若一3）。这要求我们在一切中认出天主，因为一切都是她双手的工程（咏八3）。四个活物和24长老的两首短歌在向我们发问：大自然及一切受造物在我们的神学、祈祷和行动中扮演什麽角色？因为过去太疏忽了此一角色才造成今日的生态危机。这两首歌要求我们在受造物中见到天主，怀有敬意（参阅智十三1罗一20咏八）。

依四八12—13把创造天地与天主是元始也是终未并列。默廿一1—8把天主说成新天新地的创造者：4说先前的都过去了，3说它要再度以世界为居所，1说新天新地取代先前的地和海，5说一切都要更新，如同信徒曾转变更新一样（见格後三18四16—18五16—17），人与一切受造物的更新同步进行。圣经并不分圣与俗，因为天主所造的一切都是好的，「你那不死不灭的生气在万物之内」（智十二1）。被救的人类不会迁移到另一个居处，而是在被赎的大地上。在「新地球」上未来的伊甸园将如最初的一样和谐，因为大地将充满对天主的认识（依十一9）。救恩不仅在於人灵魂的得救，也包括人身体、甚至整个物理环境的救赎。

2节的新耶路撒冷是团体生活的象徵，这城是一个家庭，一个完美理想的团体，在此世因罪的沾污不能实现，但在来自各国的被救赎者身上却成了事实。基督徒的希望是社会性的，不是单独的与天主往来。3节的「他们要作他的人民」一句中的人民二字在较好

的手抄本中是复数。此节三次提到天主与这些人民同在，同在之处是帐幕skene。这个希腊词唤起很多旧约和新约的回忆：先是南地的会幕，后是圣殿，一直指向真实的、更好的帐幕（希八2；九11）。6节的「我是阿尔法和敖默加」与一4，8首尾相应，一切都由A到ω。然後是一邀请和挑战：喝白白赐给的生命之水（参阅依五五1），接受挑战的才得作天主的子女（7节），并获得许多其他胜利者的战果（二26三5，12，21）。将来的幸福究竟怎样无法想像，所以只好用否定的方式说出（4节）。在未来的那个大同世界里（shalom）天主是光，发光的明灯是羔羊（廿一23）a

圣经的最後一部书指出：万物为我们是圣事，是感恩祭，就像创造圣咏（八；十九；一O四；一O八……）是感恩的一样。在这宇宙的大感恩礼中，人的圣召是给无灵物一个声音。默示录，特别是第四章，教我们记起这事，并邀请我们透过受造物感谢天主、赞美天主，这要求我们须有生态敏感。大自然及人类的感恩灵修必须与正义结合，新创造是经过战斗而获得的胜利（廿一7）。人与自然的关系不仅是本体的，还是伦理道德的。今日破坏生态的力量大而普遍，大家须意识到向人类要求保护生态是一个正义的要求。追求正义、和平与受造界的完整，而为一切受造物赞美感谢天主是神秘灵修。另一方面，为一切破坏受造物的暴行而起来抗争是先知灵修。

培根（1561—1628）和笛卡尔（1596—1650）把圣经的思想颠倒了。圣经说人可以统制世界，是因为人是天主的肖像，他们二人却说人藉统制世界证实了他的神性。由培根和笛氏以来的几百年科

现在我们需要一个新方向：由权力欲走向连带责任，由为生存斗争走向和平共存，由追求享受走向结伴同行。今後文明发展的重点不是经济力的扩张，而是社会正义。社会正义当然包括对环境、对生态要公道，因为过去的剥削模式不仅对人的劳力无情的利用，也对自然的资源和富藏毫不珍惜（10）。

穆尔特曼按照希腊字根oikos把ecology定义为「关於居屋的道理」。天主寓住於受造界和每一个受造物中，是把世界导向其受造目标的最终原理，这一原理让整个受造界最後达到新创造。天主不只创造、保存、支撑、整顿、完成等。她和世界不只有这些单方向的关系，还寓住、分享、同情、陪伴、忍受、表达喜乐、痛苦、荣幸等，这些双方向的关系(11)。把世界看为创造，给人生存上的幸福，在感恩中把世界献给天主，给人带来生存上的自由(12)。注释：

(1)本段主旨见FR. Desmond De Sousa，C．Ss．R，”Towards a Chrlstian Perspective on Environment and Ecology，”Vidyajoti Journal of Theological Reflection 58，1994，584—590，at 586．