| [ 返回书页 ] [ 返回目录 ] [ 繁体转换 ] [ 添加书签 ] |
| 辅仁大学神学论集 第106号 |
圣神与祈祷 |
Raniero Cantalamessa 著 石室 编译 小德肋撤 整理
（上海耶稣会神父）
献给 朱洪声神父
比国耶稣会神父乔治佩道南与朱洪声神父是中学时代的同班同学，他将原著的法译本送给洪声神父。洪声神父阅读後极为欣赏而转赠於我，我以之为灵修之日用粮，每日阅读得益匪浅；而＜圣神与祈祷＞一章给予的神益特别丰厚，故译成中文，愿与读者诸君共享，并以志纪念。
石室1994．3. 19
译者按
作者Raniero Cantalamessa生於1934年，是嘉布遣诺方济各会神父。曾执教於米兰圣心大学。自1980年以来，在将临期和四旬期讲道，每星期一次；并给教宗、圣部枢机和主教，以及各修会总会长提示默想。
1986年出版《基督主宰下的生活》（La vita nella signoriadi Christo），这是领导我们阅读圣保禄的《致罗马人书》并领会该书的真正精神。
＜圣神与祈祷＞乃是前书第九章，原题为＜圣神为我们转祷＞。
563
《罗八》专论圣神。《罗马书》使用「神」一词共三十次，第八章占十九次，字里行间到处可见圣神的临在。我们每人从领受洗礼之时起，圣神便居住在我们心身内，由此溢出我们新的生命。生命乃活动之本。在渊源於圣神的新生命的活动中，保禄专诚提出祈祷活动，作为基督的信者，从天主子女的身分，发展为修德成圣的关键性活动。没有祈祷，子女身分无从发展，谈不到修德成圣，更无法完成死而复活而归属於主耶稣的圣洗效应。圣神既为新生命之本，亦为新祈祷之本，信者之灵修锻链中，祈祷承接信德的教导，引导众人寄希望於永生的天主，万民的救主，其益无比（弟前四5、10）。
若欲开始见到天主之光，你就得祈祷；
若已投入成德只路，欲光明日益上升，你就得祈祷；
若欲有信德，你就得祈祷；
若欲有望德，你就得祈祷；
若欲有爱德，你就得祈祷；
若欲有神贪之德，服众，贞洁，谦虚，良善，刚毅之德，无论什麽德行，你就得祈祷；
祈祷使你有抵抗诱惑之功力，解脱诱惑之恩估，保持贞洁，结合於天主。（其福安琪拉付利诺）
拉丁礼教会内，我们常使用奥斯定的名言说：
「只要你爱，你就可随心所欲。」
说得非常正确。
东方礼教会内，我们的兄弟姊妹使用无名氏的名言，不亚於拉丁礼教会：
「只要你祈祷，你就可以随心所欲。」
564
何谓祈祷？
祈祷在於反诸身，集中心神，收敛起来，投入无穷的深渊——天主。祈祷犹如呼吸，是生命生存的必要条件。肺活量的大小，对运动员的竞技能力甚为重要。同样，在灵修生活方面，尤其在逐渐向前推进时，以坚强的信心举行祈祷是必须的。
本篇默想的性质
当我们的心灵旅途到了转折点，前阶段结束即将转入後阶段时，本篇默想具有关键性质。
心灵旅途的前阶段——福宣阶段，我们通过信德，化基督天主子的身分为我之所有，所以我们受父之收养成为天主子女，因而既分享基督天主子的存在，也分享基督天主子之行，而行自存在出。灵修旅途的後阶段即指导阶段，基督信者接受鼓励，要以基督之行为楷模而实行基督之行。祈祷一环，位於前後两阶段的转折点。
壹、我们祈祷的「软弱」
圣神扶助我们的软弱，因为我们既不知该求什么，又不知该怎样祈祷才好；圣神却亲自以不可言喻的呻吟为我们的转祷。洞察人心灵的天主，深知圣神的心意，深知圣神为神圣子民的转祷常同天主的心愿是一致的。（罗八26一27）
上述两节文字简练而含意颇丰，以祈祷为主题。
首先谈「为什麽」要祈祷：导引我们阐明祈祷的神学基础。祈祷的神学基础
详细观察救恩史的发展，「为什麽要祈祷」这问题，确实有提出的必要。基督已降来人间并为罪人死，又复活得万民之主的地位，而且常与我人同在。在这样的历史背景下而仍需要祈祷，这并不是一端自明之理。基督救赎了我们，「在基督内已不再有定罪判
565
决，我们已解脱罪恶和死亡。」（罗八1—2）。那麽那里还来「呻吟叹息」？那祈祷之声何必从教会心中，基督信者心中，甚至受造宇宙中，不断地冉冉上升萦绕於天庭呢？信德既以天主的德能化成我人之德能，「软弱」何以仍在？究竟我们是否已经得到救赎？圣神是否已倾注到我们心灵中？
答覆就在经文中。固然我们确已领受了圣神，但领受到的是圣神的初果；我们已得救赎，但救赎尚未圆满，我们的得救仍在望德中（罗八23以下），我们仍在旅途中。在世信者的处境就是如此，既有「已然」又有「尚未」。祈祷之所以然，显然由於我们的得救尚未成功，信者仍须拾级而上。倘若没有尝到初果，我们不会怀有祈求的向往；倘若圣神已圆满地倾流我身，则除了赞颂感谢之外，我们别无他求。信者的祈求溢自信德与望德之间隙；从我们之已得和我们之仰望两者之间流出。说到底，我们已不是罪恶的奴隶，已有子女的自由身分；但赤子之心尚未真切，自主之权尚未掌握，谈不到子女的自由身分腾飞到荣耀的程度。天主子女在世处境与产妇分娩之呻吟相似（罗八22）。
注意：此处使用祈求一词，指祈祷的一类，用於「需求」的祈祷，转祷代别人，为别人举行的祈祷，其中当然包括为别人代求的祈祷。这都是旅途中信者之祈祷。
我们的软弱情景
我们的软弱首先反映在祈祷中，一则我们不知道该求什麽；二则我们不知道该怎样祈求，所以我们的祈祷是软弱无力的。圣保禄宗徒原文有双层意思：「我们不知道该求什麽，祈祷才是合格的。」拉丁通行本译成：「我们不知求什麽才合格。」正突出此双层意思。圣奥斯定分析出两点：「Quid ores你求什么？Quails ores祈求时你怀有怎样的心态，」理解经文就深化了：我们不但不知道该
566
求什麽？还不知道我们应以什麽身分，怀著什麽心态进行祈祷。
祈祷的功效
我们祈祷缺乏功效，究其原因有三。拉丁成语有云：「mali，mala，male， petimus」我们祈祷的人坏，求的东西坏，求的方式坏；这三坏组成坏祈祷。圣神的扶植就在於真心诚意的铲除或修补自我内在的缺点。
祈求内容的缺陷和卑劣。圣保禄肯定我们不知道求什麽，我们却自以为深深明白要向天主求什麽。我们要求的太多，常有数不清的事物要向天主提请。心静下来，向天主一开口，就喋喋不休争先恐後地一吐为快。这倒是事实。事实的另一面也可说是正确的。过去有位灵修导师讲了一个故事：一个农民多次请求要见国王，一天他获得批准，终於可以当面向国王提出要求。到了上朝时，他走到国王面前，开口向国王要求的，竟是一担肥田的大粪（尼尼微依撒克）！我们向天主提请的事物，同天主有意赐给我们的恩惠相比，正属大粪之类。物质世界之价值，仅限於此世而微不足道。主耶稣曾调实质性事物之外的「剩馀」部分，对寻求天国之人，是天主可赐可不赐的东西。
在我们举棋不定，不知该求什麽的情况下，圣神扶助我们，代我们转求，求的正是她深知圣父要赐给的。圣神肯定有求必得。他洞察天主的蕴藏，熟悉天主对每个人的设想。
贰、投入圣经学校学习祈祷
我们祈祷的弱点主要在我们自己。我们不但求坏的东西，而且作为祈祷人，我们的心也坏。圣神来临我身，首先起正心作用，心正才是祈祷的发源地。他教导我们祈祷时心要纯正，不能怀有坏人之心；勿以奴隶态度，应以天主子女的身分，怀有赤子的心态而祈
567
祷。这是我们学习的重点。
圣保禄说圣神亲自抒发不可言喻的叹息为我们祈祷，为我们、亦在我们内祈祷，实际上在教导我们祈祷。换句话说，他祈祷是他「教」我们祈祷。我们必须探索圣神的意向，知道他在求什麽以及如何求，那麽祈祷的「秘诀」我们就不难发现。
固然圣神在我心内无声祈祷、无言祈祷；圣经文学记录的祈祷就是圣神的无声祈祷。圣神启示旧约祈祷人，让他们以自己的思念情绪，自己的言语表达而以文字记录，载於经书。统观圣经祈祷，经文已明白表达出那些不能言喻的圣神呻吟叹息，我们可以口诵心维品尝其韵味。最终，我们自己体认天主圣神在自然界和人心内的呻吟叹息，也确实是无法言喻的。
教义明白肯定圣神今日仍在教会内和每人心灵中无声施教，以新的方式重覆昔日教导—一先知们所说而记载在经文上的；那麽今日的教会和信者心中的祈祷常与昔日先知的祈祷一致。因为出自同一圣神的呻吟叹息。圣神的祈祷方式前後一致。
职是之故，我们必须去圣经学校上祈祷课。主要学习如何调整我们的心，使之与圣神协调，学习圣神的祈祷并和她一同祈祷。
圣经祈祷人，心怀怎样的感情？我们采访亚巴郎、梅瑟。耶肋米亚。圣经介绍他们是伟大的转祷者。（参耶十五；加下十五 14），
圣经记载，这些伟大祈祷人身上最最引人注意的，是对天主的一片信赖之心，以及敢於和天主对话的魄力。丝毫没有奴隶相。圣经祈祷人是自由人。
亚巴郎为索多玛和哈摩辣两城居民祈求（创十八22以下）。他一开始就说：「你真要义人同恶人一起消失吗？」言外之意是「我想不到你竟然会作出这样的决定！」「将义人恶人一并诛灭，一样
568
看待，你绝不能！审判全球的天主，岂能不行公义！」（创十八25）然後进行讨价还价说：「我虽只是尘埃灰土，却敢再对我主说……」「求我主且勿动怒，容我再进一言……」「我再放胆对我主进一言……」可见亚巴郎很明白，天主是天主，他是他，但他所以胆敢同天主讨价还价，是由於真诚的友谊填平了鸿沟。天主自己称亚巴郎为：「我的好友」（依十四8）。朋友之间各自把握交往的分寸。
梅瑟的胆量更大。有两段经文可以证明（出卅二和申九）：
主说：「你下去！因为你从埃及领出来的百姓败坏了！他们很快就离开了我的道路，以金牛代替我而朝拜！」
梅瑟说：「可是这些人确是你的百姓啊！是你伸出手臂，用大量力气带出埃及的啊！」
犹太拉比传说，把梅瑟的言外之意明白说了出来。按照他们的读法，梅瑟回答天主说：
「百姓忠於你时，是你的百姓，是你从埃及亲自带领出来；百姓背叛你时，他们是我的百姓，是我从埃及带领出来的。」
於是天主使用计谋，在梅瑟面前抛出迷人的前景——一朝消灭了以色列，「我要使你成为一个大民族。」（出卅二10）。
梅瑟却回答说：
「你施展了大力，伸出强硬的手臂，领你的百姓逃出埃及的奴役。现在为什麽向以色列大发其怒。当心埃及人能说什麽：说你恶意带领他们出去，要在山中杀死他们，因为你只会许诺，不会做到。」
圣经说上主同梅瑟面对面谈话，就如一个人同朋友促膝谈心一样，这是圣神启发的祈祷。十六世纪圣依纳爵指示祈祷导师要让祈祷人单独留在天主身边，以受造物的身分站在造物主面前，或仆人
569
站在主人面前，正如两个朋友当面交谈。依纳爵只是师承圣经传统心术。
耶肋米亚的祈祷，只是一声声怨气和抗议。
「主主，我上了神的当；我故意上你的当。」
「我若说，我不再想念他（上主），不再以他的名发言；在我心中好像有火在焚烧……」
天主经常受到质问：「主呀！好醒了，你还睡啦！」「你先前的许诺，哪里去了？」「我们苦得焦头烂额时，你怎麽藏起来，远在天边？」「你待我们就如待宰的牲畜。」「主呀！求你不要装聋！」「你不睬我，要到几时呢？」
如何解释这些祈祷现象
我们的出发点是圣经，而圣经所载无非是天主之言。上述旧约祈祷人向天主诉述的苦哀怨言，都来自圣神的默感而发自内心的。难道天主自己推动子民，在神面前任其胡言乱语？
答覆如下：圣经祈祷人自知为天主所造；他是造物者，我是受造者。人与天主之间存在的从属关系，组成天人之际所有关系的基础。基础应该保持完整巩固；基础问题保证後，在这基础上，由圣神从上而下深入人心的启发下，才可以发生其他一切关系。情感层的反应都可允许，语无伦次过了分，基础关系常起调整作用。
从圣依纳爵的灵修心术看问题，灵修在於练习天主与我人之际的关系，亦即熟练受造者同造物者天主的交往关系。基础态度要求受造之人意识到自己存在上的基础关系，是双向关系：人为天主所造，人之存在得自天主，人之归宿仍在天主。人，来自天主，返归天主。存在上的关系如此，行为上的关系在於接受存在上的关系， 藉造物主救主的助佑，自主掌握生存的发展规律—一尊敬造物主，把自己托付在造物主天主的意旨手中。「心神操练」的出发
570
点（Principe）即在打下灵修基础（Fondement）。具体问题则是人与天主之间横著暂世的人与物，作为人使用的价值，又为协助人共同回归天主。回归天主是绝对的必然的方向：人须自愿以此为目标而为自己的生存定向；在使用问题上，亦以此目标为决定取舍的标准。
圣经祈祷人内心处於沉思的气氛中，自觉地感到造物主的无限威严及至高无上的神圣：人与天主之间存在著不可逾越的鸿沟。自己俯伏在天主台前，深知自己生命的运转掌握在天主手中，生命的归宿在天主身上。祈祷就以天主的旨意化为我之所欲。
这一切为圣经祈祷人都不成问题。他们不是坏人，不求坏东西，祈求的方式也不坏。但思想上、言语上仍有改进的必要。祈祷正是起这方面的作用。耶肋米亚同天主争争吵吵的时候，突然从他心中迸出：
「至於你，上主，你认识我了解我；你洞察我心之所向……」 （耶十二3）
「天主却永远是我心之所向，我幸福之所在，稳固的磐石……」（咏七三20）
梅瑟子民的教育者，喋喋不休地叮嘱以色列：
「你们应该知道，只有雅威（上主）你们的天主是具天主。」（申七9）
「天主」一词，为世界各民族各文化所习用；以色列也同样使用。以色列应当承认敬拜的「天主」有两个标记：一是自行启示的天主，梅瑟在焚荆中听到自名为雅威的天主；二是祖宗亚巴郎、依撒格、雅各伯（以色列十二支的祖先）的天主，特选以色列民族为子民的天主。圣经记载，以色列子民和天主之间，先有祖先後有梅瑟先知为证人为桥梁。桥是坚实巩固的，任何力量不能动摇它；纵
571
然有疑问、混乱、语无伦次等等现象在思想领域范畴内，不占心的边缘。面对天主的奥秘，我人总觉得深渊莫测；黑夜之喻有其根据。旧约祈祷人之心常在天主身上。风浪暴雨大施淫威仅及洋面，洋底仍安之若素。思念一转，内心常升起一股热情，承认天主安排的合理而接受安排。天主发怒之时亦有同样反应。「上主，我赞颂神，因为神虽向我发怒，但你的怒气已经止息，且还抚慰我……」（依十二1）「雅格的天主，你盛怒时，何人能在你面前站立？」天主有时也发怒若狂，但人的内心深处承认理在天主一方（咏七六11）；实际上他始终服从天主。他亦深知自己有罪，天主的行径非人所能理解，以人的罪对照，亦能明白其所以然。
旧约祈祷人最喜欢向天主说：
「上主；我祖先的天主，你应受赞美！
你对我们所行的一切是公义的；
你的一切作为是信实的；
你的一切道路是正直的；
你的一切审判是正确的……」（达二26—27）
梅瑟之歌：
「他是磐石，他的作为完美无比，
他的行径公平立正。」（申卅二4）
「神是公平的」—一听到如此发自内心深处的三言两语，上主心满意足：「人的其他胡说八道，我不介意。」天主说。「随他便，我已解除武装！」
参、假善人的虚伪祈祷
承认天主是天主，人是人；即人是天主所造。此信念源自圣经祈祷。若以「坏的」祈祷为对照，对「好的」祈祷的评价可以更为
572
正确。
「好的祈祷」受到天主之言的认可，「坏的祈祷」受到批评。
圣经否定的祈祷是怎样的呢？人抱怨天主，天主也会抱怨人：
「这个民族，嘴唇尊敬我，心却远离我；前人教训后人传，传袭相承都枉然。」（依廿九13）
耶稣引用此语斥责法利塞人：
「他善人呀，依撒意亚先知的预言，针对你们非常正确。」 （玛十五7—8）
可见耶稣评价心口不一致的祈祷为虚伪的祈祷，心口不一的祈祷人为假善人、伪君子。
圣经祈祷人讲耶肋米亚先知的话：
「但是，天主，林知道，我的心与你同在！」
而天主说假善人：
「可是，他的心远离我！」
圣经祈祷人的心，常与天主同在，有时口出狂言，胡说八道，反对天主，讲冷酷话，哭诉责怪，控告天主。而假善人，嘴常与天主同在，绝对不会失礼，但心却反对天主。圣咏七十六篇36节这样描绘他们：
「但是他们满口欺骗，以口舌向天主说谎言」；
耶肋米亚则说：
「上主，你在他们口舌上，不在他们心头上。」（耶十二2）
天主抱怨：
「这个民族唇舌尊敬我，心却远离我。」
问题不是心不在焉的祈祷，祈祷人控制不住自己的思维力。如祈祷时，不故意的分心走意，思想不集中；只要不是明知故犯，问题不大。耶肋米亚先知和主耶稣谈的是严肃问题。假善人的心口不
573
一是心与口的背道而驰；口之所说，心在反面。人欲天主的恩惠，胜於施惠的天主，甚至不欲施惠的天主。在这种祈祷人的心目中，天主不是天主，失去了她位於万物之上的超越性。他已被祈祷人视为「摇钱树」，化为祈祷人手中的工具，沿著人的意志而运转。这样的祈祷没有半点情谊，然而祈祷人却是奴隶，狡诈投机，承认本人的无能和主人的权能，但他们心中只有一个念头：把天主的全能化为己用。如此祈祷，并无心灵交往。只以奴颜媚骨取得私欲的成功——是卑鄙的交易。
充塞在伪君子胸怀中的所谓祈祷，可以名之日「外交家的祈祷」。社交经验会告诉你，相互交谈是友好的会晤，抑或是外交上的谈判。
如果是朋友会晤，双方内心自由自在，开诚布公，直言不讳，三言两语，彼此思想已经接轨；或以眼神示意，心灵沟通尽在不言中?
如果是外交谈判，双方都有心理戒备，言语非常讲究，句句斟酌，字字考虑，旁敲侧击，尔虞我诈，唯恐实情透露而败於对方。
就祈祷而言，真诚的祈祷与虚伪的祈祷两者之间的区别之处，在於人心。天主洞察人心，不必听华丽虚伪的谈论，他以心取人。伪君子只欺骗自己，骗不了天主。天主的眼光直射人之心底。他向祈祷人要求的，只是内心的真诚：
「你却只喜爱出自心底的诫实……」（咏五一8）
心底者内心也，人之所以为人的存在根源。只要诚实在，人的心身无论在什麽情况下，都能博得天主的欢心；没有诚实只能叫天主生气。
当今之世，猜疑和虚伪如洪水猛兽，泛滥成灾，祈祷也受一定程度的污染。假话套话充斥於家庭学校及社会。浓雾笼罩著人们的
574
心。各种以人为中心的文化系统，有意无意间竖起了人与天主之间的对抗矛盾。所谓无神论从未说明「神」的不存在；制度化的无神论要求「神」不干涉人的独立自主。无神论者组成的优秀队伍，他们信仰的是科学；上至天文下至地理，包括人的内心，他们无所不知。圣经称这些人为愚蠢。他们对待撒旦、对待罪恶丝毫不存戒心，而对抗造世救世的天主却全力以赴。在他们心目中，仁慈的在天大父竟然是极大的威胁。宇宙、人心究竟是谁的天下？是人的？是天主的？二者之间存在著你死我活的竞争?
习惯成了第二本性，信者之心的虚伪，教会的厚墙起不了保卫作用。在同天主亲密的交往中，竟未能获得免疫力。当代人的祈祷常是迂曲折，缺乏坦率。亚巴郎、梅瑟、圣咏作者纯朴率直，甚至冒失。可是这种率直诚朴，在我们的祈祷声中已荡然无存。我们的祈祷要求在天大父承行我们的旨意。梵二大公会议提倡适应今日的社会，被曲解为放宽福音的要求，降低道德的标准，开放挡流的水闸。当代人辨别善恶是非的能力，竟然胜过天主，可以取代天主。
可是人之所欲无穷，心力却有限，可以满足我心之所欲者都在流逝中。是非善恶的客观标准，不因我的否定而消失，人的尊严始终存在。一朝而有自知之明，惜乎内疚有馀，悔改不足。人心尚未恢复，真诚的忏悔祈祷条件尚未成熟。
肆、约伯的祈祷及约伯之友的祈祷
圣经举出约伯及其朋友的祈祷例子，对照之下，我们可以辨别两种祈祷方式。
约伯是天主忠实的朋友。一天突然受到灾难的冲击；约伯陷於极为严重的考验中。他做的第一件事，是摆正他同天主的关系。
575
约伯就起来，撕裂了外氅，剃去头曼，俯伏在地叩拜说：「我赤身脱离母胎，赤身归去。上主赐予，上主收回；愿上主未受赞美！」（约一20—21）
请注意：约伯听到一连串坏消息後的反应，不是愁眉苦脸，忧心仲仲，而是立即叩拜祈祷，向天主表明心迹，镇定自若，有条不紊，言谈简要。
约伯的三位朋友闻讯而来，「见他受苦太大，七天七夜没说一句话」。他们做得对，面对痛苦的风暴，言语岂能平息？此後，约伯开口，质问天主；朋友们却自封为天主的辩护人，对痛苦的意义一明二白。
现在静听双方的对话。
约伯诅咒本人的诞生之日：面对如此人间痛苦，诞生不如不生。
友：「人岂能在天主面前自认无罪？」
约：「算我倒楣！」
友：「福哉！受天主惩罚的人！」
双方各走自己的路，思想感情总不协调。
可怜的约伯，语无伦次，既恳求又示威，既控诉却又呼求，声声哀音怨语，都发自满 创伤的心灵。「勿判决我呀！时间不会拖延；明日禄要找我，祁又找不到我！为什麽把我当敌人对待？我做了什麽？」
对方三人，依次各抒己见，侃侃而谈，个个拥护天主，反对约伯一人，唠唠叨叨令人费解。
约伯自认无知，所以对天主的行动莫明所以。
「我，有罪乎，无罪手？」自己回答说：「我不晓得。」（约九1）。
576
天主的辩护人，他们都知道，什麽都明白：哪里有痛苦，那里就有罪。他们认为，天主的启示业已结束；他们却不知道，天主的公义尚未启示。当然，他们更想不到耶稣基督的来临。耶稣真的来临了，他们也不需要。
约伯反驳，朋友偏心；损人以为有利於天主，却由於虚伪。约伯说：
「你们想以诡诈来为天主辩护？以谎言来说理？」（约十三7）。
「可怜！可怜！天主的手打伤我；你们为什么逼迫我，吃我的肉还不知足？」（约十九21）
这出戏，结局如何？
在天主面前，约伯与朋友相争，天主将如何处理？
约三十八章，天主出场。
先向约伯直接讲话，谈了她的全能尊严之高和人的智力之微弱，所以人对天主不可能理解。於是，约伯以手掩口说：
「我卑贱如此，我还能说什么呢！」（约40：4）
「我知道，你事无不成；我无知，语无伦次；过去，有关林的事，只听人言；现在，我亲眼见了你；过去，我胡询；如今，我在友土中，自忏自悔。」（约四二2—6）
天主和约伯，四目相视，爽爽快快讲完後，转身对他的辩护人说：
「对你们三人，我要发怒，因为你们讲论我，不如我的仆人约伯讲访的正确。」（约四二7）
奇妙之至，不可思议！约伯控告天主，天主却判断他的言论正确；他的辩护人，天主却向他们发怒！
「我应向你们发怒，怒火冲天：你们谈论我我，不如我的仆人约
577
伯；他正确，你们糊涂。」（约四二7-8）
天主注意内心的真诚。智力有高低，文化修养有差异，措辞技巧各不相同；但对待天主应当真心诚意，约伯的心真诚。痛苦临身，他不理解，就问：「为什麽？为什麽？」这是对天主讲话，有点心神不宁，因而言语有失分寸，但心口是一致的，心没有远离天主。起初的服从，他没有後悔，更没有收回。
约伯深知天主洞察他的心：「我的脚紧跟著她的足迹。我谨守他的道总不偏离。」（约廿三11）他同天主的关系，确保他的安全。
天主知道，她要考验约伯，考验的程度相当深。
约伯知道，他同天主可以吵吵闹闹，不会过分。
三友人为天主辩护都是陈词滥调，泛泛之论，不著边际，矫揉造作，自己根本毫无体会，没有经过真正的考验。这些人自己估计面临同样的痛苦後，他们的表现要比约伯好，天主的思想，他们知之透彻。从而冒犯天主，因为不能以我认识的天主，等同於天主本身。事实上，他们也没有自知之明。况且，人的痛苦，在天主心口中具有极为严肃的性质，天主也尊重之——天主想到基督的痛苦。
此外，赞美与阿谀，大主分辨清楚。连约伯也知道；他的朋友们嘴上一套，心里又是一套；花言巧语，阿谀奉承。天主不喜爱奴隶的崇拜，更不喜爱奉承。奉承者总是环绕自己的切身利益考虑；他们是担心约伯的遭遇会临到自己身上。显然天主喜爱内心的「真诚」，喜爱子女的孝心，自由人的崇敬。
我们身为神职成员，在约伯身上应该汲取可贵的教训：神职成员不是天主的「官方」辩护人吗？首先是天主公义的官方执行人吗？
神职成员必须警惕、谦虚些，切勿自恃：不知为不知。
578
我们只知有万有真原，不明白真原天主的性体。天主也只明白告诉我们，在她降生为人的耶稣身上，能找到真理、道路。生命；而耶稣也只告诉我们，圣父的慈爱，人只要接受她的爱，天主运筹的一切，都为我们有益，甚至包括我们过去犯的罪。
我们应当只知钉死在十字架上的耶稣之爱。
我们面对自己的痛苦以及别人的痛苦时，要记住梵二的三句话。
「我们慈悲的在天之父，没有取消痛苦；」
「也没有解开痛苦之谜；」
「却让他的独生子降生为人，背负痛苦而死。」
第四句是保禄宗徒说的：
「现在基督的整个身体——教会，同作为身体之首的基督一起生活在痛苦中，以此补充整个身体仍未完满的痛苦库存。」
伍、耶稣的祈祷亦即圣神的祈祷
约伯之书既为智慧书，又为先知书预示救恩史的发展过程；从救恩事迹中汲取历史的教训。约伯的遭遇将在耶稣身上——但提到无穷高的层面上及无穷剧烈的程度上——重新出现；当然没有约伯的局限和游移。都是无辜者痛苦的典型。
「耶稣没有自选自圣自封为大司祭……在世时曾大声叫喊，痛哭流涕哀求苦祷」（希五6—7）
旧约天主的挂名辩护人——法利塞人和经师，他们批评耶稣的论调与约伯之友评论约伯如出一辙：「神亵渎神明」，吹毛求疵，不错过一丝丝控诉他的机会。可是耶稣反问：
「你们中间谁站出来指证我有罪？」（若八46）
直到如今，我们还没听到答覆。
579
相对而言，约伯的无辜，程度显浅。耶稣是绝对「无罪」。迄今为止，谁也没有能真正指证神有罪。受难时，当局的唆使，群众的吼叫，并不影响比拉多；他倒考虑释放她。绝对无辜的圣子耶稣从心的深处向圣父喊出：
「厄里，厄里，肋玛巴克达尼。」就是说：「我的天主，我的天主，你为什么遗弃我？」（玛廿七46）
为什麽？苍茫大地，有问无答，万物沈寂，缄默无声。
第三天，耶稣复活了。这就是圣父的答覆：
吆是我的儿子，我今日生了林。」
约伯问：「为什麽？」
耶稣问：「为什麽？」
一前一後两次问为什麽，天主的答覆始终为受苦人有利。约伯时代信德尚未成熟，承行了天主旨意之後，他得到的赏报，仍是暂世的荣华富贵，比失去的增加了一倍。耶稣在痛苦中学习听命，把生命完全交给圣父之後，得到的赏报，乃是最高层次的、心灵上的、永恒性质的复活。约伯重新度著以前的生活，耶稣则进入永恒的生活境界。
学习旧约先圣的祈祷甚为重要，可以知道圣神在亚巴郎、梅瑟、耶肋米亚、约伯心身上的祈祷方式，以及古代圣者遗存在圣咏中的祈祷，从而学得圣神的祈祷之道。学习圣神在耶稣身上的祈祷之道，对我们是极其重要的；因为现在在我们身上的圣神就是耶稣的圣神。
圣经描述的祈祷，在於人心依附天主，来自天主的人心，念念不忘返回天主。游子身在异乡，心在故乡。耶稣的生活定向—一我返回父家——达到绝对完满的程度。耶稣常以博得父的欢心为生活的目标；父也听耶稣的呼求（若四30、十一42），因耶稣的孝顺而
580
俯允秘（希五7）。圣子的祈祷达到顶峰，无出其右，绝对完满；父子双方各自的意志，绝对合一：人之所欲无非天主之所欲，反之，天主亦欲人之所求。墨子所谓「我行天之志，天亦行我志」，我们仰望的也是这样的高山。
「在古时，天主晓谕先祖是通过先知，次数多方法不一。但在这末世的今天，天主通过他的儿子晓谕我们。」（希一1—2）意思是说，天主之言在耶稣基督身上启示。登上救世工程顶峰的天主圣言告诉我们：祈祷的重点在人，不在言；在心，不在口；在祈祷人的主体，不在祈祷的内容。祈祷是「行」，而「行」流自「存在」，因「存在」乃「行」之本。
在祈祷生活中，圣神带来的新鲜事物，正是在於创新祈祷人，创造人的新「存在」。在旧人的废墟上建造「新人」。旧人虚伪，敌视天主，这是奴隶的本色；圣神剥去此心。「求你再造一颗纯洁的心」，反映耶稣圣心之心；孝顺圣父之心，乐於舍予之心」。
圣神之降临我心，并不限於教导我人如何祈祷，还合於我心而行不言喻的祈祷。犹如在法律问题上，圣神也不限於教导我人做什麽和如何做，却和我们一起做。所以圣神不给我们颁布祈祷之律，而赐给我们祈祷之恩。圣经祈祷之於我人，先从外表学习，而後按部就班，分析学会。就是说先观察亚巴郎、梅瑟、约伯和耶稣的行动形态而摹拟；然祈祷之恩来自天主，如活泉之倾注而渗入我心灵。当然在人的方面；後於祈祷之恩的阶段，学习与锻链自有其必要性和重要性。但涉及祈祷，首先要传播的好消息在於祈祷之神的临我身心，正如救恩已近我人间一样；祈祷的本愿已近我心。本原则是：
天主派遣他儿子之神深入我心，在我心内呼喊：『阿爸！父呀！』（迦四6）」
581
所谓「在圣神内祈祷」就是这回事，或云「通过圣神而祈祷」指的是同一回事。
在祈祷上，一如在其他场合；圣神「从不凭自己说话，而说他所听到的一切」（若十六13）。他不说新的事物以别於基督。他只是在基督信者的心里，唤起耶稣的祈祷，耶稣对圣父孝顺之心孺慕之情。耶稣说：
「圣神将光荣我，因为他将受之於我的传达给你们」（若十六14）。
圣神将耶稣的祈祷传给我们，我们受宠若惊，惊讶不已地说：「我在祈祷，但现在不再是我祈祷，而是基督在我内祈祷（迦二20）。」「阿爸，爹爹」的呼喊声正是耶稣面对圣父发自孺慕之心的用词，是通过圣神，耶稣在我心内喊出的。肯定不是圣神自己的呼声。圣神面对圣父不会喊出「爸爸」；圣神为圣父所「发」而非圣父所「生」。因此每当圣神教导我们向圣父叫「爸爸」时，他采取母亲的姿态—一希伯来文圣神是女性词—一。母亲教子女向父亲叫「爸爸」，自己也用此词叫丈夫，让孩子养成习惯，梦中也会喊「爸爸」。这是古代一位作家的话，颇有人情味。
教我们祈祷的圣神是耶稣天主独子的圣神，她把耶稣孺慕孝顺之情倾注於我们心中。同一圣神也是圣父所发的圣神，作为圣父之神，圣神启发我们身为天主子女的意识。
「天主之神会合我们的神，证实我们是天主的儿女，我们也就意识到天主儿女的身分。」（罗八16）
罗八14—17阐明三层道理。（1）圣神使我们成为天主的儿女；（2）圣神启发我们的意识，证实我们确有天主儿女的身分；（3）领导我们以天主儿女的身分而行动。先创造天主儿女身分的存在；激发存在的意识；化意识为行动。开花结果都以存在为本，都是圣神的效应。
582
圣神的功能有时实现的方式非常突然而又强烈。於是呈现在领受者心灵之前的是一幅奇妙的景象，瞻仰之馀令人赞叹不已。当心灵在避静中非常热忱的状态下领受圣事时，真正聆听天主之言，或者专诚祈求圣神降临的场合，在天大父以一道明光或点点星火显示於你时，孺慕之情油然而生。你本人有再生之感。分秒之间，前後宛若两人。这就是所谓体验到天主的父性，从这样的经验中产生出缕缕柔情，高度的信赖，使人感受到至尊天主的厚爱，竟俯身揽我於怀中倍加宠爱。另一方面，天父显示慈爱的同时，又使人感受她超越万有的尊严而不敢抬头仰望，以至拉丁主祷文第一个词Pater（父）也念不出口。因为口还没有张开，胸怀已由神圣敬畏之情所占有；心脏似乎停止搏动，言语阻塞，只有缄默才是欣赏韵味的方式。不少圣人说了Pater，整整几个小时流逝而第二个词仍未出口。
嘉德琳圣师的神师加布人真福雷蒙说她主祷文常念不完毕。因为她早出神进入无言之境。一位初学修女发现里修的德兰，手忙於做活而神情超拔。别人问她，她说：「想到上主是我爸爸，觉得情意浓郁。」
圣保禄口授书信，圣神蓦然冲入心灵，受启发而喊出一声［爸爸」时，心中亦是此番景象。更上一层，他默观著耶稣之圣心在天父面前不停的跳动。「福哉！承认天主为父之人。」乃是戴尔杜良的惊叹。
默想到此再能说什麽呢！承认天主为父，何其幸福！品尝天上韵味吧！
必须注意的是，上述两种心境，并非水火不相容；敬是基础，在这基础上，我人同天主的亲密关系才能牢固地蓬勃发展。天主深
583
於我心之最深处，但亦高於我心之最高处。出发点总是我乃天主所造。受造之人能同造物主神交密谈，已经说明人的尊严，何况又上升到父子关系层面。但此间是尘世；信友的生活常态是—一内心承认造物主为父且深信不疑，口中亦念主祷文，然而没有任何热情洋溢的感觉。口诵心维主祷文仅仅为了遵守耶稣的训示和履行神的教导，才敢称天主为父。当是之时，应该知道，诵念者不一定能感觉到什麽情谊，但是天主听你叫「爸爸」，等於听到圣子的呼喊，她满心喜悦。当初我们领洗时没有听到圣父说：「你是我儿子，我圣子的兄弟姊妹。」事实上，圣父确实收养了我们。
贝多芬耳聋後仍继续作曲，担任指挥，听众欣赏他的作品，演奏完毕，掌声如雷，他一点也听不到。这犹如我们神枯中的祈祷，信德的音色优美无比，天主听之更是悦耳。
可惜，事实上我们诵念主祷文时，不会想到「爸爸」一词对我的意义和关系，更不想天主听到我的一声「爸爸」会引起神慈父心肠的反应。没有子女的人或许不容易体会做父亲的喜乐。听到孩子叫爸爸，促使你意识到自己是父亲。
我们每次念「我们的天父」，每次给天主做父亲的喜乐，其乐融融。「他内心要感动，五内要波动。」（欧十一8）这就是天主听到我们叫他「爸爸」时，内心的情况。纵然我们感觉不到孺慕之情，我们仍旧应当按照信德和教会的训导，口诵心维，常常念著「我们的天父」。
神枯时，往往会感到天主不在或很遥远。这时，正是发现我们祈祷生活中圣神所占重要地位的时机。我们看不见、听不见，更觉察不到，圣神常在充实我们的言语、我们的呻吟，以响应天主之情。谦虚、热忱，而又「洞察人心的天主，知道圣神之所欲究竟是什麽」（罗八27）。耶稣指出雅格和若望不知道求什麽（谷十38；玛廿22），
584
他们只知道求，但不知所求的价值和条件。保禄宗徒反映耶稣的话，也说我们不知所求。我们更不知道应该以什麽心情诵念「我们的天父」。当求的，我们不求，却求不当求的，而又不知所求的是什麽。嘴上叫天主「爸爸」，内心却无感受，口诵与心情不一致。这就是保禄宗徒所谓祈祷的「软弱」。我们应当感谢天主，保禄的经验之谈，提高我们的信心。不知要求什么，不知所求的价值，口头所说与内心的感觉不协调；这些都不成问题。信赖耶稣，圣子之神与圣父之神是同一圣神。圣神证实我们确是天主的儿女，又启发我们的孺慕之情。遵从主的教导和圣神的培育，大胆地说：「我们天上的爸爸。」
圣神是我们祈祷的灵魂，灵心之光；滋润我心的枯萎，温柔我心的冷酷。
但是圣神的一切活动，要求我们作出相应的准备—一信德。我心若常处於信仰状态中，遵照主耶稣的教导，心维而口诵「我们的天父」，圣神自会帮助我们的软弱，为我们代求圣父愿意给的恩宠，其他各种所需不在话下。
所以，开始祈祷念经时，要静下来，面对天主圣父，或默念或沉思。
「爸爸，你已给我圣子耶稣之神，我的心神与耶稣之神合而为一，我就口诵心维这篇圣咏，做弥撒、望弥撒，静静地站在你面前。我愿意献上耶稣给你的光荣和喜悦；现在＊在我心中向赫祈祷，我也同她一起祈祷。求你收纳我们的祈祷。」这祈祷似缕缕馨香，袅袅上升，直达天庭，圣父乐於接纳：「好香呀！我儿子的香气，像上主祝福的肥沃土地的香气。」（创廿七27）这是依撒格说的话。圣父对圣子也可以使用这番话，希望圣父对我们也用这番话；而我们确实是基督的馨香（格後二15）。在圣父台前我们固应
585
如此。
我发现，若欲确实知道我是由耶稣之神而祈祷，最简单的方式是以耶稣授予的话向天父说：
「我们在天之父……」
我们要持续诵念「天主经」，一而再、再而三，重点不在遍数，而在重复。许多有志灵修者，采用福音经所载：「耶稣达味之子矜怜我！」之句；怀著盲人的信德，重复诵念，自行培育心祷灵修。我发现，诵念耶稣所用言语，怀著耶稣对圣父的孺慕之情，为心祷灵修的培育更有意义。前者向耶稣祈祷，偕同耶稣祈祷，会同耶稣之神祈祷。当然逐字逐句一直体味其词意句义，至少我做不到，特别同时有其他事务的时候。但是祈祷活动的内心节奏，就是这样建立起来的，其间注意力集中而到正时，词句的价值更能表现。
——愿你的名受显扬；—一愿你的国来临；——愿你的旨意实现在人间；—一免我罪债；——从凶恶者手中，解脱我们。
主祷文包罗万象：天上人间、灵魂肉身、世人各种境遇，无不—一被纳入七祈求中。表面上，主祷文不提圣神也不提圣子，正是因为圣神和教会新娘时时向新郎祈求，「你来啊！」然後圣神以耶稣之言教导新娘说：
「我们的天父……」
有些手抄本竟然枉加补充，在「求神今天赏给我们日用的食粮」句後，加上「求圣神到我们身上来净化我们」。但不可把圣神列入所求的事物中。而且「你们既然是天主的儿子，天主派遣了神儿子之神进入我们心内呼喊说：『阿爸』」。可见圣神在我身上领唱，我们附著唱「我们在天之父」。接受圣神指引的人才是天主的儿女。圣神不参加的祈祷，叫喊爸爸，都属枉然。我们自己有什麽资格？
586
最要紧指出的是：主祷文不但为主所传授、教导、培育我们诵念的祷文，而且又凝结著主自己的祈祷，句句出自他肺腑之言。特别在革则玛尼橄榄园向父诉苦的祷文，「耶稣在世时，曾大声流泪祷告，哀求全能的救他脱离死亡的天主。由於他的孝顺而蒙垂听」（希五7）；「他虽为天主子，仍藉著苦难而学会服从」（同上，8）。我人在苦难中念及此境而诵 「我们在天之父」，叫一声爸爸，「我的父」（玛廿六39），以基督痛苦的祷告化为我之祈求，哀求「救我於凶恶」，该是有力的鼓励。遇诱惑，诵「求免陷於诱惑，忆当初主也三退恶魔的进攻；求日用粮，想到主也有饥饿口渴的体验，在十字架上还大声喊叫我渴！」
总结上面的默想，请听圣奥斯定的话：
我们的主耶稣基督，
（1）为我们祈祷，
在我们内祈祷，
受我们的祈祷。
（2）为我们祈祷时，他是司祭，
在我们内祈祷时，他是头我们是身体，
受我们祈祷时，桃是我们的天主。
（3）他们要在桃的祈祷内听出我们的声音，
在我们的祈祷内听出他的声音。
译者按
1．里修的德兰，上下楼梯一级一声［妈」，不听到妈妈的回答，不跨第二步。基督之神与我心神一同向在天之父喊爸爸，然後以信德的耳朵聆听天父之神对给我心神说：「唉！你是我的儿子，我宝贝你！」
2．圣依纳爵（神操）249—260提供两种方式以诵念主祷文（或圣经或其
587
他经文）：
（l）念一词一短句，停下来玩味词意句义；
（2）似呼吸节奏诵念经文。
陆、「你命我做的，求你给我做。」
可见在我身上存在著一股祈祷泉源，隐而不露。安提约基主教殉道圣人，曾谈及圣神在我内心的声音。他写道：「在我心中只有一股活泉涓涓而流，无声地喊道：『向父这边走来。』（致罗马人书七2）」在乾旱地区，苍天久不降雨，河水乾涸。倘若根据一些资料或徵兆，某地深处存在泉源，那时，任何困难都须克服，层层深挖，不见泉水总不罢休；一定要设法引水。我们在心灵层面也应如此做，努力把「人心内涌往永生的泉水」（若四14）引在我心神前。泉源肯定在我心之深处。洗礼之水流在我身，圣神就倾注我心灵。我说，必须不停地挖。我们经常把垃圾、糟粕往河床里倒，阻塞其流道。我们的心、我们的思想经常开小差，浮沉於世俗肉情之中；於是反圣神的那些思潮，冲击著我们的心灵。
今日欧洲教友未尝不意识到祈祷的需要，但又盛行一种倾向，向佛道取经、学静坐、做瑜伽等等，或者不停地追求祈祷的向导、祈祷的方式、祈祷的场所。（译者按：这一切若是出於真心诚意亦无可非议）无论如何，归根结柢，总是要求收回游移在外的心，返归内在的自我。圣奥斯定说：
「你往何处去？你到哪里去寻找？返回到你自己内：真理居住在人的心内。」
天主在你心身之内，你反而到外边去寻？
居住我身的基督之神组成内心祈祷的生命中枢，不但活化我人的祈求，且又赋生命力於其他任何方式的祈祷：赞颂祷、自发的祈
588
祷，以及礼仪祈祷；特别是礼仪祈祷。其所以然者，因为自发祈祷时，使用自己的言语；但若使用圣经词句或礼仪规定词句，可以肯定是圣神的祈祷。把圣神的祈祷化为我的祈祷，我的祈祷是在圣神祈祷的轨道上，便可安心了。
无声的祈祷、默观的祈祷、朝拜的祈祷，若在圣神内完成，价值可以提高；提高的程度无法计算。圣巴西略有言：我人若欲瞻仰天主、朝拜天主，圣神是圣殿——祈祷的专用场所。
梅瑟向上主祈求说：
「求你把秣的荣耀显示给我。」
上主回答说：
「当我在你面前呼喊『雅成』名号时，我要使我的一切美善在你面前经过。我要恩待的就思持，要怜悯的就怜悯。」
但又说：
「我的面容你绝不能看见，因人看见了我，就不能再活了……看，我近边有个地方，你可站在那块磐石上。当我的荣耀经过时，我把你放在磐石缝里，用我的手遮掩你，直到我过去。当我缩回我的手时，你将看见我的背後，但我的面容，却无法看见。」（出卅三18一23）
圣巴西略问：天主身边的地方是什麽？「不是圣神，又能是什麽，在圣神内可以瞻仰到天主。梅瑟就瞻仰到天主。」圣经说：「切勿随便在什麽地方向天主献祭。」（申十二13—14）祭献乃赞颂之祭，呈献赞颂之祭的场所是圣神。这，我们从谁那里学到的？从主耶稣。＊说：「真正朝拜天主的人，将在圣神和真理内朝拜。」 （若四23）
可见，不但人的灵魂是圣神的宫殿，圣神也是灵魂的宫殿。这座圣殿非人手所能造，却是真正的宫殿；我人在其内可亲近天主、
589
瞻仰天主。圣神属天主的世界，秘亦即天主。在圣神内我们可与天主会面，无第三者的闯入。我们在圣神内碰到的就是天主。圣神临在我身，圣神在天主内。在圣神内祈祷朝拜，意谓著以圣神之光朝拜，而圣神之光乃天主之光，从基督内显示基督的奥秘，并通过基督导引我人回归天父。圣神的秘诀就在於此，她的特权亦在於此。
圣神内祈祷在我们信德生活上开辟广阔的途径。许多基督徒，包括度献身生活的人，面对诱惑体会到自己的无能，更无力提高自己上达福音伦理的严格要求。至於从经验作出结论：度完整的、圆满的基督徒生活，是不可能的。在一定意义上，他们的结论完全正确，言之有理。我们单独的确无力抵抗诱惑，不可能不犯罪。那麽，怎麽办呢？需要恩宠；但我们无功可以获得。死路一条，失望？
脱利腾大公会议说：
「天主给你恩宠，要求你做你力之所能；你力之所不能，则求。」（D．S 1536）
凡是人尽其力之所及，做其能做到的。若仍不成功，山穷水尽疑无路时，出现另一条蹊径—一祈祷，祈祷；再祈祷。旧约与新约之间的差别，就如法律与恩宠之间的差别。
旧约时代以法律为主：法治。天主命令，禁止。「做这个，勿做那个」。
新约时代以恩宠为主：仁政。人求天主：「求赐你欲我做的］。
圣奥斯定苦恼之至，欲在男女关系方面保持贞洁，个人奋斗不见成效。天主启发他这个诀窍。於是他说。
「我的天主，你命我清心寡欲：求将所命赐予我，你就可随心所欲命令我。」（忏悔录卷十，廿九）。
590
他得到了所求的清心寡欲。
祈祷是心灵的呼吸。一个人透不过气或停止呼吸，就要窒息或濒临死亡；人们当然采取紧急措施和进行人工呼吸。同样，人若面临诱惑，无力抵抗，必将陷入或缴出武器投降。此时最要紧的抢救是祈祷，叫他祈祷。
许多人可以证实，自从他们下定决心，在每日生活的流程中，插进一小时的祈祷，他们生活的情趣韵味完全变了样。
当然立刻有人提出异议：哪里有一小时的空闲，生活如此忙忙碌碌？
受造之人，第一必须侍奉天主。你若认真对待「第一」这个词，你一定不会：
——有空後才祈祷。否则你终不会有空，至死也不会祈祷。
——你得做的倒是：规定祈祷，安排祈祷时间，遵守祈祷时间。
柒、转来的祈祷
「我们本来不知跟怎样祈祷。圣神亲自用言语所不能表达的叹息为我们转求。」（罗八26）
圣神的职能可以说是为我们祈祷，因为基督，尤其复活的基督日夜不息地为子民转求。
「难道我们不确信耶酥基督，他死了，然而从死人中复活了，如今在天主右边，替我们转求吗？」（罗八34）
我们祈祷的活力来自这个根源，也表现在转求上。转求祈祷在於以信德与转求中的基督及其圣神合而为一。
「耶稣永远常存，永远活著；他的司祭职位永不需要更替。他常为藉著他而返回天主的人转求。」（希一的一25）
591
「我们在父那里有耶稣基督作转求者。」（若壹二1）。
耶稣为我们转求最卓越的例子，是在她受难前夕，尘世旅途即将结束时所作的司祭祈祷。致希伯来人书指出：
「每一位大司祭都从民间选出—一但不是自选自圣，耶酥也不例外（参希五5）—一奉派为人们的代表，专务一切天人之际的交往。」（希五1）。
天人之际的首要交往是祭祀。祭祀而无祈祷，犹如人之无灵魂。转求乃组成司祭职能的重要环节。因此若望福音十七章整篇祈祷获得司祭祈祷之称谓，良有以也。其中耶稣说：
「我为你托付我的人祈求。圣父，因你的名，求你保全他们。我不求你把他们带出此尘世，但求你保护他们脱离凶恶——免於凶恶——。求你圣化他们在其理之中。我为他们奉献我自己，使他们也因真理而奉献自己。我也为听他们的话而信我的人祈祷，使他们合而为—……」（若十七5以下）
主耶稣为自己的祈祷，三言两语；想到别人的祈祷，却长篇大论。
圣神为我们的转求，在其呻吟中我们听到圣子耶稣的悲切哀哭声：耶稣常在为我们转求。
转求的功效不在乎言语的增多（参玛六7），在於同基督孺慕之情合一的程度。言语问题是次要，主要的还是转求者的增多，就是呼求圣母及诸圣的转祷。於是教会就这样做：诸圣占礼日，因为增多了转求者的转祷，天主赏赐我们殷切期望的丰厚的恩宠。增多转求者的另一个方法是彼此转祷。圣盎博说：
「你若为你一人祈求，只有你一个人在求。每人若各自为自己祈求，获得的恩宠少；每人为众人祈求，获得的恩宠多。每人若为众人转求，众人也为他转求。结论：你若只为你自己求，你孤独一人。但你若为众人祈求，众人也为你祈求，因为你在众人身上。」
592
圣神不单为我们转求，他还教导我们为众人转求。
全部圣经中圣神昭示我们，真正的祈祷人「胆量很大」，特别为别人转祷时。转稳深受天主的喜爱，因为这是最无私的行为，反映天主的无偿恩赐，与天主的旨意相协调——天主的旨意不是要众人都得救吗？—一＜约伯书＞未说因约伯的转求，天主宽恕了约伯三友；而是说因约伯为三友转求，天主恢复他原有的财富和家境（参约四二8—10）。依撒意亚先知书（依五三12）描述天主的仆人实际上就是耶稣，「天主给他芸芸众生，因为仆人曾为罪人们转求。」
天主犹如父亲，他有权惩罚。但她一点也不乐意行使父亲的权威——惩罚，因为打在儿身，痛在父心。他始终在寻找适当的理由，以减轻子女们的罪责。若有罪犯的兄弟姊妹或亲戚朋友在旁求情，拉住他的手，严父正是求之不得，高举的戒尺就此轻轻落下，或者收起戒尺，不罚了。倘若弟兄姊妹们袖手旁观，不来求情，「上主见了，实在不悦，因为一点点正直也没有了，他看不见有人站出来调停，他诧异得很」（依五九15—16）。「我在他们中找不到一个能修理城墙的人，可以在我面前站在缺口处（如梅瑟）保护本地，免我去破坏那地方的人；但我没找到一个。」（则廿二30）。
天主圣言特别指出，他安置在高职位的人士所作的转求，对托付给他们的人民具有何等超乎寻常的效能—一这当由天主的措施才能如此。圣咏一O六23说：
若非天主拣选的梅瑟出场，站在当地缺口的地方，挽回天主存心绝灭的怒浪，天主早已下令将他们消灭。
向羊群的牧者，我敢说：当你们祈祷时，觉得天主正在发怒，托给你们的羊群面临灾难；请你们不要代天主辩护，而快快在天主
593
面前为羊群辩护。梅瑟这样做了，甚至甘愿从生命簿上撤销他的名字（参出卅二32）。圣保禄面对本族人民的背叛，忧心如焚，也愿「就是遭受诅咒，与基督隔绝，我也不辞」（罗九3）。「与基督隔绝」岂受天主的悦纳？言过其实！但保禄不想得罪天主，只想自己民族的得救，这种心态，天主也能理解。圣经说，天主悦纳的就是像梅瑟、保禄站在群众一边，面对天主为群众辩护的人；说不出理由则求情，甚至针锋相对，大噪大闹。这是你们站在天主面前的姿态，这是完全倒向群众的一派。
另外一派是站在群众面前做天主的辩护人，（天人之间的中保就是两面派，你们就做两面派！要尽你们力之所及为天主辩护。）罚是手段，目的是受罚者的好处；天主的心常是「爱」。语气要加强：
「愚昧无知的人民，你们就这样报答天主吗？」（申卅二6）
但是，只有像梅瑟和保禄，在天主面前为人民作辩护的人，才有权威在人民面前作天主的辩护人。
教会礼仪引用这一类的文字，以颂扬一些主教、一些牧灵者：
「这就是爱护弟兄，常为人民及教区祈祷天主的先知耶肋米亚」（加下十五14）
祈求天主，多多赏赐我们这样的耶肋米亚。
祈求天主，赏赐普世教会，有更多的牧者，敢於高举牧杖，挺身而出，为羊群辩护。亚孟。
1994年若瑟月
594 |