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| 辅仁大学神学论集 第120号 |
若二1-11的神学内涵 |
梁霭仪1
加纳婚宴乃耶稣公开生活的「神迹之始」，其间蕴含了各种象征深义，本文作者由神迹的意义，探索到经文中基督论、圣母论、圣事论等神学主题的意涵，对于以中文阅读神学者及《若望福音》的导读甚有助益。
在福音类型的范畴内，《若望福音》具有不少特点，甚至可称为福音书中的另一模式。单就「奇迹」的描写而言，就有不少异于对观福音之处。限于本文讨论的范围，仅首先概论《若望福音》中「神迹」（semeion）这个用词的意义，为什么在加纳的婚宴上变水为酒的奇迹是谓耶稣所行的第一个神迹，或更好说，是「神迹之始」呢？然后，进而尝试探讨若二l-11的神学内涵。
—、《若望福音》「神迹」的意义
若望作者要以「神迹」一词表示什么？
首先，作者使用这词原指「记号、标记」。一般说来，记
注1本文作者：梁霭仪，香港圣经学院毕业。本文乃学生时期的优良报告，经黄怀秋老师推荐本刊编者。由于全文过长，有些参考资料亦为前几期《神学论集》的作品，所以编者在保留原文大纲的情况下择要刊出。至于删节掉的部分，读者请参阅下列《神学论集》的文章：
l）柯成林，（若望福音简介）14期（1972冬）499—540页。
2）穆宏志，（新约中的圣母）78期（1988冬）486—495页。
3）穆宏志，（在加里肋亚加纳的婚礼）81期（1989秋）347—367页。
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号是指能看得见、能听得到或是能触摸得到的事物，即是感官所能觉得到的东西。
其次，「记号」通常指向本身以外所含的意思；例如：洁净圣殿，即由圣殿赶走做买卖的商贾，这是个 「记号」，是个显然可见的行为。然而，它同时又指向另一更大的事实-由于耶稣的死而复活，他成了新圣殿。
此外，「记号」这词沿自旧约。若望作者藉取用这词贴称耶稣所行的奇迹，以表彰《若望福音》「神迹」的深邃意义。于此，Raymond E．Brown说：《若望福音》强烈反映《出谷纪》的记载2。出十 l、户十四 22及申七 19记载天主藉梅瑟行了很多神迹和奇事，但人拒绝相信，《若望福音》有非常类似的说法3。
除此，圣若望更巧妙地只以「神迹」指耶稣所行的奇迹，是以门徒及信者的角度说的，以彰显耶稣与天主有关身分（七3 除外）；但，当耶稣论及自己所行的奇迹时，若望作者以另一用语放在耶稣口中，那就是「工程」（ergon）4。
按旧约的启示，「天主的工程」是指天主造化天地的工程和天主为拯救选民所显示的异能5。如此，耶稣所说和所行的种种都是为成就天主从创世以来开始的大事业。按此，「工程」的含义就比「神迹」广泛，因为它指向耶稣基督整个公开生活的一言一行6。藉「工程」和「神迹」的不同运用，若望作者不
注2R.Brown，Archor Bible vol29.p.528。帐棚（一14），跑越节的羔羊（一 29，十九 36），铜蛇（三 14），耶稣与梅瑟（一 17，五 45—47），玛纳（六 31 ff），由石头流出的水（七 38—39）。
注3请比较：若十二 37与户十四 11。
注4见：五 17，36；七 21；九 34；十 37－38；十四 10等处。
注5见：创二 2；出卅四 10；申三 24；十一 3；咏六六 5；七七 12等。
注6参阅：四34；十七4。
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但说明耶稣在世的表现实为天主赎世工程的标记，同时亦特别启示了「父」和「子」的相互关系。犹如昔日天主为救以民，藉奇迹异事显示了自己的「荣耀」，如今耶稣所行的「神迹」和「工程」，同样显示出他由圣父所得的「光荣」7。
「工程」和「神迹」同属耶稣自我启示的一部分，差别只在乎观点。「神迹」以人的心理角度论之，而「工程。则以耶稣的自我醒觉，其神能之来源作观点。其实若望作者属意「神迹」不但指向耶稣的奇迹，就如耶稣的话语，耶稣给门徒濯足，这些都是耶稣赐给世人的标记（话语）8。若望作者摆脱了传统对观福音沿用的称奇迹为「德能」，因为他更着重显示奇迹的超性幅度：末世救恩的临现。故此，「神迹」就性质上，它标志临于耶稣身上的末世救恩；就时间性上，它标志这救恩将于耶稣受到光荣之后，即死而复活升天之后，会由圣神丰富地倾注普世。所以，「神迹」这用词只见用于前十二章之中（廿30除外），因为由第十三章开始，透过耶稣受光荣的事迹，一切标记都要成为现实！
二、加纳神迹为「神迹之始」
若望作者为什么要记录神迹呢？这一点若望作者在廿30一31给我们说得很清楚：「这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命」。而若望作者选录的七个神迹9，均着重揭示那行神迹者品位之奥妙，以及人于其身上可找到的救恩。如此，一如上述，神迹叙
注7请比较参阅：户十四11、22；申七19及若一14；二11；十一4。
注8话语：十二 33；十八 32；廿一 19。濯足见十三章。
注9「七」这数字在圣经内常象征圆满。也许若望作者藉「七」喻意耶稣所行的所有奇迹。
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述之于圣若望不在乎引人入胜的奇能描绘，而是侧重奇迹的超性层面象征意义。
按思高《圣经辞典》：治愈王臣垂死的儿子（四50）医好卅八年的瘫病患者（五 8），和复活拉匝禄（十一43），这三个神迹表示耶稣自己就是复活，就是生命，他是把永生赐予人的恩主10。增饼的神迹表示耶稣自己是从天而降的生命之粮，是赐给世界生命的食粮（六 35，41 50，51）。治好胎生的瞎子是表示耶稣是世界之光，使人平安愉快地走生命之路（九5；八12）。加纳神迹显示耶稣的光荣（二11）和他在新约内赐予世人的恩宠和喜乐要超越天主在旧约中赐予选民的恩宠。
然而，凌驾一切神迹之上的，是耶稣的死而复活（二 18，22），藉此，他展示了救世工程的完美「记号」。圣若望记录耶稣最后的一个神迹，是复活拉匝禄；耶稣说：「这病不至于死，只是为了彰显天主的光荣，并为叫天主因此受到光荣」（十一4）。事实上，若望作者记述的所有神迹都有这个目的。这整体的神迹记述告诉我们启示是如何发展的；水变酒的神迹只是起点，以后一个接一个的神迹渐渐描绘出在耶稣基督身上可看到的各方面丰富的救恩行动。
加纳神迹不仅是第一个，且是一连串奇迹的开始，因它是记号，换句话说，因这奇迹的意义，它与其它奇迹，有着密切的关系。圣若望以耶稣的第一个奇迹为准备，为耶稣复活的光荣而准备，提前彰显了天主的伟大及他从死者中复活的光荣。我们可隐约看到耶稣这个活生生的人，不只是默西亚，而且是
注10按犹太人在旧约传统的看法，重病者已在死亡的权势下，等同死人。治好这种病，挽救他们的生命就好像复活了他们一样。在述说治好王臣的儿子时，若望作者三次强调他「活了」（四 50，51，53）。
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天主子，以及他的天主性所带来的救恩的超越性。
也许，随这段文字的神学内涵分析，我们可更清楚了解为什么历史以加纳神迹为神迹之始，因为这神迹包含的深邃意义实在是我们理解其它神迹的原则。
三、加纳神迹的历史背景
学者R．Brown认为加纳神迹包含非常丰富的神学思想，故事且富神秘感，因此很难重组其历史背景和明了其故事中各人物的心意。有学者更干脆主张加纳故事是虚构的，纯属若望作者的神学创作11；当然，这有助解决故事是否真正具历史根据的问题。但除非人能真确否定奇迹的可能性，或者在其他历史文化中有过水变酒的事实，否则不能抹煞加纳事件的真正历史意义。
Derrett精研古犹太婚礼习尚，他认为在婚宴上供应的酒与来宾馈赠的贺礼应成正比。现因耶稣贫穷，而他又带同一班门徒一起赴宴，因此，这可能就是酒缺的原因了。
纵使加纳神迹的历史性得到确认，仍有学者属意耶稣和他母亲之间的部分谈话内容（3—5节）是虚构的，目的只为符合若望作者的神学论题。然而，R．Brown说得好：降生成人的圣言和复活的奥迹，让圣若望默想水变酒的意义，也让我们默想其包含的启示意义；只因若望作者未将加纳神迹的细节加以详录，他简略记述的方式，构成我们今天理解的种种疑难。
无论如何，丰富的象征意义是《若望福音》的众多特征之一。
注11R.Brown，Ancher Bilble，pp.lol－103。《若望福音》的七个奇迹：三个于对观福音有平行文（四46—54；六1-5；六16—21），三个与对观福音的奇迹属同类（五1一15；九；十一）；但只有加纳神迹（二l—11）是若望所独有。有学者主张加纳故事是受外教「酒神敬礼」的影响。R Brown视列下十七 l-16 为加纳神迹的预像。
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若望作者或藉象征呈现主题，或经由主题而予以象征性的解释。我们在加纳神迹所遇到的，就是丰富的象征，为呈现若望作者于11节明言的主题12：「他显示了自己的光荣，他的门徒们就信从了他」。
四、加纳神迹的象征深义
在尝试探讨若二l人 的神学主题前，也许先谈其中的「象征」深义，会帮助理解：
1．第三天
这是一个古老的说法，为预报耶稣基督的复活和以色列得安慰的时刻。亦参见：四43，54。
2．婚宴
旧约往往以婚姻来表达天主和以色列之间盟约的关13，它亦是默西亚时代的象征记号14。
3．耶稣的母亲
在今日的阿拉伯民族被尊为某人的母亲是一种荣耀，因为这表明那妇人有幸得子。圣若望没有用过玛利亚的本名，四次皆以「耶稣的母亲」称之；可见故事的重心不在玛利亚这个人身上，而在于她在救恩史上扮演的角色。
4．被请去
「被请去」这个被动语气用得极其高明，因为在表面看似是新人邀请耶稣赴宴，其实，整个故事，耶稣和一对新人
注12R Brown，p 103f。加纳神迹的主题不在耶稣「取代」犹太人取洁礼用的水，不在将水变成酒，不在变出的好酒，也不在玛利亚、新郎、司席这些人物的身上。
注13见：欧二；依五四 4－8；六二4－5；耶二 2，三 20－22等。
注14见：依五四4一8；六二4一5；默十九9。亦请参见：玛八11；廿二 l—14；路廿二 16—18。
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都没有任何关系。故此，「被请去」隐含了其它意思。盖希伯来人常以这被动语气指谓他们所不敢称呼的天主。因此，天主才是真正的派遣者，而耶稣就是被天主所派遣来的，目的是为显示自己的光荣。
5．酒
按《思高圣经辞典》：酒在圣经中只指由葡萄做的葡萄酒。圣祖时代多次提及酒，而且以美酒来祝福后代子孙15；酒同时又是默西亚时代的一项特征16。以民是否有酒可饮，在于他们是否遵守天主的法律17。因此，酒是天主对以民的祝福，酒能快慰人心，「美酒，人饮了舒畅心神」18。酒尚有其喻意：背信的耶京好似美酒里搀了水（依一22）。耶稣将自己的道理比作新酒（路五38）。《雅歌》五1、八12更以爱情比作酒。
6．女人
这称呼不属无礼，亦不乏爱意（参十九26）。在本福音里，耶稣称撒玛黎雅妇人（四21）和玛达肋纳（廿 13）为「女人」；前者首先由耶稣口中得悉他就是默西亚，而后者是喜获耶稣复活启示的第一人；由此，「女人」这称号在《若望福音》中并没有不敬的含意。诚然，始终在希伯来和希腊的语言文化里，均从未有过这样的先例：以「女人」单独称呼自己的母亲。故此，若望作者用这词应纯属象征，为与十九26、创三15和默十二章连上关系。
注15见：创十四 18；廿七 25—28；四八 11—12。
注16见：亚九 13－14；欧十四 7－8；耶卅一 12 。
注17见：申七13；廿八39；箴三10；依五10。
注18见：申十一 14；耶十六 7；箴卅一 6－7；咏一O四 15。
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7．时刻（hora）
这字眼在《若望福音》共见于26处，除指向「日内的时辰」外，尚有丰富的神学内涵。按《思高圣经辞典》，圣若望将耶稣的一生视作一日，随着耶稣的诞生便开始了默西亚的时代：末世时代；这时代要直到基督再来才算结束。这时代亦即旧约所谓的「那一天」或「将到的时日」19。
耶稣在这一天内所作的工作，亦即是他在这一天所过的时辰，他最具意义的工作是受难而死，死而复活升天；所以受死、复活、升天是他的时辰，是他所谓的「我的时辰」、「受光荣的时辰」、「战胜世界的时辰」20。
对世界和人类而言，就是以真理的心神朝拜父，是得见光明不再走在黑暗，是信他的人受迫害，是信他的人要以他 的母亲为自己母亲的时辰21。这一时辰亦即是世界和人类的，「今天」22。
8．六口石缸
六是七减去—，象征不圆满。石头在以民的心理，是不易受污染的东西，故此取洁用的盛水器均以石头做成，而不用陶器或木器。石头有其神学意义：伴随以民辗转于旷野间，赐以民饮料的磐石，就是耶稣基督的预像；由他所出的水是导向永生的活水；他又在磐石上建立了自己的教会，一切信友都是这个教会中的活石头，建筑在以宗教及先知们为基础的建
注19见：若八56，十四20。并请参阅：亚五18；依二6一22。
注20见：二4：七30；八20；十二23；廿七31；十三1；十七1。
注21见：四 23；八12；十六 2－4；十九 26－27等处。
注22见：九 5，十二 35－36 。
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筑物一教会之上，而这建筑物的角石，正是耶稣基督23「六口石缸」代表着还未到达圆满的犹太时代，现在耶稣基督这神圣磐石的到来，带进默西亚时代的一切美善，弥补了「六」缺一的遗憾。
9．仆役
这是在新约中很少见到用以称呼私人家庭仆役的名词，他们被称为执事（Siakovor），这与公共团体的仆役较有关联，尤其是基督徒团体。故此，这些仆役（执事）与耶稣之间的关系，要比新郎或司席更为密切。而藉此用语，若望作者可能是在暗示：在加纳，仆役们就是耶稣的命令（话）的承继人。
10．新郎
此刻我们读到《若望福音》的另一特色：讽刺。读者读到9—10节时，也许会联想到一个站在司席面前满脸困惑的新郎。我们看到的是司席弄错了，因为我们知道给酒的人不是新郎，是耶稣；然而，真正弄错的，正是我们这些读者。司席向新郎说话，新郎就是耶稣，就是他要以新郎的身分接受缺酒之事已解决的预报。
11．「司席一尝己变成酒的水……你却把好酒保留到现在」
这是若望作者描述神迹独特而具深度的地方。故事中没有一句话将水变成酒说成是一件了不起的大事，我们只是间接由司席口中，由一附属关系子句（subordinate clause）得悉水变成酒这个事实。正如上文提要，圣若望所着眼乃奇迹之为标注24。
注23参阅：格前十14；若七37；玛十六17－18；咏一一八22；弗二20－23 。
注24R.Brown.Anchor Bible,App III,pp525一532。对观福音证述奇迹的目的，在指出「天主的国」在耶稣身上已经实现，它的德能已在发生作用；从消极一方面说，撒旦的权势正被推倒。
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12．光荣
R．Brown以耶稣的苦难、死亡和复活为他的「时刻」，而这一个时刻，正是耶稣基督「受光荣的时刻」25。《思高圣经辞典》谓：「光荣」一词在希伯来文中的意义最为丰富，一切译文只有片面的译意，未能完善地表达其意义26。然而，它主要的意义源于宗教和神学；因与天主有着直接的关系，逐渐变成只用于天主的一个名词，那就是「天主的光荣」27。这就是天主本身向人的显示，这光荣如今藉耶稣基督发显了出来28。
在《若望福音》里，「光荣」就是「父」和「子」共有的属性：基督自永远即与天主圣父同性同体（一1-2），亦与圣父同享光荣（十二41）。圣若望自始便肯定天主的光荣常居于降生成人的圣言身上（一14）。降生成人的圣言之光荣，就在于透过他的人性让我们认出他就是天主了，还有他能发放与我们相通的天主性；他藉圣神显示了自己的光荣（二11）。父与子之间，实际上建立着一种彼此光荣的密切关系。
13．信从
圣若望所言之「信从」，不只纯属藏于人内心的敬仰，更
注25见：十二 23；十三 32；十七 1，5。
注26“「光荣」的基本意义是 「沉重」（依廿二24），这种沉重主要在于人财富的多寡，故此又有「富有」之意（创十三2），有「财产」之意（依十2）。势力随着财富而来，因此又有「权力」之意（创四五 13），也有 「报酬」之意（户廿四 11）。
注27「天主的光荣」之定义，指天主的威严、光明、能力和表现。这四个观念与天主的光荣不可分离，且同时存在，亦不是依次而有的。
注28参阅：出十四 18－20；十六 7－10；廿四 17；依卅五 1；六六 18；加下二8 。
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是有形可见的外在行为，存在着一个双方面的交往，「信从耶稣」就是廿心情愿的受教与他的言行契合。只有那真正信从的，真正具有信德慧眼的，才能见得到在耶稣身上显示的天主的光荣29。
五、加纳神迹的首要神学主题
（一）基督论
1．耶稣是默西亚
由第六节，我们知道石缸的容量30，耶稣命仆役将它们加满水，后来我们又知道舀出来的水已变成美酒；这大量的美酒报告了默西亚时代的来到（依廿五6）。
虽然前文已提过「酒」于圣经的用意，然而耶稣时代犹太教士的信念，可帮助我们更加明了丰盛的美酒所包含的默西亚意义：他们描述在默西亚时代，每棵葡萄树会有一千枝葡萄藤，每枝葡萄藤会有一千串，每串会有一千粒葡萄，每粒葡萄会有一千公升的葡萄酒。这是对默西亚时代的期望；耶稣现在给予的好酒，表示等候的时刻已经完结。现在加纳虽然耶稣没给那么多，没有达到这奇天幻想的程度，不过于任何时候他所给予的，常远超过我们所想像的。他赐的美酒不需要由葡萄而来，是直接由水变出来的。
婚宴的喜庆，美酒的丰盛都包含着丰富的默西亚意义＼藉此，若望作者宣告默西亚时代已经来到，而耶稣就是默西亚。
2．耶稣「替代」人类历史中一切宗教和崇拜仪式
穆宏志神父将加纳神迹的十二节经文剖成一个同心圆的文学架构来研读。据此，列写如下：
注29参阅：一14；二11；十一 4，40。
注30「两、三桶水」：一百公升左右，大概是九加仑。
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A、序言（l—2）
B、没酒了。母亲与耶稣间的对话（3—4）
C、母亲向仆役说话（5）
D、石缸（6）
C’、耶稣向仆役说话（7—8）
B’、有酒了。司席对新郎说话（9一10）
A’、门徒的信仰（11）
（第12节是故事的过渡与衔接：耶稣和他的母亲、弟兄、门徒们下到葛法翁）
故此，穆神父以D句，即「在那里放着六口石缸，是为犹大人的取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。为全文的核心和故事的转捩点。石缸的数目、用途和容量，举足轻重。要知道一般家庭不会存放六口石缸那么多的酒，而犹太人的取洁礼又是礼仪主义宗教的象征。现在，耶稣以水注满犹太人取洁礼用的石缸，又再以酒取代犹太人取洁礼用的水，如此，若望作者不但宣告默西亚已经来到，同时阐明在他身上要「替代」旧约历史中一切不完备的宗教崇敬礼仪。他要与人订立新约及长存的婚姻，其喜乐与恩宠不但是「替代」，甚至远超过旧约天主与其选民所定的盟约。
（二）「他的门徒们就信从了他」（二 11）
加纳神迹说明耶稣的启示挑战人的信仰。这神迹固然显示了耶稣的光荣，但只能靠信仰才得见。
加纳神迹开始了历史上一连串有关耶稣的神迹记录，尤其重要的是其历史性；因为它的确发迹于人类历史之中：一个固有的时段、固有的地点一在加里肋亚加纳的婚宴上。它同时展示耶稣生命历程的一站：因为藉此神迹，门徒们对他的信仰得到了肯定，进而使耶稣成为他们追随的对象，这与那些不信的
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人，截然不同（二18）。
二11的三小节含义非常紧凑，且有一个进展的过程：耶稣正式公开藉神迹启示自己，「显示」自己是成了血肉，寄居于人世间的天主圣言（一14）；既是人，也是天主。藉着信德，人能看得到他身上的光荣，也能更深入信仰的堂奥（廿31）。这蕴含藉信德慧眼，就能得见其深邃晓喻的意思。
加纳神迹则只能视作门徒们信仰的基础，作为他们日后了解耶稣所言所行的原则，盖他们尚有疑惑31。然而，基于耶稣的逐步揭示，他们的信仰也随之增进（六69；十六30）。死而复活的基督给门徒显现，就更能教他们清楚体会他从前显现的深义了。
在整部新约的记述中，只有这里能读到有关加纳的记载；若望于结尾的附录中，重现加纳（廿一2）此地，是否为与二1-四 54的前文呼应？我们不得而知，不过，我们可知「显示。（「显现」）这个字眼于《若望福音》中共见于九个地方：首见于一31，耶稣受洗，当时他被称为天主子；第二次见于加纳神迹（二 11）；及结尾的附录，廿一 1有两次，廿一 14有一次。由此，加纳神迹实可视为复活显现的准备，它提前彰显了耶稣从死者中复活的光荣，为使人「信从」。
天主赏赐智慧给一切渴求的人，寻找的就找得着，因为他要教人认识天主32；这正是圣若望所持的信念。信德实在是天主的恩赐，且看那些有信仰准备的人：他们是以耶稣门徒的身分，被天主请去赴婚宴的。
以色列十二支派的始祖，雅各伯（以色列），梦见天梯，看见天主的天使在上面上去下来（创廿八 10—22）；现在门徒
注31见：十四 5 8；十六 12，17 f；廿五 29，8 f。
注32请参阅：箴一 20－23；德一 9－10；智六 12－20；约十一 6－9等。
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们就是新以色列的始祖，他们要见到更大的神视；他们被邀请去加纳，听、看、领悟奇迹的涵义。藉信德的目光，他们要见到耶稣是连结天地、天主和人的「样子」，藉着他，人能与天主结合（一51）。真实的信仰教人默观耶稣的启示，进而能瞻仰他身上的光荣。
在加纳，仆役因为肯接受耶稣的命令（二7），服从他的指示（二8），于是能与耶稣的母亲和门徒们一起见证水变成酒（二9）的神迹。司席和新郎，他们只跟变出来的酒与耶稣连上关系，他们没有跟耶稣说过话，也没有听过他说话；他们不知道酒从那里来，也懒得问。故此，他们与神迹无分。
六、加纳神迹的次要神学主题
（一）圣母论
自古至今，教父和学者如犹斯定、依肋内、R．Brown等人，都认为若二 4的「女人」即是若十九2b、创三 15和默十二等章节中的「女人」：圣母玛利亚。因此，她是代表全人类的厄娃，是诞生默西亚的以色列民族，也是跟随耶稣的门徒团体：教会。
在3—5节，耶稣和他母亲的谈话是众多评论的焦点。第3节：耶稣的母亲说「他们没有酒了」，有学者以为玛利亚藉此要求耶稣施行奇迹，因此，玛利亚直接催促了耶稣救恩行动的开始。不过也有学者认为，玛利亚只是在直言当时的急需。
至于第4a节，耶稣的答话「这于我和你有什么关系？」这是一句闪族语风很浓的话语33。按R．Brown分析，希伯来文通常用这语法将两个人或一个人和一件事情分开。新约其它地
注33旧约将以色列素描为女人，她的苦楚痉挛比作分娩之痛（依廿六17—18）；默十九7更将教会比作新娘。
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方也有同样的用法：魔鬼正是用这种敌对的语气反对耶稣34，因此R．Brown认为：4a节不含敌意，目的只为将两个人分开。但也有学者按教父的着作解说，认为耶稣实在敌视玛利亚。此外，亦有学者依据撒下十六10加以阐释，引证耶稣藉此用语否定自己和玛利亚与缺酒的事有关。
4b节：「我的时刻尚未来到」。此句话有学者认为是肯定句，有人认为更是疑问句。极端的基督教派人士则放弃加以任何诠释，因为他们实在尚未能接受玛利亚在圣若望神学中所占重要的地位。
无论玛利亚的要求是出于有心抑或无意，站在神学的立场观之，结果都会是一样，即是导致耶稣施行水变酒的神迹。因此，于显示之前，耶稣必要说清楚他的工作只为承行父的旨意，与玛利亚无关。在他的时辰，即受难、死亡、复活、升天的时辰到来时，她才再需要承受使命（十九25—27）。届时，她要在十字架下诞生耶稣基督的教会，并保卫教会子民免受撒旦的伤害35。当耶稣仍在世的时候，「新厄娃」毋需工作，所以耶稣要与玛利亚分开（二4a），直到十九25—27时再恢复关系。
虽然玛利亚只不过是跟耶稣讲出当时的实际情涮（二3），即是婚宴的主人家没有酒了，但在耶稣听来，「他们」就被理解为「以色列」。必要明白的是，耶稣一如我们，于其血肉之躯内，要不断寻找父的旨意，并于智慧和恩宠上茁壮成长。在路四 17，我们读到耶稣藉先知的说话36，明白到自己的使命；同样，现在在加纳，藉玛利亚的说话，他领悟到父在跟他说话：以色列已不再是天主的葡萄园了。百废待兴，以色列的空虚、
注34请参阅：谷一24；五7。
注35请参阅：创三 15；默十二。
注36例如：依五八；六一。
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乾涸……需要耶稣关心、滋养、填补！
《若望福音》有其书写的独特模式：若望作者将耶稣三退魔诱的传统记载，分插于耶稣的日常生活之中37；耶稣的受洗亦成了若翰洗者日中的说话（一32—34）。若望作者有其充分的自由去运用他的写作才华，他以耶稣整个在世的生命为一个「记号」，而加纳就是这个记号的开始。于是二4的「时刻」遂指向耶稣基督整个的公开生活。须知开始召集门徒是一件事，正式公开宣讲又是另一件事。所以，有人认为一1-18应是「序言一」（神学性），一 19一51应是「序言二」（历史性）；两者合起来恰好谱成耶稣公开生活的前奏。
在《玛窦福音》《路加福音》《宗徒大事录》这些作品的开端述说中，玛利亚均被记录在这些重要的历史性时刻。现在加纳，在耶稣公开生活之始，玛利亚同样在场。换言之，玛利亚的临在标志着一个开端。玛利亚领报的时候，天使加俾额尔的话（路126—3 8）固然揭示一个新纪元的诞生，但亦同时宣告另一个时段的结束。加纳神迹正式展示耶稣基督要建立的新约，而玛利亚就是旧约里最后的一位先知。她不自觉地充当了传统先知的职务。
天主教教会相信圣母玛利亚始胎无玷，并蒙召升天，她被尊为天地的母后、世人的主保。同时，天主教教会传统上也将玛利亚列于被救赎的人群中，然而她的地位特殊而崇高；这崇高的地位和使命，正因她和门徒一样因信仰而接受了耶稣基督。
（二）圣事性
不少圣经学者将加纳的婚礼视作婚配圣事的建立。他们属
注37见：若六 15，22-26；七 3。并请比较：谷一12、13；玛四 l-11；路四l—13 。
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意这婚宴预表羔羊的婚宴（默十九9），羔羊的净配就是玛利亚：他的教会。
虽然在这个神迹中，犹太人取洁礼用的水是被酒所取代，而不是以基督徒洗礼用的水来取代，但仍有圣经学者认为加纳神迹含有圣洗圣事的象征意义。
有些教父，如亚历山大的克来孟等人，认为变出来的美酒是基督圣血的象征。当然这象征是为次要，首要的在于「酒」本身的意义，因为它明明显示基督倾注的赎世恩赐。
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