在教育中，母亲扮演最主要的角色，您对此也做了许多谈论。您能否对我们说一说父亲的互补性是什么呢？

 

我相信谈论父亲的互补性是必要的；正如女人是男人的助手[1]，父亲在教育中也是母亲的助手。这是非常有意思的，当父亲想要在教育中取得首要地位时，他通常会失败；当他对妻子有足够的信任，将首要的位置留给她，并用父性的权威帮助她、支持她时，便可以成为一件非常美好的事情。因为，为了真正成为母亲，妻子需要丈夫的全然信任；而为了在对孩子的教育中扮演母亲的角色，她需要知道她是被支持、被帮助的。这对孩子也是非常重要的，一但他们发现在母亲所说和父亲所想的之间有小小的不一致时(他们马上察觉得到)，他们便从这个裂缝通过，而几乎躲避了教育。教育可能因此失败；有过一些失败的教育，必须认清这一点，也就是那些有不幸结局或至少结局看起来糟糕的教育。第一个教育总是会成功，这便是令人赞叹的地方，且记住这一点对母亲来说是非常重要的；第一个教育是母性的，实际上，它总是会成功，除非母亲特别具有独占性，并且真正地霸占她的孩子，这样的话我们当然可以说那会完全失败。但通常，第一个教育是成功的，我们不会马上看到结果，因为孩子不会立刻独立；但它是成功的，而且它是基础的。如此一来，即使孩子摔门离开，一些曾经分享过的东西还是会永远存在，孩子迟早会以一种惊人的方式再成为母亲的儿子。

因此父亲的角色是非常重要的，要继续并帮助母亲的教育者角色。在一开始、在第一个教育中，他应该要非常地审慎；他的临在是为了帮助、为了支持，他的临在是为了让母亲能有可以依赖的权威，譬如当非常小的孩子很“难缠”时。有一天，我看见一个非常美好、非常令人惊叹的家庭，他们有六个孩子(最大的九岁)；我首先看到的是父母，而当我看到孩子时，我好像看到了一个使人惊奇的“商标”，这让我非常地震撼，尤其是对一位四岁的小女孩。当我对母亲说：「我注意到你们的四岁小女孩。」时，他们笑了；那是很明显的，她拥有的“商标”令人惊讶，她非常非常地相似她的父亲，也相似她的母亲，而且是相似两个人。父母亲对我说：「噢！您要知道，她在两岁的时候是令人无法忍受的，难以置信的易怒。」这女孩曾对她的父母说：「等到我长大了，我就会摔门离去，我会走掉，我会离开这个该死的烂屋子，这个环境真令人无法忍受，这个家庭真是讨厌。」才两岁！可怜的母亲听到了…，她因此需要父亲、需要父亲的权威，而父亲对小女孩的权威是非常强悍的，到最后，她为了和父亲打好关系而对母亲生气，这是非常机灵的，她也知道得很清楚。父亲同时以威严和温柔来施行父性的权威，可以让小女孩真正地超越对母亲的反对态度；在四岁时，她是很甜美的，甚至对她的母亲而言，她也没有“离开烂屋子”…，整个过程已经结束了。

因此父亲应该非常地注意。有些人说父亲在某些事情以后才能开始介入…，不，不是的，他有时候可以非常快地介入，尤其在今天，孩子们越来越容易发怒，也更快地表态，因为他们比以前有更多的自由，所以父亲在场是为了介入，并帮助有时候无法支撑的母亲，尤其当她有好几个孩子压在肩头时。

父亲在家庭之外拥有自己的职业是有大量好处的；他并不总是和孩子在一起，他凌驾其上，这是个大的好处。母亲总是很亲近孩子的，即使当她在外面有一份工作，她还是母亲；只要她是位真正的母亲，她就被“吃定了”，她会非常亲近她的孩子们，不会是别的样子。父亲的权威凌驾并超越，让他能施行更为明白、更为精确的权威，他在场是为了给予责任的意识；如果说母亲给予爱的意识、心的苏醒，并唤醒一切深情的、情感的感受，那么父亲便给予责任的意识及工作的概念。我说过这意识应由圣体的奥迹而起，当孩子开始领圣体时，这是一个阶段；父亲的角色不是应该在孩子初领圣体时更清楚明白地开始吗？很显然地，他的角色更因坚振而表现出来，因为我们成为天主的状士，但为了那些需要他的子女们，父亲无疑地要更立即地临在；先前就已经是了，因为父亲给予责任和工作的概念。他将给予教育中称为命令(imperium)的概念，即当我们决定某件事情时，一直坚持到底，直到实行；给予这样概念的是父亲，因为母亲太过亲近孩子了，在最后一分钟，当孩子有一点害怕去实行时，总是会注视着母亲，好能说：「不，这太难了，不要现在做。」而母亲便会延迟。父亲的在场是为了说：「不，就是现在，你应该在这个时候起床，即使你很累，你还是该在这个时候起来。」有的时候父亲会太过分，他施行太过违常的权威，因而有一些暴力；他应该要注意，母亲也要在场安抚。但父亲的权威是非常重要的，给予责任与工作的意识─是做得很好的工作，不是草率随便的工作；权威是为了给予我们工作的意识，这也是学来的，属于教育的一部份。如果我们首先唤醒爱，我们也应该在服从中唤醒工作的意识，一个坚持到底的意志；不只是深情的意志，也是有效率的意志。这就是父亲的角色，在效率的层面给予帮助，让工作有它的成果，且不会成为一时兴起的工作。

这是非常有意思的，我们在一些年轻人身上看到这种干着玩的特性，因为他们没有意志；而当我们仔细去看时，会发现父亲在过去临在得不够。为了工作的效率，他太忙于自己的事务了，他太少临在；而母亲没有足够的力量，因为她太单薄，无法给予由过程到实行的概念，在那里有一些艰辛的部份，我们需要被背负。一棵小树需要支柱，父亲应该成为孩子的支柱，而不是母亲；母亲给予活力、给予冲劲、给予喜乐，她在场是要试着原谅，她有仁慈的概念，而当她看到孩子受苦时，她会帮忙，她帮助孩子背负最初的痛苦与失败。父亲却应该让他们超越，能前进到更远；有时候，他会推得太用力，因为爱的优先性不够充足。

一位父亲应该在他孩子身上怀有远大的志向，在他所有的孩子身上，这样才能要求他们更多；他是由此陶成孩子的意志，并帮助他们站得更稳，不会一遇到困难或一点点挫折就变得脆弱。父亲是超越的；因此父亲的角色在意志的陶成中是非常重要的，好能获得统治能力─责任与效率的意志。我要说的是母亲对于理智的苏醒比较有帮助，藉由爱，她唤醒的更多；但理智的陶成则非常依赖孩子和父亲的合作，或和那些在他身边教导他的人的合作，他们至少要是真正的教育者，而不是覆诵者或“宣讲者”！所以，如果母亲是在(请容许我这么说)唤醒的那一边，父亲便在意志与理智的架构上扮演很重要的角色。

涉及到专属于基督徒的教育时，如果说母亲逐渐地教导孩子祈祷，并在耶稣面前保持静默的话，父亲也会是一个非常重要的榜样：对那些正在长大、开始观望的孩子，看到父亲跪在祈祷的母亲旁边，看到父亲领圣体、保持静默并祈祷，看到父亲面对耶稣时，卸除全部的武装，为能真正地依靠耶稣、依附耶稣，这是个非常美妙的榜样。孩子需要父亲祈祷的这个榜样，父亲不应该羞于在孩子面前祈祷，而要让孩子明白他们全部都看着同一个天主、同一个救主、同一个耶稣，且他们全部都有同一位母亲。因此在祈祷这方面，借着祈祷，借着玛利亚的母性，会有家庭合一性的美好意识：我们在这份爱中都是一体。

 

 

神父，我们最后是否可以说，教育的目标是要让孩子成为幸福的？这么说，特别是以基督徒的观点而言，是否是正确的？

 

我会说教育的主要目标，是要让孩子成为有能力去爱的人，我们首先寻找的应该是这一点，他将会因着有能力去爱而幸福。实际上，真正的幸福在于去爱，更是在于被爱[2]；非常容易地，当我们说要让孩子幸福时，我们只要他们被爱，这是非常有意思的。

那么，我们能否借着分隔爱与被爱，来分隔父亲与母亲的角色呢？母亲在生命中维持被动、维持对感官之爱的开放，她使人成为幸福的、成为被爱的；父亲比较是征服的，因而使人明白应该去爱，明白是我们该去爱，且只有在我们自我给予时、只有当我们有能力去爱时才是幸福的。父亲非常容易以这种语言沟通，母亲通常较少，无疑地是因为她是一个女人，女人就她是女人而言，有被爱的强烈需要(就她是母亲而言，她自我给予)，这也属于夫妻之爱的多样性。当然不应该夸大，但当人们自我给予时，也会有被爱的需要；男人有时候以一种非常隐藏的方式，极度地需要被爱，而当我们渴望被爱时，便需要自我给予，因此不应该分开二者，但有一面会较为显著。可以说在男人和女人身上有一个重音，我们能在教育中找到；再说一次，不要猛烈地分开，也不要掉进一种单一性，而要利用这重音，尊重两者之间的和谐性。

如此，必须校正人们今天在一个心理学的眼光中，倾向于说的─教育的目的，是要人幸福。这是真的，也不是真的：它真的是心理上的，但心理的观点永远不是最终的，也不能是最终的，所以我们应该明白，必须让每一个人就某一种方式来说，成为他自己幸福的泉源；而当每一个人有能力自我给予并去爱时，当每一个人有能力接受别人的爱因而被爱时，他便成为自己幸福的泉源。成为幸福的是一个结果，不是首先的，因此如果我们找寻结果而没有找寻根源，就永远也不会找到；我们永远不能在没有能力去爱，和没有能力接受别人的爱的状况下，成为幸福的。

因此不能说教育的目的是要让人成为幸福的，但可以说幸福在本质上属于教育深刻的目的。它不是首先的，首先的是以一种非常实际的方式，有能力去爱并且有能力接受爱，意思是包含了对自己的控制，好能成为有能力去爱的，也(因为所有的爱都是某一种服务的根源)有能力工作，有能力在服务中有效地给予自己。这些实际上是人本身的面向，包含了爱的能力、为了引导生命而控制自己，以及服务的实际精神。

 

 

神父，您先前非常坚持幼儿极大的脆弱性，需要母亲全部的温柔与临在[3]。越来越多的幼儿心理学家，在今日非常坚持孩子的“感受”，他们尤其说孩子需要抚摸、他的身体应该常常被母亲触碰，才能在以后良好地担负他的身体。您对这一点的想法为合？

 

的确，生命越脆弱，就越需要依赖环境。我们看到胚胎的脆弱性，他完全依靠所处的环境，因此对这个环境来说，他是非常容易受伤、非常被动的，而同时，他必须很有生命力的与之合作，这当然是在植物生命的层次上。胚胎因此充满了生命力，有能力自动，同时又是非常有感受力的。

在出生之后，孩子进入一个不再只是属于他的环境，即宇宙的环境，是属于所有生物的。母亲应该在这个陌生的环境中，打造一个属于她小婴孩的环境；首先是她要做出这样的环境。她以她的临在来打造，而她柔情与温暖的举动便是她在孩子身旁临在的延伸；孩子首先是如此地需要接受这份爱，并和他生命的泉源保持亲密，才能逐渐地变得坚强。是当他的爱能够得到滋养时─母亲的爱和临在如同是孩子拥有的感官之情的食粮─，他才能长大并且变得坚强；显然柔情和温暖太长的中断将会在之后产生影响，如同一个没有足够被喂养的孩子一样。

可以做一个对比，也许能帮助我们清楚地了解：在年轻的时候缺少食物，生物生命便不可避免地无法按照它深层的韵律发展，在之后将会有一些影响及后果；同样地，在精神的、心理的观点，孩子的感官之情要求发展─事实上这是第一个发展的，孩子才能正常地成长与发展─，它需要它的粮食。但过多感官的温柔也可能成为一个障碍，因此母亲必须明白她的温柔是感官上的温柔、她的临在是感官上的临在，但她同时也是一个精神上的临在；所有的教育不是都应该朝向个人的、精神的层面吗？即使孩子无法在精神的层次上、在和母亲同样的层次上响应，且他的响应维持在感官上，也不应该忘记有精神的灵魂，隐藏地，透过他一切的感受与情感而临在。是小婴儿以他之所是的全部在爱，而他之所是，首先是他的精神的灵魂；灵魂借着感官表现出来，但她是临在的。明白这一点是很重要的，才能让母亲给予的情感总是对更重要的事物保持开放，即这份精神的爱。

换句话说，如果母亲太过为了自己而爱孩子，将孩子引来身边并吸引他的感觉，与其让这感觉真正地成长，她反而使它窒息，这便是个占有欲强的母亲。这是某些心理学家强调的，他们非常夸张地强调，但他们还是这么做，因为总是有危险，母亲总是有可能独占；当我们只是停留在激情和感官的层次时，我们会独占，一但进入精神的层次里，我们便不再独占。所以母亲给予的这份温柔必须对某些更重要的事物保持开放。

 

 

如何教导孩子祈祷？如何让他们明白耶稣不可见的临在？

 

─这里，我们碰触到一个之前只有稍微提过的领域[4]，再回到这点也许是好的。对祈祷的教育应该在家庭气氛和家庭环境中进行；正巧涉及到一个基督徒家庭时，祈祷便不再是件人工的事情，它融入生命深层的韵律─孩子能在一天的开始祈祷、在一天的结束时祈祷，在每一次换一个场合时能祈祷…，有一整个家庭的小礼仪，我认为是非常重要也非常必要的。也需要一个能够祈祷的环境，虽然在孩子长大以后、有能力做到以后，祈祷首先是一个内在的祈祷，但在一开始，他的祈祷不太是内在的，意思是说祈祷是内在的，但尤其以感官的观点表达出来。

不要忘记领过洗的孩子拥有恩宠，他因此有信、望、爱三德，这一些能在极度微弱的心理支持下表现出来，所以不要以为孩子应该拥有成人的意识后才能祈祷，一点也不然。当耶稣说：「你们让小孩子到我跟前来。」[5]祂说的是件非常重要的事，完全不是因为耶稣渴望抚摸他们，或让孩子们接受耶稣的触摸；是更为重要的，而且表达了更深刻的东西，因为孩子有恩宠，因为他们有信、望、爱德，在他们心中便有一份召唤，朝向那吸引人的耶稣。当然，如果耶稣是可见的，也许会更容易些，但是有耶稣那不可见的临在，且孩子的信德比我们想象的要快得多，也通常更深入得多。我们总是被三、四岁小孩令人赞叹的祈祷质量所震撼，当我们教导他们，并让他们了解耶稣在信德中这不可见的临在时，他们会察觉的到。

要教导祈祷，总是必须明白出发点要是个人的祈祷，所以是一个小孩单独和母亲在一起的祈祷。他需要母亲的临在，要母亲教他划十字圣号及跪下；他需要她跪在旁边，教他双手合十，闭上眼睛，并说他相信耶稣对他的注视，他相信耶稣在那里。靠近圣体柜显然要容易得多，但即使没有圣体的临在，这也是完全真实的；要让孩子明白在他心里的最深处，有耶稣的临在，必须和他一起祈祷，好能让这临在更为内在化。很快地，我们可以让他明白什么是非常简单的朝拜、呼唤、请求、爱情、赞美、谢恩的动作，这些接连的小动作，能表达祈祷的深层呼吸，只要有一位大人、有他的母亲在旁边祈祷，孩子可以很快地明白。他本能地就会祈祷，而如果母亲于某些时刻再稍微推他一把，为了更留在耶稣的临在内而保持静默，孩子也会跟随并保持静默；他将会停留在耶稣的临在中。

这在个人的祈祷中是真的，在团体的祈祷中亦然，尤其在那些年龄相仿的孩子当中；他们可以很快地一起祈祷，并且明白当几个人一起因祂的名祈祷时，耶稣会深刻地临在[6]，明白耶稣在那里，明白祂看着他们、爱他们、等待他们、吸引他们，也明白耶稣要他们对祂说心里的话、心里的渴望，这因此以非常自由的形式进行，如同和某个自己所爱的人对话一样。应该教导孩子立刻活出这不可见的临在，这耶稣在他心中最深处的临在，我们因而明白家庭中的祈祷是极为重要的事情。对小孩来说是非常重要的，去看到母亲(还有父亲)在他旁边祈祷，一起为了祈祷而跪下，朝向同一个人─我们的救主、天主、创造者，那位我们完全依赖并给予我们一切的，那位无穷尽美善的，并向祂诉说我们在心里所有的话。

很快地拥有家庭的祈祷真的非常重要，很简单的，可以念天主经、圣母经，做信德、望德、爱德的行为、一些呼求、一些福音中的小篇章，也有静默、有可以简单说出在我们心内最深处话语的时刻。一个家庭只在有共同的、家庭的祈祷时，才能成为一个基督徒家庭，很显然地，这常常只能在晚上进行，但母亲也许也能在早上的时候在场，尤其当孩子很小，而她可以与他单独在一起时；在中午，也许她能在午餐前做一个小小的礼仪祈祷，这会是好的。在用餐前养成祈祷的习惯(一个简单、自发的祈祷)、在用餐后作谢恩的祈祷是好的，让我们的生命能被一些礼仪的动作印上标记，我们也由此立刻地和孩子连结。

 

 

您所说的似乎表示在对孩子的第一个宗教教育中，动作比言语有更重要的影响。

 

是的，动作肯定有较多的重要性，那是临在。在情感的范畴中─祈祷首先是在情感的范畴中，是我们的心，在它最深情之处转向耶稣，并回应祂爱的召唤─，涉及到真正的心的教育时，动作便有非常大的重要性，因为动作建构、实现一个环境。有临在(我们已经谈过了)，也有动作，后者能带来言语无法立刻实现的光辉；言语在之后可以支持动作并使之详尽，这是很明显的，耶稣自己给我们天主经，好能伴随我们的动作，而我们有圣母经，能伴随我们对玛利亚的动作。但不应该忘记，这些言语首先属于一个崇敬的、爱慕的、信任的动作，我们在此看到这些动作如何能够藉由圣体─仍然是一个动作[7]─的临在而延伸；为了让孩子在祈祷中前进得更远，圣体的临在将是必要的。

 

 

是否应该首先对孩子谈论耶稣，或是天主，甚至是天父？什么时候应该谈到圣母玛利亚？

 

这要看情况[8]。我相信要用能够唤醒孩子的东西来使孩子苏醒，而我觉得一个孩子可能首先会被耶稣唤醒。这无疑地是我们该做的第一件事─教孩子说「耶稣」、呼唤祂，并向祂交付心中的事情，并让孩子明白当我们呼喊耶稣时，玛利亚便会在场(因为是小婴孩耶稣，所以玛利亚在)，我们因此可以很快地和玛利亚说话，向在跟母亲说话一样；而地上的母亲要试着呼唤，让那位不可见的、母亲中的母亲，更加地临在。我们以一份无与伦比的单纯性，由耶稣到祂的母亲，再由祂的母亲到耶稣，因为事实上天主愿意以这种方式来拜访我们：借着玛利亚，和圣婴耶稣一起；借着十字圣架，和玛利亚一起。所以我们能以一份无与伦比的单纯性，由一位到另一位；而祈祷要求在我们身上成为一件非常自发的事情。

如果我们仔细地看，可以说祈祷是我们精神灵魂、宗教灵魂的深度呼吸，这灵魂在面对耶稣、认识天父时，认出她的依赖。在基督徒的领域中，藉由我们基督徒的恩宠，祈祷真正成为在我们内，正常地来说，最为自发的事情；这是最强烈的召唤：回到起源，也就是耶稣的圣心[9]。

所以祈祷必须以自发性满溢出来，这不是要说只在有祈祷的召唤时，我们才应该祈祷；必须让孩子明白在某一些日子中，应该要祈祷。这因此是一份意志的努力[10]，是非常美的，因为这呈现出祈祷不只是某个自发的态度；更深入地来说，祈祷召唤一份祈祷的意志、一份对某位超越我们的人说话的意志，祂在有形与无形之上，祂是有形与无形的根源[11]。这位某人，有形与无形的根源，正看着我们；我们看不到祂，听不到祂，但是祂看着我们。祂的临在是为了我们，祂临在为能帮助我们；耶稣的临在是为了将我们引导向天父[12]，且耶稣给我们祂的母亲[13]。所以不应该总是说玛利亚将我们引导向耶稣，不，在小孩心内的恩宠中，有和耶稣非常直接的连系，而我们更是借着耶稣而走向玛利亚，并发现玛利亚；当我们发现了玛利亚，实际上是因为她藉由基督而给予了我们，这是为了让我们更爱耶稣，为了让我们如同她一样地爱耶稣。常常是如此的，耶稣直接地给予了我们，而耶稣是无法与祂的母亲分离的，祂让我们爱祂的母亲，让我们发现她；一但我们发现了玛利亚，她便将我们更深地给予耶稣，他们之间有这样不变的关系。对于天父、对于在完全不可见特性中的天主也是一样[14]，是耶稣教我们注视天父，让我们明白天父的临在；而天父将我们给予耶稣，也将我们给予玛利亚。

 

 

当一个小孩问您：「天主是谁？」时，您会怎么回答呢？

 

我会首先对他说，天主就是那位怀抱我们、那位爱我们的；祂是那位永远和我们在一起、总是以爱看着我们的；是那位覆盖我们的，是那位如此地爱我们，而愿意活出我们的生命、愿意和我们非常亲近的。祂给了我们祂的肖像、祂的延伸、祂的爱子[15]，与祂是同一的，父与子是一体的[16]；祂给了我们耶稣。耶稣对我们来说，就是可见的天主，与我们亲近、在我们身旁临在；是天主给予我们援手，并教我们抬起头来[17]，是天主以爱怀抱着我们。

耶稣，是祂帮助我们进入更为内在的祈祷；我们逐渐发现这深厚的内在性，使我们能发现爱，且藉由爱，使我们发现天主。我们是藉由爱而发现天主的，因为天主是一切爱的根源；且我们逐渐地可以透过这份爱，使人明白什么是光明，及天主如何能是光，如同天主是爱一样[18]。我相信真的是藉由爱与光，能使人更清楚地明白天主的临在，也能使人明白耶稣为何以饼的形象给予自己，如同一份过多的爱，想要在爱中走到底。

耶稣的临在、天主─造物主、隐藏之根源─的临在，在我们内呼唤一种朝拜的意识。我们朝拜要将自己给予我们、且完全给予我们的那一位；完全给予我们的那一位，要我们在祂内转变，为能教导我们真正全然地爱祂，且是在这相互的爱中能深刻地发现，我们和我们的造物主、天主间的连系。

 

 

您是否能进一步阐述这一点？

 

其实，一个看到母亲祈祷，并在她旁边祈祷的小孩，会蛮快地察觉到有一个奥秘存在。孩子有奥秘的意识，他明白有超越他的事物，这并不会烦扰他；他明白他被某个爱他的人所怀抱，注视他、看着他，而完全不是监视他，是一个因着爱他而看着他的人。孩子明白如果他自己被某个人所怀抱，那靠近自己的母亲也是，被隐藏但临在的那位所怀抱，也就是隐藏的天主[19]，完全隐藏但临在的天主；同样祂也临在于孩子的心中，祂临在于他母亲的心中，而孩子明白是祂成就自己与母亲间的合一。这爱的合一被一隐藏的根源与不可见的爱所超越，那位临在而隐藏的，只是爱，祂甚至是因着祂的爱而临在；这一位在祂的权能与爱中怀抱一切。孩子在他的母亲与他之上，察觉到一切都来自这个根源(世界的创造者)，且一但我们转向祂时，便可以与祂结合。

那一切的根源、宇宙的根源，因为是无限伟大的，以某一种方式来说便可能离我们非常远；相反地，祂愿意呈现祂曾经多么靠近我们，祂愿意将自己给我们，将祂自己给我们，这是耶稣整个伟大的奥迹。在这里，耶稣启示给孩子天主是谁，如同启示给大人一样；对于天主的启示，在孩子与大人间并没有太大的差别。一般来说，我们会立足在心理学的观点上(但我们在这里永远碰不到天主)，儿童心理学和成人心理学显然是非常不同的；当涉及到与天主的相遇时，便是涉及到在这一切之上的事情：天主是孩子的天主，就像祂是成人和人的天主一样，祂是心的天主，是隐藏在心中的天主。由此，几乎可以说天主的静默对孩子诉说的，胜于对已经被各种烦扰所占据的成人所说的；孩子在一切事上都更有空闲，且因着他对这不可见的临在、这爱的临在是有空的，他会比成人更快地发现这一点。

在我们对天主的发现与孩子对天主的发现中，有非常相似的地方，因为这是藉由信德，并在信德中发现的；而信德是孩子的认知[20]，它正是要求微小与贫穷的认知。一个悔改的成人有许多困难舍弃一切，因为他有一个巨大的图像世界，因而相信可以经由一些象征、一首诗，来发现天主；一点也不然，天主在这一切之上，在旋风、动荡、暴风雨及一切推理之上，祂在静默中、在寂静的临在之中，孩子能更快地到达那里。涉及到对孩子讲论天主时，必须马上谈到切身的经验，使我们能立刻沟通；和孩子一们起，我总是这么做，而没有想要在心理上适应。我总是发现直接谈论我们怀抱在身上、我们活出的这份临在─这当然必须被活出来─，可以对孩子传递某件他明白的事情；他不会重复，他没有这个能力，但他会明白有一些重要的、无限伟大的事情，也明白他被我们称为造物主的那一位所怀抱，祂是生命、光和爱的根源，祂愿意藉由小圣婴耶稣和我们非常靠近。一个孩子可以马上了解另一个孩子；天主愿意拥有孩子的面容、拥有孩子的小手，为了告诉我们祂在那里，非常靠近，并且对孩子所做的一切、孩子的小小世界有兴趣。天主愿意拥有孩子小小的世界，为了和孩子成为非常靠近的，为了爱他，为了让他明白祂真的是他心中的天主，那在他心中最深处隐藏的天主。

我相信由此可以让孩子察觉天主这伟大的奥秘。孩子比许多会讨论、会“闲聊”的大人要更靠近天主；一个孩子不会“闲聊”，他会玩，当然必须稍微制止他的游戏，但无论如何，也许他是在游戏中发现天主，因为圣婴耶稣和其它的孩子们一起玩耍[21]。也许是藉由游戏，但要让孩子明白这是某个非常靠近并且爱他的人所做的游戏，明白他可以发现耶稣的临在、天主为他的临在，那是非常单纯的；这里也要藉由一些动作，并透过一份爱来进行。对孩子谈论天主，要有一份非常大的单纯性；要能向孩子谈论天主，我们并不够单纯，实际上，我们可以对成人说，但对一个孩子，必须要在根本上相当地单纯，如此一来才能直接朝向目标…。这是孩子的特性，他直接朝向目标，他不利用中介者；直接朝向目标，便是发现并揭示无限伟大者的临在，祂却藉由孩子的面容、透过在我们身边的人，将祂自己给予我们。

 

 

您认为一个二、三岁，或四岁的小孩，可以在对父母亲的模仿之外，拥有一份个人的信德吗？

 

当然；这显然取决于每一个情况，但有一些非常明白的状况。譬如说，那位如此顽强、如此难缠的两岁小女孩，她曾经有过祈祷的生活，是她母亲告诉我的，而她的母亲也是由此才能维持它，因为在她内已经有这样的东西了。

一般来说，是比较大的时候，差不多三或四岁。在战争中，我曾经照顾过一小群四岁的孩子，而构结成了一些非常强烈的连系；在那个时候因为可以和他们谈论许多跳伞运动，我们便在精神的层次中当了一小段伞兵，内容是要接受完全地给予。有时候我们保持十分钟的静默，这些孩子会保持安静，一个真正深层的安静，而不是假的安静；没有任何的模仿，是为此我强调临在这一点。模仿在礼仪的层次表现出来，然而礼仪的层次并不是首先的，首先绽放的是三超德，我们太常忘记这一点；我们教授三超德，然后相信孩子将经由解释而深入奥秘，但却不是这样。三超德是更为直接的，孩子有信、望、爱三德，只需要非常少的东西就能表现他的信德，因为他相信不可见之物、相信这份给予。

显然，当孩子在基督徒环境中成长时，会更容易得多；那会创造一个气氛，允许信德、望德、爱德的自发诞生，它们可以如同模仿一般地出现。但事实上并没有任何模仿，因为信者在他内有活水的泉源，给他生命与爱的满溢[22]；换句话说，必须创造一个环境，为能使孩子进入某一种三超德的深层练习中。但这完全不是亚里士多德所说的模仿；他说孩子会自发性的模仿。这是真的，孩子模仿大人，但他常常没有上当，而且当我们表现他在模仿时，他会笑，他接受承认这一点；相反地，当他祈祷时，在爱的范畴中是正经、是临在的。所以我们和圣神所扮演的角色一起，面对三超德的练习，这是更为深刻的。圣神一定在这些孩子身上行动，使他们进入心中的最深处，天主临在的深“层”；他们如此而逐渐地发现这不可见的临在。

实际上，我们不够像孩子一样地具有神秘性，我们太会说教、太想要适应了；太过强烈的适应意志，来自心理学的观点，会妨碍到这直接的性格。孩子对某个超越他的临在非常地敏感，他因此非常敏感于某个祈祷的人、某个具有绝对性质的人的临在，他马上就可以感觉到，他不会上当。这比单纯的心理适应更被需要；一个单纯的心理适应，只要教导他不做太多的蠢事，而这里，却是牵涉到将之活出来。我们只能和孩子沟通我们所活出来的；对于大人，我们可以藉由信德，沟通超过“实际经验”的事，即奥迹的本身，因为我们可以站在理智这一方面。当涉及到孩子时，他的理智发展得还不太完全，首先发展的是他的心，是他心的感受；第一个沟通要在这方面进行，那是在爱德神性层次上的第一个沟通，所以向他传递这份爱的人需要活出这爱，此人也要非常清楚文字永远无法取代临在。

和大人在一起，我们可以更常利用语言，但如此一来，我们能“好好地说话”，文字的象征意义可能比实际经验占优势，而我们便可能认错目标，让这几乎取代了奥秘！应该要带领我们朝向奥秘的，反而成为它临在的阻碍。和一个孩子在一起，这永远不会发生，因为他不懂得文字，他不明白一段理性的对话，他只了解情感的临在；是藉由这情感的临在，他可以发现隐藏的那一位、以隐藏的方式自我给予的那一位。

 

 

神父，您谈到许多您称为心理学观点和神学观点间的分隔，您能否解释一下什么是神性生命，什么是心里现象，且这两者如何紧密地彼此交错？

 

所以说我们对成人解释这些，而不是对孩子！对孩子而言，只要他们生活着便足够…。

神性生命，是我们信德、望德与爱德的生命。为了相信必须愿意相信[23]，而信德在它的深层内涵中，超越我们在信德中所意识到的一切；我们对信德的意识停留在心理学的层面、我们对望德的意识停留在心理学的层面，这心理学的层面包含一个反省的态度，我们思考生活的方式、思考“实际经验”。有意识的实际经验是心理学的；信德，客观而实际地碰触到一个奥秘，在心理学之上，即天主本身的奥秘、那给予我们的基督的奥秘。

这有一点像在圣体奥迹内，有表象，也有奥迹─基督身体临在的奥迹，只有信德能使人碰触到。表象，全部的人都看得到，同样地，实际经验，我们可以研究它：如某几天，我被提升到祈祷中，这是个让我愉快地去祈祷的实际经验；在其它时候则是比较难的，如祈祷的实际经验、信德表现的实际经验，就各种原因来说都是非常难的，有时候只是因为难以忍受，或是疲劳。如果我由心理学的观点界定我的内在生命，我的基督徒生命，那些我不想祈祷的日子，我就不祈祷，而那些我被提升的日子，就是很美好的；但如此一来，我们的生命只停留在心理学的面向，停留在人性的条件上，如生活经验、我们感受到的、对我们来说是美好的，我们不再有深厚的意志，进入一个给予了我们，并无限超越我们的奥秘。信德的内涵，便是光明的天主─真理─启示给我，为了让我的理智被信德转变，对这奥秘成为易感的，并能碰触到它；这奥秘在一切心理的经验之上，它是无穷尽的，它在心理的经验中临在，但它超越其上。

所以要清楚，不应该分开、切断，因为在我们的生命中，即使最崇高与最超性的部分，也总是包含这心理的层次。当我们祈祷时，我们有祈祷之人的心理，这是当然的；同样，那些经常跪下的人在一段时间之后，也会有特殊的膝盖─那些经常祈祷的人的膝盖！一些生理的“痕迹”会形成，这是当然的。所以有祈祷之人的心理，一个宗教的心理，但它只看条件、外貌，和所有在心理现象中的痕迹；我们心理现象的条件并不是祈祷。

祈祷有注视天主的临在、与耶稣对我们实际注视的结合之客观性。是耶稣对我实际的注视赋予我的祈祷意义，要祈祷的人不会去看他所做的，这会像是看着镜中的自己！他寻找的，是天主的面容，是天主的注视，是耶稣的临在；他在寻找这爱的临在，且是这建构了他的祈祷、他信德与望德的内涵；他紧紧抓住允诺、抓住这覆盖他的仁慈。他活出基督对他实际的爱，而基督这份实际的爱便是他的生命；他将之生活出来的方式─意思是说在喜乐中，或是在奋战、在哀伤中─，不会太重要，一切都被超越了，他不停留在心理学的观点。心理学的观点存在，这是当然，且我们不能够消除它；只要我活在世上，我就不能消除我的心理现象。它在我的身体、我的感觉、我激情的情感、我的想象中扎根，事实上我是在这一切之中，表现出我的行为，实现我活出事情的方式。可是一但我在信德、望德、爱德的内在层次中，我便超越这一切，因为我要将我放在耶稣的临在之中，而耶稣的临在是在这一切之上的。

某件事情也许能让人非常清楚地明白这一点，那是在圣路加福音中，我很喜欢、也非常令人惊讶的片段，即前往厄玛乌的两个门徒[24]：在耶稣复活的那天晚上，前往厄玛乌的门徒很悲伤，他们过了非常糟糕的一天，因为他们所深爱的那位被钉在十字架上了，他们完全地不知所措；他们彼此询问，他们浸淫在耶路撒冷心理与社会的环境中，它(环境)在耶稣复活的这一天，仍然处在阴霾之下。一切都动荡不安，我们并不确实知道这个环境的状态如何。耶稣在那里，但祂忽视了这一切；当然祂并没有忽视它，但祂说祂忽视它，为了清楚地表示祂不在这嘈杂、这动荡、在这一切的闲聊与讨论中。祂甚至不在声称看到天使的妇女们情感的动荡中，我们可以很清楚地看到这些妇女、这些圣妇的不安！祂在别处，但祂又临在，祂在场。

这能让人很清楚地明白一整个心理的环境─经常是一个动荡的、喋喋不休的环境，我们很清楚这一点─，以及天主对我们那隐藏的临在。我们可以举出许多的对比，譬如说在哲学的领域中，可以看到变化与存有的差异，完全就是如此：存有在变化之中，但变化并不是存有；存有不能缺少变化而存在，而只要我们在这世上，就不能在心理状态之外存活，但我们并不停在此处！心理学家停留在心理状态并阐示它，有时候他们解释得如此之好，以至于我们被引诱，而也停在此处。当我们真正地生活时，我们总是在其上的，因为我们平直地朝向一个目的、一个目标，而三超德有这完全特殊的一点，就是界定它们的(它们专有的对象)，便是目的。我立即地碰触到终结；一但我做了信德的行为，我便碰触到终结；一但我做了望德的行为，我便碰触到终结。我在目的中，也就是我在基督中[25]；给予我的是基督，在望德中坚定我的是基督，在信德中照耀我的是基督，我因此不再活在总是改换的变化中，在παντα ρ̀ει中，在物换星移的事实中，如同古人所说的一样。我活在这一切之上，因为我寻找的是耶稣的人、耶稣的临在。

所以，当我说必须超越心理的观点时，我要说的是不应该停留在困难之中。当我们和一个小孩一起祈祷时，他总是会分心，如果每一次我们注意到它分心时就说：「来，小朋友，要注意喔，要注意你的祈祷。」我们就会留在里面；不需要注意这一点，这没有任何的重要性。同样地，当我们发现到我们在祈祷中分心时，我们不要哭着停下来说：「噢，主啊，你看，我不知道怎么祈祷，你看，我分心了。」不用的，分心会召唤分心，而心理会召唤心理，我们因此停留在“水平线”、停留在条件而出不去；这就是我所说的暴风雨和旋风，它们会彼此呼唤。相反地，必须试着逐渐让自己在奥迹的临在之中，对我们来说，那比我们心理上的意识更为临在，只要明白了这一点，我们便是在垂直线前面了。这深刻的临在，比我们心理上的临在更为临在，它并不反对后者，但它超越后者而临在；它也承担后者，但它并不能被带往那里，我们没有办法把信德内在的临在带往心理的条件，那将会破坏这份临在。它是超越的，不属于这条件；它也承担这条件，但那对它并不重要。

这是令人赞叹的：我的祈祷生命比我的意识更大；如果我有渴望、有意志要活得像基督徒，这会超越我对自己基督徒生命的意识，幸好是这样，且这会让我的基督徒生命比我的意识前进得更远。有时候，要重新点燃这走得更远的渴望，在信德、望德与爱德中走得更远，这才是「天主子女的自由」[26]；天主子女的自由将我们从一切心理学的观点中解放出来，我们常常被困在其中，如同被困在枷锁中，在其内铺展了如此多的奋斗，及在海上的风暴[27]。

这一切并不是要说必须重视心理学家在今日所论，有关儿童的议题。的确在孩子精神的前进中有一些不同的层次，两岁、三岁、四岁或五岁的孩子所做的祈祷并不相同，这是很明显的。在极短暂的童年中，我相信有一种圣神给的本领，是如此的多样化…；有一些两岁的孩子比一些五岁的孩子在祈祷的面向上更为前进，而有一些五岁的孩子动作迟缓，他们没有在定位上，这是非常神秘的，这是对祈祷态度的心理倾向，研究起来会是很有趣的。当我们有一个祖传的天主教家庭，当我们扎根在一个天主教国家时，肯定在感官的净炼中有些部份，使我们在心理上朝向祈祷的态度与祈祷的寂静；让某个来自完全错误意识型态的人、让一个新教友祈祷总是更难的，但一位新教友将会有非常特殊的祈祷恩宠。必须承认借着孩子，我们在准备圣人的世代；总是应该这么对父母说：他们在准备圣人的世代，也许他们的孩子将不会是一位圣人，但是他会为此作准备。逐渐地，一种净炼便形成了，因着它，圣神能更容易地行动，而三超德也可以更容易地绽放。

 

 

我们如何能对孩子谈论死亡？

 

正如孩子面对造物主天主、面对天父的临在时有一份神性的实际态度，同样地，孩子对于在他身边、邻近死亡的人也有一份实际的态度。这总是让我感到相当惊讶，因为当我们是成人时，死亡使人惊恐、使人害怕，一个孩子却不会害怕；这实在使人不敢置信，他竟不会害怕，而当我们试着向他解释过多的事情时，情况便会十分糟糕。这里也是，必须超越一切基本上为成人而设计的心理观点；心理学不是为了孩子而形成的，几乎可以说它也不是为那些老年人创造的，这很有意思。它是为了罪人而设计的；孩子因着信德、因着恩宠，有某个单纯的部份，他可能会面对死去的祖母、死去的祖父，我们要让他明白他们前往耶稣身边、天主的身边，明白这是生命的终结，但还会继续下去：对我们来说，他们以某一种方式不在了，但他们以另一种不可见的、隐藏的方式继续临在。

你们看见，这是所有可见与不可见之间的关联，在孩子身上，因为他们不被心理的观点所注意，所以会是更为直接的。孩子比我们更容易活出不可见之物，但不是一种象征的、想象的不可见，而是真实的不可见之物，尤其在一个有信仰的孩子、一个小基督徒的身上。也许甚至是这一点清楚地指出，他和一位被物质主义思想型态所灌输的孩子之间整个的不同；去看这一点也许会是非常有趣的，因为很可能在后面这位孩子身上还是有一些精神上的微弱光芒，让他可以藉由猜测而碰触到环境想要遏制的事情。确定的是，一位小基督徒对不可见的世界，有着更强烈与更明白的意识，过世者精神的灵魂便活在那世界中；我们可以和他谈论精神的灵魂，这是一个宗教的议题，在心理观点之上。我们可以对孩子说父亲或祖父精神的灵魂在天主身旁生活；因着在天主身旁生活，他们继续地看着我们、继续地爱我们。

我们和孩子一起在灵前祈祷，当然不是要专注在遗体上，那总是有一点可怕的，因为那是一场战斗结束的地方，也是他的败阵；但在遗体的临在之上，要为看着我们并爱我们的那一位祈祷，孩子对于阴间或不可见的世界，比大部分的成人有更为深刻、更为直接的意识，后者指那些没有发展很好的信德，而让他们的信德被一整个心理的或世俗的层面，被整个环境及那些想法所污染的人，他们因此有更多的困难去碰触到这不可见的世界、这比我们看到、摸到的要更为真实的现实。真的是这样，对基督徒来说，所以也是对单纯地活出信德的孩子来说，这不可见的世界比我们所看见的要更为真实，他们也因此和这真实有更为直接的接触。

 

 

但是当我们对孩子说亡者在天主旁是幸福的，又显露出许多悲伤时，在孩子的眼中没有某种矛盾吗？

 

有的，且孩子总是不明白这份悲伤。我认识一些完全不明白为什么人们要哭的孩子，当我们对他们说死去的那一位前往天主那里，且他很幸福时，他们说：「那你为什么要哭？」我听过一些像这样的想法。在这个时候，我们当然必须说：「这是因为他将不再在我们身旁、不再和我们一起吃饭、不再倾听我们；他看着我们，但他不再回答我们了。」所以我们当然必须认出流泪的原因是自己、是感官与触觉的消失；孩子，却超越这一点。

也许也是他没有同样友谊的经验。在友谊的经验中，我们明白死亡是一件可怕的事，因为那是欧洲的古老思想家所谓的相处、共同生活、合作的断裂；共同生活对孩子和对成人来说，完全不是同一回事。孩子的共同生活有一些特殊的地方，因为他向其它人说话：祖父、祖母、父亲、母亲、兄弟们…，却没有对共同生活的反省。对他来说，有一些直接的个人关系，超越我们所有习惯的条件和习俗的层面，那是非常直接的，所以死亡对他来说也是非常直接的事情。

这并不阻止我们该对孩子说明死亡是什么，及这死亡的分离，但我们该在面对死亡的时候说，而不是在之前。只要不是情况强迫的话，我一点也不认为必须和孩子谈论死亡；此外我们还可以和罪恶做一个模拟，因为死亡与罪恶互相连结，根据基督徒信仰，原罪是死亡的原因[28]。一但孩子开始拒绝母亲的权威，一但他反抗我们对他的要求，意思是一但孩子开始否认，我们便可以和他谈论罪恶，谈论伤害了天主、伤害了耶稣圣心的这件事；因此当我们面对这思想层次的否定时，便可以对孩子说明罪恶。同样地，在死亡没有临到孩子所爱的人身上时，不需要对他谈论死亡；我们不要对孩子说我们注定要死，这一点意义也没有，但当我们面临某个他所爱的、他珍视的、他非常喜欢的人的死亡时，就应该让他明白死亡不是一个全然的分离。那是一个外表上的分离，而有一些更为深刻的东西会存留下来。

但在此，我们碰触到非常重要的一点，也许应该在这停留一会儿。很有意思的是，医院的、医学的发展，那在几年间令人惊异的发展，让出生与死亡在家庭之外进行；这让我感到非常印象深刻，即出生与死亡远离了家庭。

我记得我那长寿的母亲─她在九十一岁时去世─在她死亡的几年前，向我提出这个问题：「我已经到达了一个不再对世界有贡献的年纪，我会在世上停留天主所愿意的时间，但我不再有贡献了。我有没有权利对我的医生说(因为她当时还在乡村里，所以仍然是一位家庭医师、那些老医师中的一位，非常认识我的家庭)：『如果我生病了，给我那些小的习惯用药，但尤其不要把我送到医院里；我比较喜欢寿终正寝，而不要去医院，他们会试着让我无限期地存活下去。这有什么用呢？这绝对毫无用处。有时候，他们让人存活下来，但人甚至不再有意识，成为蔬菜植物，这有什么意义呢？完全没有，然后我们就会对身边的一切感到厌烦。所以我求您，让我死吧。』」所以她是要知道以基督徒的观点是否能这样说。我对她说：「是的，在基督徒的观点上妳有权利这样说！是妳基督徒的明智让妳这么说的，妳完全是对的。」她便又说：「对了，我不是非常清楚，我们说人是为了天国而造的，人都朝向荣福直观前进；而一但我们很靠近时，我们会插上一切可能的门闩，且我们会求大家把可能的门闩都插上，以阻止我们前去。这对我们基督徒的望德来说是完全不合逻辑的。」

我发现这是很正确的，这样的比较也是非常真实的，且让死亡抽离家庭也真是件恐怖的事。以这个观点来说，医院从家庭中剥去了它真实的面向，因为祖父母的死亡，甚至是兄弟姊妹因着某种疾病缠身而死亡，或是母亲与父亲的死亡，都会在家庭中根深蒂固。我们生命的终极，便是在我们最靠近天主的时候，却被抽离了家庭、与家庭远离，当我们可以的时候，应该要考虑到属于家庭的那一位，如祖父或祖母，有权利在自己的家庭中过世。他们也许会很快地死去，但这并不非常重要。当涉及到一位必须抚养孩子、四十岁的年轻妈妈时，我们必须尽一切努力将她从逼近的死亡中救出，并延长她的生命；但涉及到一位八十五岁、九十岁的母亲，她已做完了一切，只剩将全部交付时，她在家人中的死亡便是她所能给的最大教诲，即使那是个痛苦、困难、使人难受的死亡，因为她奉献了她的生命。孩子完全不会在死去的祖母面前感到恐怖，即使她在死亡时有痛苦，且临终的时间很长，孩子们仍不会被惊吓到，他们会保存这个临在的记忆。这一整个死亡的仪式都是属于家庭的。

出生与死亡属于家庭，将它们与家庭切断时，便是由家庭中抽出专属于它的基本动作；我谈到死亡，因为那是最为可见的。在修道生活中也是一样的情况，那不是一个谈论死亡的地方，但却是一样的事情，许多的修道者在医院中去世，而一位修道者却不该离开他的会院；一位默观修女不应该离开她的会院，她要在家中去世，但常常，为了一些新疗法检验的原因(多多少少是认可的)，我们把她送交医院…。

出生也是属于家庭的。在家庭内的出生是那么的重要，孩子们不太清楚发生的事，但他们会猜到，所以这份等待是和父亲一起、被整个家庭生活出来的；父亲在场，并且可以陪在妻子的旁边，直到最后一刻。今天，这并不总是容易的，由于我们活在通常很狭小的公寓中，且父亲总是非常忙碌；以前在乡下，那曾是很大的特权，人们可以将之生活出来，且那是家庭的重要庆日。

出生如同是家庭的光荣，是爱战胜了死亡，为此这是件非常重要的事情。这里，像是在家庭的内部有某件永恒的事物，在诞生中像是有天主对家庭的通道；在遥远的地方出生时─可惜这在今日变得广泛─，我们几天前离开，几天后再回来，因此是透过这些比较不直接的环境，试着维持小妹妹或小弟弟的实际态度，他们来更新家庭的环境。母亲的喜乐应该成为全家的喜乐，因此当一切在家庭内部发生时，会是更为美好、更为重要的；今天，这几乎是不可能的，除了对那些活在乡下的人来说：能够保持家庭的整个面向，是他们的特权。

因此有这个出生的仪式，属于正在增长的家庭、能够成为第一个接待小婴儿之处的家庭；家庭是对出生的接待场所，就像它是祖母、祖父阖上双眼的场所，是我们如同基督徒一般将兄弟姊妹的死亡奉献给天主的场所。在永恒与时间中间的信道，以两种不同的方式呈现，即出生与死亡：出生，是永恒降到时间之中，因为灵魂是天主创造的，这是朝向生命承诺、朝向生命新动力、朝向更新的召唤；另一方面，是家庭，大地，因着向天主呈献死者而完成她的作品。天上地下的接触由这两个极端构成，在家庭生命中的其它部分都是比较属于现世的；当然还有祈祷，祈祷总是维持这个接触。但祈祷是内在的，出生则有像是永恒降落于时间中的体现，而死亡，则是提升至永恒之中。这是可以摸到、可以看到的，且这营造了整个喜乐的气氛；我说得很清楚，是一个喜乐的气氛：出生是喜乐，这是很明显的，而死亡将一切交付在天主手里，这以某一种方式来说，仍是一份在泪水中的喜乐。

 

 

神父，父母亲可不可以降福孩子，他们能不能请孩子降福他们？

 

根据降福的圣经意义，只有天主能降福，且祂是为了给予生命的满全而降福。在圣经中，祝福总是与生理或精神的生育繁衍连接[29]，这是相当有意思的，是天主，生命的作者、爱的作者，可以给予祝福，且祂降福是为了生命的满全、生命的绽放；总是要像这样，为了自我绽放的存有中最好的部分而祝福，这才是降福。看看那些圣经中重要的祝福：依撒格，祝福了雅各布伯却以为是厄撒乌[30]，这是最令我印象深刻的事情之一。这是非常有意思的，因为在圣经中，我们是第一次看到父亲那隆重的祝福，在失明的依撒格生命的尽头完成；这对我们象征性地呈现出在这个动作中，他是天主的工具，他祝福了他所不愿意祝福的，或至少没有想到要祝福的，这不是为了让我们明白当我们祝福时，便如同天主的工具一样吗？我们对引领我们的那一位─天主─的注视，比对接受祝福的人要多。实际上依撒格错了，就心理上来说他错了，因为他相信祝福的是厄撒乌，他做了一切的防范，为了真正确定，而他完全地被“耍”了，如果是人性的，我们应该会隐藏这一点！这是一个完全失败的人性举动，因为依撒格被黎贝加、被他的儿子给“耍”了，这不是个榜样，一点也不是，但人们将它如同范例般呈现出来，正是为了让我们明白降福是件超越人的事情，是天主利用人而降福。

在依撒格的祝福之前，我们看到默基瑟德对亚巴郎的祝福[31]，这因此是我们第一次看到司祭─即神父，至高者司祭─的祝福。默基瑟德的司祭职是基督司祭职的预像[32](不是肋未人的司祭职)，是耶稣的司祭职被宣告出来，一个能给予降福的皇家司祭职。然后我们在圣经中看到父母亲的祝福；父母降福，因为他们是在孩子身边天主的工具，而且他们一般来说是为了生命中非常重要的行动而降福，譬如在死亡前降福。他们保留他们的祝福，直到死亡的那一刻，并且在死去之前给予祝福，如同雅各布伯一样[33]，这是在传递天主对他们许下的整个盟约，我几乎要说，这是在传递他们的圣德；事实上，他们并不传递圣德，但他们传递承诺、传递最秘密的、在他们内最好的。他们传递的、给予的是这个，是传递某个不属于他们、不被他们拥有，而由天主那里接受的东西；他们只是工具。

在新约中，一切都染上更为家庭式的特色，我们已经在提到圣家时看过了[34]。在圣家内，玛利亚不能降福耶稣，若瑟也不能降福耶稣，因为祂是天主，但在某个时刻，耶稣应该有降福祂的父母；我不知道什么时候，这并没有被提到，也许是在那短暂的失踪后、在祂十二岁，表明出祂是天父的受傅者的时候[35]。

肯定的是，在十字架上，耶稣降福了我们全部；没有明确地说出，但祂降福了我们全部。在新约中，降福是与司祭和司祭职连结的，而基督徒的恩宠、将我们与基督连结的恩宠[36]，是司祭职的，让我们因着接受公务性司祭职，或只是身为基督徒，都能成为司祭，因为我们与基督连结，我们有司祭职的恩宠。因此父母亲友司祭职的恩宠，使他们能施行家庭式的司祭职；完全不是如同神父那样的公务性司祭职，而是家庭式的司祭职，因为父亲在天主面前对孩子有责任、因为母亲在天主面前对孩子有责任。天主将小婴儿交付给他们，所以他们在天主面前有责任，司祭职便是如此，是成为天主和天主子民的中介者；对父母来说，天主的子民就是他们的小婴儿，这是在天主子民中最好的，且对家庭来说，这就是天主的子民。这是“家庭式的教会”，对父亲来说，就是他的孩子们；对母亲来说，就是她的孩子们。

我们因此非常明白，借着恩宠而对孩子施行父性的父亲，也应该祝福他们，才能表现出他对他们负起全部的责任。当我们祝福某人时，我们表示出对他负起完全的责任，我们是天主在此人身旁的中介者，我们在心的最深处、在爱内怀抱他，且将他呈献给天主，请求天主给他祂全部的爱，及祂爱的丰盈。在一个基督徒家庭中，希望父亲能降福、希望母亲能降福，我会说这是父亲与母亲恩宠的自然绽放，是在孩子身旁婚姻恩宠的绽放；希望他们在每天晚上这么做(这是正常的)，这是“晚安”的记号，是父母爱他们的记号；希望他们能原谅在一天之中，孩子可能做出的一切蠢事，也希望他们祝孩子有个好的夜晚。孩子接受这样的祝福是完全正常的，通常，孩子不太清楚他们所接受的，但这样仍然很好；也许这应该更被阐明，才能让父母降福孩子的时候，不会失去父母亲对孩子的皇家司祭职中，如此重要的恩宠。在一些特别重要的时刻，如分离、长远的离开，若这些分离是在信任中进行的，父母亲便可以用一种较为慎重的方式给予祝福；这属于家庭礼仪中的一部份。很显然的，当孩子做出决裂时，母亲和父亲便不能再降福了，因为他们不能祝福决裂，但他们在心中的深处，每天晚上继续地祝福；一个摔门离家的孩子，母亲与父亲应该在他们的祈祷中，每天晚上祝福他，超越决裂，而内在地、精神上地祝福他，好能维持这生命的连系。

希望孩子能祝福他的父母，这是比较特别、特殊的，这无疑地是孩童耶稣可以降福祂父母的影射。孩子也有皇家的恩宠，司祭职的恩宠，因为他是基督徒；当有孩子对父母的降福时，更是为了呈现出他为他们祈祷、他感谢他们、他呼唤天主保佑他们。那么如果父母亲的祝福是他们责任的记号，孩子的祝福就更是朝向天主的呼唤，且两者可以相互了解。这不是不可能的，这可以在某些情况下进行，事实上，所有的基督徒正因着他们基督徒的恩宠，可以降福另一位基督徒。父母亲的祝福通常应该在每天晚上进行，就像是孩子的祝福(当孩子长大了，父母可以问他)应该在某些情况下实行，也许是在离开、在分离的时候，以能呈现出连系，呈现出父母等待孩子的祈祷，一个真正的祈祷，但这不会每天都发生。最好是在一些重要的时刻，使人明白天主的恩宠不消灭存在于父母和孩子间的自然次序；父母是孩子的责任根源，而孩子在严谨的意义上，对父母亲没有自然的责任，除非当他们年老，而需要孩子的时候。

 

 

神父，您说过儿童或青少年不应该混淆他在基督内的个人信德，与家庭传递的宗教传统[37]，但是以某种方式来说，在孩子很小的时候为他受洗，不是将会产生这个混淆吗？不是最好应该让他自由地选择宗教，如此便能在他长大以后，拥有更为个人的信德吗？

 

是的，在家庭道德传统─也与政治热情有所连系─，和信德间的不同是非常重要的事，要好好地分隔二者，尤其在文化中断的时刻，如同我们所经历的一样。我们活在非常强烈的文化变迁中，因此是在家庭传统非常快速的转变中；世代急速前进，信德却维持不变，这是非常令人惊讶的，因为信德维持不变。你们看见亚巴郎和玛利亚的信德，实质上来说是相同的信德，但亚巴郎背负的宗教传统，与玛利亚背负的宗教传统是全然不同的！我们的信德在实质上与玛利亚的相同，但是玛利亚背负的宗教及家庭传统，与我们所背负的完全是不同的。然而，信德却是相同的，所以呈现出二者间的差异才会如此的重要。

在宗教与家庭的传统中，有一些中断，有一些低落的时候，也有提升的时候，这是当然的。宗教传统总是带有或多或少为真的东西，有一些是非常美的，其它则比较不美…。譬如说在法国，政治热情有非常特殊的性质，我们很清楚地看见宗教与家庭传统经常和政治层面连结，幸好并非总是如此，但常常是这样。也想一想加拿大，我们认为在那里法文和天主教思想是连接的，所以为了保持天主教的信德，必须保存法文！我们清楚地看见在宗教、家庭、政治传统与信德间的“盟约”，因此在这两者间做区别是非常重要的。信德总是个人的，它给予了我们，如同基督和我们之间个人直接的连系；相反的，宗教传统包含大量的次要原因，有一整个环境在内，信德在此之上，它将我们与天主连结、与基督连结。很显然的，孩子在家庭中被抚养长大，藉由奶瓶、藉由母乳，他接受母亲的传统、接受父亲的传统，这是当然；他在这一切中以小婴儿的姿态活着，不需要做分辨，但当他长大后也许会。我们可能因此而想说：「正是如此，等他长大了，他将可以选择，他可以自由地选择信德并因此而要求领洗。」那么父母的角色将是提醒：「等你长大了以后，你就可以选择；现在，你是我们的孩子，你由我们这里接受我们的宗教传统。信德是指你有注视耶稣的能力，在我们之上选择祂，并且愿意更靠近基督。」

我记得一小段非常精采的插曲，是在弗里堡(Fribourg)发生的，关于一个我很熟识，也非常喜爱的越南人。他刚到达弗里堡(Fribourg)的时候是位佛教徒，很快地，他和一个跟我认识很深的法国人团体有了连系；他来弗里堡(Fribourg)是要念教育学的学士，但那些法国人念的是哲学，总是把他带到我当时在大学教授的哲学课上。一点一点地，逐渐地，他要求领洗；他在夏都暖夫(Châteauneuf)领的洗，而玛德罗宾是他的代母。在接下来的假期中，那些法国人离开了弗里堡(Fribourg)，好能回到他们的家庭中一段时间，他则独自留在弗里堡(Fribourg)，在一群西班牙的教区修士中；他们开始对他说：「但是亲爱的，我们一点也不明白你为什么领洗。你来自佛教的传统，来自佛教家庭的传统，你应该要利用你在弗里堡(Fribourg)的行程，成为更深的佛教徒，越来越进入你的传统之中；而你却要求领洗！那些法国人对你有不好的影响，你是因着那些法国人、是为了和他们更靠近而要求领洗的，这是个错误。」那么─是他自己告诉我的─，他对自己说：「他们的话并不正确，我很清楚地感觉到这一点。应该怎么回答他们呢？」在祈祷与反省之后，他对他们说：「你们为什么是天主教徒？是不是因为你们的父母是天主教徒呢？我曾经是佛教徒，因为我的父母是佛教徒，但我发现有一些更为伟大的事物。如果我是天主教徒，如果我要求领洗，那是因为基督是生活的，而你们，你们是天主教徒，只因为你们的父母是天主教徒吗？如果是，那你们就不是天主教徒，你们是基督宗教和天主教的传统，但你们不是天主教徒，你们还没有明白信德是什么。」他马上来告诉我这件事，我对他说：「这是很美妙的，你给了这些修士很棒的一课。他们是修士，但他们不知道为什么；如果他们是因着宗教传统而成为修士的话，这一定会动摇的，某一天，他们会遇到一位迷人的女孩，他们会说这就是生命，而他们便会去追求她。如果首先没有因着信德而来的，个人生命的满溢，那么家庭和宗教的传统面对生命及个人之爱的满溢时，就不能站稳；如果信德不将我们与人连结，那么独身的修道生活便一点意义也没有了。它因谁的名而存在？因着传统之名吗？我们不能因着传统之名而活出独身的修道生活，这无法维持，因为人的生命力是更为强烈的。一份正在增长的爱的生命力，比所有的宗教传统都更为强烈。」所以清楚地分隔传统与信德是非常重要的，信德是件完全个人的事情。

以心理学的观点来说，我很清楚人们为了更好地区分二者而做的推理。他们说：「不要给小婴儿施洗，要等一会儿，至少信德将会在一个个人的选择中建立。既然信德是个人的选择，就要让信德的第一个时刻由个人的选择而来；我们等一会儿，一面也传递那些宗教的传统。」在心理学上，这很能被人理解，可是一但我们立足在神学的观点─我总是回到这个分隔上[38]─，就会知道洗礼是恩宠的给予，而且它可以为了消除原罪的过失而给予小婴儿，也为了免费地给予他信德、望德及爱德，以致于他可以尽快地在这信、望、爱德中绽放，那么我便没有权利拒绝让小孩领洗。那就好像我为他拒绝一份最为高尚的礼物，并说：「我要他自己选择。」但是他不能选择，他没有能力选择，所以我为了他而选择，因为我知道这是真正、完全有益的。

有时候会带来一些冲突，这是一定的，这很可以带来一些冲突，因此是某种困难、某种混淆的可能性，这是真的，但不是必须的；只需要在一份真实的基督徒信德中教育孩子，让他明白自己和耶稣的个人连系，让他懂得祈祷即可。如果在基督徒教育中，我们慢慢地教导信德，犹如它是在祈祷中与耶稣的个人连系，那就不会有这些混淆了，所以不应该因着可能的混淆之名，让某人与真实的善隔绝。混淆是可能的，它常常发生，但一点儿也不是必须的，那些以足够敏锐的态度洞悉基督徒信德是什么，并接受过深度基督徒教育的人，是不会做出混淆的；很快地，在十四、十五岁时，他就做出了区隔，并在生命中继续维持，因为他拥有个人的祈祷，而且在他十八岁的时候将会看见，这些家庭的宗教传统是不是好的。他将会明白是否要继续每天去望弥撒，只因为父母亲每天望弥撒；他将会了解是否要拥有某种态度，或进入某个修会团体，只因为父母亲与其有关。他将会在这些传统和与耶稣个人的连系─在信德中赋予的连系─之间作出分隔，而当他够大时，他将会感谢父母让他在很小的时候领洗，因为这让他可以用一种隐藏的方式，在信德、望德和爱德中成长；因着他的父母，因着他的代父母，他将会有帮助他维持信德的监护人。

所以不是因为可能的混淆而必须消灭深度的真实性，且恩宠深度的真实性是藉由洗礼而给予的。

 

 

神父，您说洗礼消除原罪的过错，并给予恩宠，这也表示了没有领洗的孩子仍有原始的过错，且没有恩宠。我们要如何思考并肯定像这样的一件事？

 

没有领洗的孩子，在基督徒家庭之外(譬如说在佛教家庭中)出生的孩子，没有接受到洗礼的恩宠；他们都在原罪中出生，这是当然的，如同我们每一个人一样，但因为他们没有接受洗礼，原罪便会存留。过失存留了，而欲念─罪的后果─也存留了，这一切都会如同坏种子一般地生长，但在他们身上总是有朝向天主的能力，有对天主的自然呼唤。这朝向天主的自然呼唤在理智、在意志、在心中存在，且有一天，这些孩子应该要自己选择，在他们宗教的意识中相似真理的事物。

小孩在本性上是宗教性的，在他人类的天性中，有这个宗教的天赋，洗礼使他成熟较快，但在洗礼之外，孩子宗教的意识也会存留。在他们的宗教意识中，没有领洗的孩子因而可以朝向天主，发现祂(或着相反地背对祂，封闭在骄傲、在自我的意愿中)，这样的方向是在他们选择真理[39]的时候产生的，这个选择总是在天主恩宠的护佑下进行。但天主的恩宠给予所有的人，且不要忘记，它扩展到更多的人类身上，胜过到那些接受了洗礼的人身上！天主，「愿意所有的人都得救，并得以认识真理」[40]，很清楚地知道谁因着他们的基督徒父母而领了洗，谁没有接受洗礼，天主因此以一种特殊的恩宠覆盖那些没有接受洗礼的人，以能帮助他们。「天主是不看情面的」[41]，耶稣为了全人类而死，祂因此是带着渴望而死去的，要让全部的人了解真理，并回归天父─他们的创造者与父亲；所以是天主的这份恩宠让那些没有领洗的人发现真理何在，发现天主对他们的召唤何在。或许他们会接受，因而成为天主所爱的灵魂，「主爱的人在世享平安」[42]，并逐渐活出领洗的渴望，即使不总是非常明白那是什么；或者相反地，他们拒绝恩宠，并自我封闭在他们的骄傲之中。

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