接受洗礼的孩子有代父或代母，他们专属的角色是什么？

 

代父母专属的角色是和父母一起，在他们代子女的心中唤醒信德、望德与爱德，并看护这三超德的成长。在代父母与他们的代子女间，有神性亲属的连系，他们是天主挑选的长子，为能帮助并支持那托付给他们的。

当他们接触到很不虔诚的父母时，他们必须接受成为代父母，并且说这不只是为了给他们面子，虽然这很可惜地经常发生，因而成为一件外教人的事，完全丧失它真实的意义。代父与代母应该告知父母─如果父母接受的话─，他们会负起代子女基督徒陶成的责任，所以他们要请求父母也接受他们的要求；在某一些情况，这可能成为孩子好处的问题。我见过一些情况是父母没有领洗，却希望孩子领洗，他们接受将基督徒教育的责任给予代父母，并且以完美的方式完成代父母所要求的。我记得一个情况是父母要求我做孩子的代父，当然身为一位神父，这对我来说是比较容易的；我说：「我接受，如果你们完全照我要求你们的去做的话。」而他们完美地完成了。这里，我们看得很清楚，代父母成为父母的代理者，因为父母认出他们没有以基督徒的方式抚养孩子的神性能力，代父和代母的角色因而在神性的面向上，成为父亲与母亲的角色了[1]。

所以这个角色应该是个代理的角色，或是在孩子的基督徒教育与陶成中，成为父母的陪伴者。在这两个极端中，有一整个等级之分…，但可以确定的是，我们应该非常正经地担任代父母的角色，应该在耶稣与父母亲面前负起责任，即负起孩子基督徒陶成的深厚责任。

 

 

当孩子不希望去望弥撒或上道理班时，可以强迫他前往吗？不是因为我们强迫他们去，而让许多孩子在之后完全抛弃基督徒的教育吗？

 

这里，我们面对的是一个极为复杂的问题，因为这要取决于许多情况，从孩子性情的不同，到他们被抚养长大的气氛都有可能。

但在教育中有一个一般的原则，就是权威永远没有退让的权利。应该要明白权威是为了服从者的好处而服务，所以我们应该要能谨慎地判断，如果是为了一位十三或十四岁的年轻人(因为这是他开始“激烈反抗”的年纪)，为了他的好处、他精神的好处与基督徒的陶成，最好以要求的方式施行权威，如果他没有能力的话，不是要他合作，而是单纯地执行。在某些情况下，即使我们一定要十分注意，这也可能很可以被理解，这就是您先前提到的；并不是说由此开始，他会对弥撒很“感冒”，将这视做最好的补赎行为，反而应该尽一切努力避免这一点，因为这可能在稍晚会有一些很大的影响。如果我们可以避免某些负面反应，就必须知道即使孩子的合作是非常微弱的，在某些情况下仍应该施行权威，才能一点一点地让他明白其它事情。在其它情况，显然比较好要避免冲突，并什么都不说，好能在稍后重新拾回；放弃一点点，然后找另一个借口，并以另一种方式，试着重新开始，让孩子明白在这里有一些非常重要的面向。

所以我们面对的是一个非常复杂的问题，以人性明智的角度来说不只有单一的答案，这是孩子对于权威的抗争，对父母亲的权威、对主日弥撒之义务的抗争；在这里不只有家庭方面、不只有道德与宗教的教育，还有信德，且必须明白这信德的奥迹是需要被保留的本质部分。对那些开始长大、开始意识到信德是什么的人，这信德的奥迹不应该被动摇，所以必须特别地注意；我们不能简单地说：「这是场抗争，这就是该做的。」来解决问题，而是要有更严肃的态度。

 

 

但难道您不认为这只是因为我们太急迫地要孩子去望弥撒，以至于他们之后狠狠地抛弃一切，且以某种方式来说这是合理的？

 

当然，必须要谨慎，不应该盯孩子的哨；但我要说的是，人们如此害怕盯孩子的哨，以至于他们让步了，而且有时候还是更糟的。要试着让孩子明白我们不同意，明白教会如此要求我们，并藉由呈现出弥撒的重要性，试着让他明白原因；如果我们是在一个赌气的人、什么也不要听的人面前，就对他说：「好，没关系，我不要强迫你。」这是当然的，因为涉及到的不是有关效率的事情。我们在效率方面强迫：在效率的范围中，我们可以对一个不服从、不愿意做某件事的男孩，要求服从并完成某件工作；这里，我们可以这样要求他，因为是在效率的范围中。涉及到弥撒时，便是与祈祷有关，而我们永远不能强迫某人祈祷，这是很明显的，所以我们不能对他说：「你去。」而让他在整台弥撒中生气；要对他说：「你必须要去，做一点努力，试着明白它的意义。看看其它去的人，并且为了耶稣而在爱中这么做；如果你仍相信祂存在，你可以发现这是我们对祂做的一个爱的举动，只要像这样地去做就好。如果你不要，如果你什么都不想了解，那没关系，我不能强迫你；这不是要完成一件工作，而是要让自己在祈祷的态度之中，所以我不能强迫你。但是想一想这点，不应该停留在这个态度中、赌气并且持反对立场，因为这是在你生命中扮演伟大角色的、非常重要的事情，要明白我们生命中的祈祷、发现天主的奥秘、天主造物主的奥秘、朝拜天主…这些事情的地位，而弥撒是我们以最深刻的方式朝拜的时候，因为我们和耶稣一同朝拜。」

 

 

正巧，您能否回到父母亲的权威这一点？它的范围直到哪里？父母享有对孩子的权利吗？

 

以历史的观点，我们看的很清楚，罗马的一家之父或希腊的父亲对孩子有一些绝对的权利。教会指出精神的灵魂因为是天主所创造，所以用某一种方式来说孩子相似天主甚于相似他的亲生父母，且肯定的是天主的权威为首要的，父母亲施行他们权威的时候如同是天主的委托人，他们应该要为了帮助孩子发现自主性而施行权威(我们已经谈过这一点)。教育的目的是在发现人之所是与人爱的能力，权威也是为了这一点；权威的限制因此被这父母亲应该在孩子身上完成的特有作品所要求，一切相对于这个目的的都会与权威相反，父母亲便不再有权威了。我们看到这一切都是很微妙的，有待详细说明…。

无论如何，孩子不属于父母，就像孩子完全依附父母、父母对孩子有一些绝对的权利一样为真。首先，母亲应该尊重在她体内怀有的小生命；如果她有绝对的权利，她可以说：「怀着他让我厌烦，我比较想要扔掉他。」她在他身上没有权利，因为在她体内怀有的小生命，拥有直接被天主注入的精神灵魂；这小胎儿有一部分无限地超越当他被孕育时，直接来自父亲和母亲的部分，所以母亲应该尊重那交付给她的、由造物主而来的礼物。因此母亲对小胎儿的存有没有权利，孩子存有的根源是他精神的灵魂，直接由天主创造。

在人性生命的唤醒、在教育的层次里，有某一种权威的权利；在这个意义上，我们应该在变化、三超德的成长和人性德行的获得中施行权威。所以父母应该为了孩子的好处而施行权威，不是至高的权威，是被更深层的事物所支配的权威，即人类深层的自主性与天主造物主的权利，这份自主性总是在表现与具体形成上逐渐减少。小婴儿以某一种方式来说是完全交付给母亲的；在对孩子的爱中，母亲应该尊重他，让他得以成长并成为他应该要是的样子。

当孩子长大，并到达某些危机的时期，如寻找他的自主性、常常受够了活在父母亲的监视之下，尤其当父母亲特别具有权威时，他有时候会采取“迂回战术”，父母可以很快地察觉。有时候，父母便施行强制的权威，这是更糟的，相反地，他们应该让爱加倍，并试着留给孩子一点自由，因为对自由的最初尝试是教育的本质部分，必须教导年轻人在他不同的活动中表现自由[2]。如果孩子强烈地对抗父母，他们最好(尤其是父亲)试着让孩子有自己的经验，也试着尽可能地靠近，以减少损害；通常，是孩子在权威之外得到的经验让他后来回头，接受并合作、服从。

当涉及到生命深层的方向时，我们已经看过，父母亲只有建议的权利，他们不能够决定，譬如说婚姻，且一但另一个家庭形成时，很显然地是年轻夫妻的权威优先。

也有丈夫对妻子的权威，是厄弗所人书中著名的篇章[3]所阐示的，如果我们清楚地理解，这篇章会是非常有力与卓越的：它提到一个在爱中、在夫妻间必须存在的深度合一中应该施行的权威，这因此是一种非常特别的权威。的确，以某一种方式来说，丈夫对妻子拥有自然的权威，在爱里，她必须服从；但这份权威必须是一个服务，在爱中施行，因为那是丈夫的权威，是当他选择妻子时，他才成为丈夫。这因此是一个特别贫穷、尊重对方的权威，才能让爱完全地成为它应之所是，并得以绽放。

 

 

父母亲是否可以为了某些原因而停止孩子的饮食？

 

这里，我们面对的是一个极端的情况。要能这么做，真的必须是极端的情况、反抗或暴力的情况，一个我们完全无法由情境超越的情况，这个时候必须有第三者的介入。我认为当父母亲看到他们不再能自己处理时，应该要求某一个人照顾他们的孩子(孩子总是和某个人连系在一起)；因着认出他们不行了、他们被超越了、他们对孩子不再有任何影响，所以不要再让孩子处于忧伤的态度之中。一个不能养活自己的孩子，我们因为他生气、因为他反抗而切断他的粮食，将会让他更生气、更反抗，这因此是一场不会有成果的辛劳。

在这个时候必须引入可以帮忙的第三者，照亮在明确、枯燥的反对态度中的孩子，以能让他一点一点地明白这样的反抗不会有任何结果，相反地必须以理智与父母的权威合作。面对这个反抗不应该放弃权威，应该以某种方式让另一个人介入两者，我相信这是唯一的解决办法。

 

 

如果孩子不同意父母亲的一个生命的选择，如自愿的贫穷，我们要怎么规定他这么做呢？

 

这里也是，父母亲不应该规定孩子某件对他们来说是特别的、是适于他们恩宠的事情，譬如说，正如您所指的，要求依照贫穷的精神、服从的精神、贞洁的精神而生活的一个生命的选择。谈到贞洁的精神时，这并不直接涉及到小孩，但说到贫穷的精神，我不认为父母亲有权利这么规定孩子，他们应该询问孩子，让这能被共同的协议所接受。这是今天可能碰到的棘手困难之一，父母亲不应该把自己的精神圣召强制在孩子身上，这常会产生灾难；相反地，他们应该试着让孩子明白天主要求他们的，对他们的召唤。而如果孩子不明白，尤其当他长大了，且完全不同意他的父母时，我相信在超性明智的观点上，有足够的理由去说：「我们会等待，我们没有办法马上这么做，因为家庭合一的善是主要的事情。」

 

 

父母亲是否应该彼此谈论孩子的一切事情？或者夫妻间的一位是否可以和孩子分享一个秘密而不与另一半分享？

 

要以夫妻间的友谊去衡量这个问题，因为这在父母对孩子的爱中是首先的。如果我们非常深地相爱，就会很清楚地知道我们保留某些秘密，是为了对方的好处，且对方也会明白；如果相反地，我们不是很相爱，那么接受孩子的秘密就有可能造成敌对性、反对与分裂，因为当另一半知道的时候，他不会明白，他会视此为一个背叛、如同爱的缺乏。

问题总是非常细腻的，丈夫是否应该因着友谊之名，将一切告诉妻子？不，我们不能肯定应该因着友谊之名说出全部，这取决于友谊的强度。耶稣说：「我不再称你们为仆人…，我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了。」[4]所以，所有祂应该做的，所有父愿意祂做的，祂都告诉你们、都启示给你们，这是因为与耶稣的神性友谊是完全与绝对的，我们应该对祂说出全部。

涉及到人性友谊时，即使非常伟大、非常美好，像是在婚姻中一样，我也不认为应该相互“招供”，何况教会反对这种人们一起来办告解的举动。曾经有几次，一些年轻夫妻来对我说：「我们要同时办告解，这不会干扰到您吧！」在这个时候，我提出一些问题：「为什么？这是你们平常所做的吗？告解神父同意吗？」某些人回答我：「嗯，神父同意我们同时在他面前办告解。」我便说：「这不是我的灵修，我比较希望不要这么做。如果你们想要这样，你们可以等一下彼此说你们全部的罪，但是我不要参与，更不要配合，因为我相信这不是完全正确的。」我们与天主的连系比存在于我们间的连系更深，也更根本，而我们应该尊重这个和天主的第一连系，它属于洗礼并属于我们的恩宠；那么我们应该认出只有天主洞察肺腑和人心[5]，不应该要求丈夫与妻子洞察肺腑和人心，不！只有天主如此。

所以在这里有对天主的独特态度，我们应该彼此相互接受；接着，我们将能自由地去看是否应该对丈夫或妻子说出某件软弱、某个脆弱。在某些情况，我们非常可能会说出，但我相信不应该建立标准，这是因着友谊的弹性；再说，每一份友谊都是独特的，有它特殊的地方，我一点也不认为我们可以说夫妻间的全然坦白是必要的。不，明智要求我们非常地小心，所有的真理不都适合说出，且涉及到丈夫对妻子和妻子对丈夫时，因为在他们之间、在他们心中有非常大的脆弱性，就不要去压倒他们、让他们承担过重的负荷；相反地，必须明白所有可以相互诉说的事情，总是应该朝向一份更大的爱前进。

回到您提出的，关于孩子与父母间连系的精确问题：必须尊重孩子与两人之间个人、个别的爱的连系，在其中很可能因为某些原因，包含了一些秘密。所有的友谊都需要朋友尊重在对方心中，可能有的其它友谊关系；正因着友谊之名，他应该尊重对方专有的秘密，那些不同于他们之间的友谊连系。

 

 

神父，您能否详细说明先前提到的，存在于坚振圣事与青少年在青春期中抗争[6]的连系？

 

根据整个教会传统，坚振圣事是圣神以非常特殊的方式所给的礼物[7]。圣神在洗礼时即因着恩宠而被领受，圣神在我们内有爱德、有恩宠的花朵时即被领受，因为爱德本身分享天主内的爱、个人的爱[8]；而坚振圣事如同圣神特殊的礼物，让我们能与耶稣合一，祂是天主的竞技者，是天父的竞技者，被派遣来对抗所有邪恶的势力、将反对者赶出去[9]，即那位自认为永远胜利的魔鬼。坚振圣事将我们在耶稣的伟大抗争中与祂连结，在这里必须重新念若望福音，尤其是第八章，并将十字架的奥迹视为对抗魔鬼所有攻击的伟大胜利[10]，魔鬼以为这是和耶稣对抗的胜利，事实上，是爱的胜利，必须在这样的光明中去读整部默世录。

坚振圣事被那些开始有某种自主性的人领受；当他们还小时，被父母亲看护，他们还在“巢中”，但当他们有翅膀了，可以离开巢了，便需要鹰的力量。他们必须马上被给予神性力量的鹰所背负，神圣的鹰，就是圣神，让他们可以为天主作战，和天主一起作战，为耶稣并和祂一起率领这如此特殊的重要战役、在爱内部的作战。这是和平的战争，但也是比其它更为可怕的战争，因为它碰触到的正是完全本质的部份[11]。

对我们来说，要清楚地明白这爱的能力的终极体现，可以在关于生育的感官自然欲望中找到，人们称这为性本能，开始在十三、四岁的男孩身上苏醒，或者在女孩身上，但特别是在男生身上。他开始发现新的东西，一种本能，一种爱中感官的自然欲望，这不是“死的本能”，而是爱的本能，和所有感受力与激情连接的爱的本能。

很容易地，想象力会控制，让这个本能有可能席卷一切并萦绕不散，尤其当我们对年轻人表示“不应该做这个”，不应该为了肉体的享乐本身而寻找它，那么身体便开始以某一种方式开花了，要求它的春天、要求它自己的享乐─一个秘密的享乐，因为它是秘密的、个人的，且在正面的意义上是属于个体的，所以就更为强烈了。所以虽然有这种劝导人的态度可以阻止，但我们清楚地看见想象力如何追赶上来，与其真正地战胜这性本能、这色情的本能，我们继续一面对抗一面想它；有这样的同谋关系，我们对抗，而它会存留。

为此，必须在这个时候有对神性之爱非常大的实际精神，且必须明白性本能只能被一份更大的爱超越[12]。“古典”的道德、属于德行的道德并不足够，我们说得很清楚：属于德行的道德，并不是在最深层意义上的道德[13]；人很少能真正碰触到最深层的道德意义，意思是明白道德是为了去爱而有的，在友爱中、在自我的给予中去爱。当我们停留在属于德行的道德上时，没有办法战胜这本能，因为它是根本的，它依附在我们的人性中、在我们怀有生育繁衍能力的人性中；这是一个关于人类种族的本能，如同前人所说的：不只是个体，但有一些更为深层的部份。对食物的本能看的是个体，为能让他存活，且这是我们应该超越的第一个本能，才能不要成为贪吃的、好吃的，不要成为只想着吃的人；要超越它很容易，因为它比较是个体的，这是第一个教育。第二个教育(对于性本能)是更为深入的，因为它碰触到尊重种族的人类，几乎可以说是对种族有责任的人类；每一个个体，事实上，都对种族有责任，因为在他身上，因着他精神的灵魂，有能力接受或拒绝将我们带往生育的自然欲望，藉由它，种族要求自己的完成与全然的意义。对这个更为深入、更为模糊的本能，德行不再足够，义务不再足够；如果我们规定义务与德行，就是采取蒙骗与阴险的态度，对于德行像开进隧道，好能间接地，以摧毁清晰度的方式由后方消失，为此，这样的态度常会导至某一种不透明性，这是在保持一个不真实的秘密，是难以背负的。只有一份更大的爱、个人的爱，可以允许我们超越并教育这本能，事实上它要求被教育；以一种非常特殊的方式来说─这是肯定的─，它在严谨的意义上不能被教育，因为它被界定了，它在表现的范围中才是可教育的。在它本身，这性本能是被界定的，但在它的表现中，意思是说藉由目的深层引导，它是可以被教育的，所以它如同是被一个优越的目的所承担了[14]。

它可以被一个更大的爱情目的所教育，而且，我们先前已经说过，这就是为什么正在绽放的友爱是如此地重要；因为在这份友爱内，怀抱着某种透彻力、纯洁与对纯洁的要求，这可以给人力量。且更深入地来说，这也是基督的爱，如果我们明了圣体圣事的意义，及基督在他的身体内所做的真实给予。洁净我们自己身体的，是基督的身体，必须在信德、望德与爱德中，深深地坚信基督那怀抱着这本能的身体─基督光荣的身体，光荣地怀抱着一切依附在人性上，和被完全神性的升华所转变的部份─，给予了我们，使我们自己的身体能得到一份新的纯洁，那不再是我们的纯洁，而是基督在我们内的纯洁。

坚振圣事是在此与圣体圣事，和应该帮助我们的玛利亚奥秘连结。年轻人也必须明白，玛利亚那如此强烈的爱，会帮助他们奋斗；玛利亚那完全免费的仁慈已经给予他了，即使有一些失败，或不可避免地终究会有─在所有的奋斗中，可能会断臂残足，会有一些伤痕，而且在这种情况下，也会有失败，虽然这在天主眼中只不过是物质上的，但它们总是使人难受、难以负荷的。玛利亚在她的仁慈内，将会让我们发现天主看的是心中深层的意向，而不是结果；天主首先看的永远不是结果，这使我们精神振作，并能保持望德。

这让我们明白坚振圣事为何是望德的圣事，且它是因此而和圣体圣事及玛利亚连结。它是勇气与望德的圣事，让我们进入奋斗中，知道和耶稣在一起便是胜利的，也知道只有借着祂，我们才能是胜利的。

 

 

但为什么天主愿意有性本能对青少年如此强烈的打击呢？在这个年纪还不能结婚，也许甚至还没有深刻的生命意向，能帮助他超越这个本能。

 

正是如此，应该由此处去看天主的智慧。如果这个本能在我们可以结婚的时候出现，因着它立即的发展，我们便可能停留在激情与本能的层次；况且这是发生过的事，有些人为了满足他们的本能而结婚，他们不会真正地这么说，但实际上是为此。也是因为这样，在最初的几年就会“断裂”，停留在激情的、感官的层次上，会被磨损殆尽；在六个月内，是重要的发现、是最伟大的爱情，但是接下来就会开始衰落，因为我们可怜的感受被用尽，且偏离了轨道。

天意，意思是天主对我们智慧的注视─引导一切次级的事物，朝向在我们内最为精神、最为完美的部分─，允许这性本能在之前苏醒，正是为了让我们可以意识到它、能够教育它，意思是以基督的恩宠承担它；这是为了让我们能将它奉献给天主，而使祂的旨意得以成行。如果天主愿意我们结婚，我们可以在之后用得到；或相反地，如果祂愿意我们在贞洁、在童贞的精神中将自己奉献给祂，我们也可以将这一切根本地、完全地承献给祂。

你们看见，天意允许这样反而是非常美的，而我们应该让孩子明白这一点，远超过现在所做的：我们总是有点害怕谈论它。“好教友”的道德传统让我们实际上对这个话题保持沉默，所以应该教他们一点哲学，意思是在这既根本又模糊的欲望上投射神性智慧的光芒，以呈现出它深刻的意涵、本身的目的，及人们在为了友谊或甚至默观的人性目的而承担它之后，如何与以使用。孩子，远超过我们平时的想象，会有能力明白在他的感受力、想象力与精神中，自己是谁的深刻(哲学性的)意涵；孩子可以用他的方式─比较缺少逻辑但更为形上，比较缺少理性但更为感性─，了解他是某个非常重要事物的传递者。我们是人类种族的传递者，并对此有责任，而在这个年纪我们开始有自己的自主性，所以要明白真实的自主性延伸至此，且实际上只有当我们承担了性本能时，才是自主的。只要我们没有承担它，我们就没有自主性，我们完全依附那会成为过去的他或她，并让自己陷入游戏中，相信自己真正在爱；事实上，我们寻找的只不过是享乐而已。

所以天主在祂的智慧中是非常伟大的，允许我们意识到这本能而无法表现它，但明白它首先要求被人们所理解；它是如此根本的、隐密的，且由我们内最重要的生物性深处发出，这就是当我们肯定它是“特有的”、肯定它涉及人的本性时所要指的。所以它在我们身上是非常现世且模糊的，我们对性本能永远无法有完全的清晰度，它是如此地在我们内扎根。天主在祂的智慧中，愿意这本能成为人性的，并成为一位天主孩子的性欲望，他完全地在人性中承受他的责任，并了解天主交付他、给予他非常重要的东西；的确，我们忘记将它视为天主的礼物，且藉由身体，我们内的爱在最亲密、最个别也最个人之处扎根。这本能是实质的，在我们内扎根，也因此我们可以完全地被它占据；如果我们让这性本能继续前进，一切就都被占据了，我们只想着它，我们被它萦绕，因为它有实质的部分。说它是实质的，当然是藉由物质、藉由身体，但它仍是实质的，且是为此它才如此强烈。

天主在祂的智慧中，愿意我们在可以表现之前先意识到这一点，即使在奋斗中进行时，这是非常困难的、即使常会留下一些 “墨迹”，这是必须认清的。孩子并没有充分地被告知、被教育，他不明白，因为天主允许这在黑暗中的争斗；如果他还有一份对玛利亚─他的母亲─的深厚信赖，他就会明白有一些要超越的事情，虽然不是非常清楚如何开始，也常常没有人给他任何建议。他在战斗中通常是非常孤独的，也因为非常孤独，他支持不住而说：「到头来，马上屈服还比较好。」这是心理学家的重要原则：最好马上屈服，那是一个应该满足的本能，胜过进入想象之中，或是继续无止尽地抗争。那么我们就会说：最好要立刻手淫，就会停止了；这是错误的，那完全不会停止，而是在事前接受失败；然而在事前接受失败完全不会让一个存有受益，却会使他脆弱。当我们自己知道处身在战斗中时，永远都没有权利提前要自己战败，这是在自身内的封闭；所有的失败都使人封闭，只有胜利使人绽放。

所以应该让青少年明白必须对抗，无论是脆弱，或是我们在抗争中屈服，我深信在天主的眼中都不是那么重要；必须维持战斗，但也必须使人明白在天主眼中，重要的是接受奋战，天主首先看的永远不会是结果。而我们自己总是先看结果，这就是人性的眼光要求被一份更深远的注视所超越的地方，我们可以因着身为基督徒而拥有这样的注视；如果我们不是基督徒，就会更加地困难。对于不是基督徒的人，处身在青少年与开始出现并绽放的性本能之奋战中，一点儿也不是容易的，因为友爱是他唯一的武器。而我们很清楚在这个年纪，友爱还是很可能和性、想象与激情的层面连结，友爱应该要自我洁净；为能自我洁净，正需要对性本能的控制能力。

 

 

所以您认为要成为自由的，就必须学习成为贞洁的[15]？

 

必须接受对抗，逐渐地便会成为贞洁的。没有人能说他是完全贞洁的，没有人；如果某人肯定自己是完全贞洁的，天主能允许他明天就摔落下来，好能显示在这个领域，德行应该要是被取得的(要去得到它们！)，也要很清楚地知道，没有天主的恩宠，这是不可能的[16]。这解释了宗教的誓愿如何在纯心理学的看法中相似愚妄，而那却是天主的智慧；因为天主要求的，是我们接受抗战、接受成为自由的人，逐渐寻找内心的纯洁[17]，这是在我们的感受中、我们的整个身体，一直到我们自然的欲望中体现出来的。

这是我们所寻找的，但我们不呼求胜利，因为我们很清楚地知道完全的胜利是为了天国，只要我们还在世上，就是在战场上，而谁敢在战场上假装自己是胜利者呢？可能马上会有“不可预见”的诱惑。性的所在就是火山地带，即使我们在这个领域维持某一种内心与理智的尊贵，即使我们觉得对抗比较不强烈了，还是不能知道明天它也许会变得强烈许多，我们也就此屈服了。但再一次地，天主要求的是在基督的帮助、在玛利亚的帮助、在藉由坚振圣事而赋予我们的圣神的力量下，接受抗战并取得贞洁的德行；为能以人性与神性的方式真正去爱，为能如同天主的子女、如同懂得给予的人一样去爱，这是必须的。如果我们不统驭自己，就不能自我给予，因为我们成了激情的奴隶；我们说我们爱，但事实上我们不爱，这像是为一头公牛傅洗，洗礼的水由牛皮上滑落，而牠完全没有受到洗礼！成为激情的奴隶便让我们实际上不去爱对方，我们透过对方寻找自己却没有真正的爱情。为了在我们身上有某种透彻力，必须要以我们的全心朝向贞洁的德行，并尽可能地靠近它。

 

 

神父，您刚才谈到手淫，为什么教会说这是一个罪恶？如果基督徒父母发现孩子这么做时，应该怎么办？

 

人们时常很不适当地表达教会的教导。必须明白教会是教育我们的母亲，她也教诲人；在她的教导中，她客观地给我们事物，所以她说这是严重的过失，但要注意！不要忘记圣多玛斯所说的─那当然也是教会的教导[18]，他说当激情在过失(总是意愿的，没有在意志之外的过失)之前苏醒时，激情会减低意志行为的能力[19]，这是很明显的。而当激情与性的欲望连结时，便会得到一种完全特殊的冲力，因而成为最强烈的、在我们内最根深蒂固的，也是最模糊的，它们非常有能力以一种深入的方式掩盖我们的意志，使我们像是本能地被带领，但没有意愿。这个时候就不再是过失的问题了，而是要逐渐地试着对抗这些如此强烈的激情；所以战斗不应该首先针对是否有严重的过失，而是针对：「你愿意对抗吗？你愿意在爱中进步吗？」如果接下来在过程中失败，不是我们能去判断这是否为死罪，再说，如果有对抗的意愿，意志便会驻守于此；而如果激情太过强烈，我们可以确定将没有严重的过失。

相反地，如果我们慎思之后、在意志上愿意并寻找这份快乐，这就是非常不同的，所以我相信必须在手淫中区分这两个面向。有一种手淫是在过程中的意外，总是因着在行动之前的激情而减少；然后有一种故意的、主动追寻的手淫，有时候根本不太清楚它是什么，所以是意志的行为先产生，便可能成为更严重的，因为我们真的在寻找感官的、肉体的乐趣。这样的手淫使人难受，它完全不会使人愉快，而是我们拖着的重担，如同是一条铁链，我们被系在底部而无法抽身；这可能成为严重的。

我们应该在人类教育的整体中看这个现象，并明白无论我们是否知道那是一个严重的过失，故意的手淫都会停止人心深入的发展；不知道它是严重过失的情况是很可能的，我们感觉到那不好，但却是模糊不清的。这也对严重性有很大的改变，要有严重的过失，我们必须知道有一个障碍，及某件耶稣不愿意我们做的事存在；当然，都会有那些小小的共犯关系，如此微妙而无法详细说明，我们不愿知道它们，反而继续去做，且我们是因着激情而不愿知道它们。这里又是，激情超前并阻止人拥有全部的清晰度。也有那些较为稀少的(况且这比较是与成人有关，而非青少年)，要在自己内维持某一种快乐的人，他面对一种严重的消沉而试着以这种方式让自己振作起来，有一点类似酗酒的人；必须在二者间做一个对比：两方面都在寻找某种享乐及某种逃避。这里也是一样，我们有时候最先寻找的是逃避，因为我们在消沉之中，那么过失就比较不严重了，我们是要由一件使人非常难受的事中逃走；这样的逃避是可理解的，当然它也是坏的，因为它固定在不好的事情中，与其使人离开悲伤，反而更沉重地陷入其中，就像是毒品一样。这一切彼此牵连，手淫、酒精与毒品，在三者中有相似的地方。当然，它们不影响到同样的年龄层，尽管很可能找到这样的例子，如某一个吸毒的人也同时会手淫，在一段时间之后，手淫就对他不再有用了，因为这是在感觉的范围中，感觉会被磨损；吸毒却碰触到想象力，是想象力的“手淫”，是对某种想象乐趣的寻找。为此它是如此地在我们内生根，好像一只完全占据我们想象力与激情的章鱼；它同时又是人工的，所以才比某些性欲望的爆发更加危险，它有可能更深入地损害我们，无法挽救地摧毁我们。在手淫时，总是有一种自然的快乐，它仍维持是自然的─不完全是，因为它相反于本性，且阻止本性进步─，但它仍是自然的；至于毒品便不再是自然的，而是人工的，会使人逃避，并寻找某一种想象的、肉体的、情感的、在梦中的休息，因为他不再有可以枕头的地方，我们在此连接到耶稣的话[20]，这是很有意思的。所以只有神性的爱可以给予解答，毒品会将人性置于有限制的情况；毒品正在摧毁人类的种族，将它放置在有限制的情况中。面对这一点，只有一个回答：「人子没有枕头的地方。」在吸毒之前，吸毒者可以说：「我没有任何可以枕头的地方了，所以我要浸入毒品中，至少可以找到某些东西。」这并没有以一种明示的方法说出，但如果我们注意的话，会清楚地看见是这样，这是在寻找某个让人能暂时休息的东西，如同一个变质的神秘态度，而变质是因为封闭在主观的面向上、封闭在主观乐趣(所有的乐趣都是主观的)的寻找上。这是对自己在感官上的封闭，而不接受精神之物可以超越这一切，并能给予我们唯一存在的解答：人是为天主而造，如果人不在天主内寻找他的安息，他也不能在任何地方找到[21]；因为他无法在任何地方找到安息，人便发明了属于他的、他似乎占有的世界，事实上，他是被它所占据。这个世界既非神性也非人性，而是一个想象的世界，一种像肥皂泡泡一样增长，最后以爆炸结尾的人工想象；在那后面什么也没有，因为是不再具有任何目的的想象力，是一种完全的自我封闭。

 

 

神父，如果基督徒父母发现他们的孩子有手淫的行为，他们要如何帮助他超越，而不使他感到有罪恶感呢？

 

当父母亲们发现有这些坏习惯、这种自我封闭时，他们通常不知道是什么时候开始的，因为这常以一种隐秘的方式开始。你们看见，这是在我们内模糊的的地道，但他们会发现，因为他们很清楚地看见孩子的态度─不再有动力、不再透彻；在眼神中，马上就可以看出来有一些可疑的事情。

至于帮助他们超越，大多要取决于年纪。如果父母亲察觉的时候孩子已经长大了，有二十岁了，很显然的这是极端困难的；如果他们在孩子十四或十五岁时发现，就仍有父亲与母亲行动的可能性。我相信母亲很能影响儿子，而父亲很能影响女儿，这是以一般的方式而言，因为在某些情况中是相反的；在这个时候，父母亲必须自己知道哪一位应该行动─最靠近的那一位─，并借着爱而行动，让孩子明白这会阻止真实的生命动力，并应该去发现那真实的生命动力。所以应该给予真正的、哲学的与基督徒的解释，而不是训诲的；应该呈现出这在我们身上是正常的，因为原罪的后果而成为正常的，因为我们有朝向感官的倾向，也渴望找到某些快乐，也许是因为我们有痛苦。一位成绩很好、被周围的人所喜爱的男孩，比起一位有一些困难、在班上总是被排斥、不受人喜爱─简单地说，就是还在愚笨的年纪中─的男孩要没有危险得多；所以后者常常难以靠自己走出来，而母亲可以借着爱而行动，让孩子明白在这个年纪这件事并不令人担忧，可是必须要走出来。如果母亲做不到，她也许可以请求一位帮得上忙的好心理学家的建议，一位好的心理学家会让人明白，也许一些孩子的、青少年的封闭，正是这一切的原因，而他会给予建议，好能消除这些封闭。

如果母亲是足够深情且理智的(因为理智是必须的)，她将会立刻明白借着给予喜乐、让孩子稍微离开他的环境等方式，她可以做什么样的帮忙；一些和朋友的旅行可能是非常棒的主意，能让孩子离开有一点“老套”的家庭环境、离开有一点“老套”的学校环境，人们处身在这样的环境中便容易重蹈覆辙。因为当我们注意的时候，会发现已经成为习惯的手淫都在某一些时刻发生，在一些特别困难的时刻，譬如说晚上，我们独处一室且情感也较为强烈；这些困难的时刻正像是一场障碍赛，而面对那些使我们一再失败的障碍，我们最后便会重蹈覆辙，一段时间之后，就相信自己再也不能抽身了。在面对某些困难时，要使人知道也许可以有一个小小的策略；不要马上叫他们来到天主跟前，而是要有一些小小的策略，譬如去找一些友谊上的轻松、一些单纯的、感官上的轻松，有时候甚至在食物的层次上，因为这可以是暂时的权宜之计，能给予帮助，也是温柔与情感的小记号。我们必须要清楚，一个手淫的年轻人(我说的是年轻人)常常会封闭在自己内，而这就是呼求帮助的记号，所以我们应该帮助他离开这些旧习，才能去发现其它的事物。

如果这位男孩或女孩认识一位神父的话，神父也可以介入；他可以帮助、支持、总是十分注意他们，而不是要给予训育。我们是在比道德还要根本的领域中，只有透过一份更大的爱才能超越这个领域；游戏、运动、休闲、爬山、所有可以使人放松的、和朋友一起旅行，都会有所帮助。如果我们面对有一点像艺术家的人，必须要注意，因为这有时候会和美学的观点连接，而偶尔会有可能因着美学的观点，导向一种同性恋的倾向，所以在感官与艺术的范畴中，以真实满足的观点给予帮助时必须非常小心。这总是非常复杂的，建议的用途也在此发挥，无论是一位好的心理学家在他自己的领域中所给的，或一位神父，一位圣神光照的、聪明的神父，一位了解这些事情的神父在他的范围中所给的；不要去和一位训诲人的神父商议，也不要相反地去找一位认为过失不存在的神父。一位弗罗伊德派的学者会说：「随他去吧，他会发现他的本能，这样很好。」这就是在事前的失败；在年轻人可以自我陶成的阶段中，我们没有权利因为认为必须让本能得以发展，而将他留在自我的封闭中。本能是为了更伟大的事情而存在的，当本能为了本能而发展，或为了所产生的享乐而发展时，就是浪费时间；你们永远没有权利让某个你们所爱的人浪费时间、原地打转，你们没有这个权利，要试着帮助他，即使这并不容易，但至少要以不同的方法去尝试。母亲、朋友或神父可以介入，我不是说他们必须同谋，而是每一个人有他在孩子或青少年心中的影响力：对祈祷的呼唤、对更深厚友谊及友谊中喜乐的呼唤、要前进得更远的呼唤，为了能爱得更多，并获得更大的自主性；让他明白手淫、自我封闭及自发的色情，正是爱的相反，爱让我们朝向对方，而这里却相反地，让我们封闭在自己内，并用且我们的身体寻找由自己而来的快乐，所以是与爱不相符的。一但我们有些微的友爱经验，就会立刻明白这是一种封闭。

必须试着阻止这封闭变为堡垒，如果我们让它自己发展，它就会变成一座堡垒，在一段时间之后就会是非常棘手的。在那些好几年来都习惯手淫的人身上，封闭时常变成了堡垒，很难打一个缺口让他们出来，但如果及早处理，还是可以出得来。所以当孩子仍然十分年轻时，母亲与父亲可以用许多的爱介入；总是要藉由爱、藉由信任，不要说一些话而让孩子受到创伤：「真是可怕，从来没有见过这种事情，这在我们的家族中是看不到的；在我们的家族中没有人做这样的事情。」但“我们的家族”是与人类种族连结的，而这样的事情也是与人类的种族有关。相反地，必须明白在一切低于人性的事物中、在过错、罪恶与自我封闭中，没有任何的独特性，没有什么比自我中心、比自发的色情、比自我封闭更为平凡了。独特的，是爱的获得，是尽可能地往上提升，是借着这样的独特性来唤醒自主性，因为实际上，成为自主的，就是获得良好的独特性、获得真正的独特性，就是让自己成为真正的自己。我们是以这种方式而能唤醒某个正在沉睡的人、被麻痹的人，因为他没有办法靠他自己跳脱，因为他怀有失败者的态度。

当男孩比较年长、成为男人的时候，就会困难得多，在此时我们清楚地看见，自由放任的态度不会导致任何好结果。当某人到达一定的年龄 (二十、二十一、二十二岁)，是位大学生，仍然维持这种习惯时，我相信就要由天意来介入；一个家庭的母亲要祈求天主的介入，但她什么也不能说。她什么也不能再说了，因为她不要介入儿子的私生活，否则他会马上说：「这是我的私生活，我只能这样做，习惯已经太深了，我无法再改变。」因此和一位真正的朋友相遇，或是和一位保持纯洁的女孩相遇，才能与以中断。面对他开始爱上的一个高尚、重要的存有，他会明白这自发的色情减低并阻止他真正去爱，这因此是能帮助他离开自我封闭的一种冲击，使他能走向更深远的事物；或者是一个比较内在的冲击，如祈祷、避静、与一位神父的相遇，或是与一位朋友的相遇，因着他很深的内在动力，而为爱的胜利、为基督之爱的胜利做见证。我相信到了二十、二十一、二十二岁，这样的冲击能使人离开自我封闭，也离开这种自我麻痹的方式。

 

 

您是否认为，正如您先前稍微谈过的，童贞玛利亚特别可以帮助有信德的年轻人去发现并喜爱纯洁？

 

当然，这甚至就是方法；刚才我在最后引用这一点[22]，但无疑地可以说这是在首要的地位上。经常，尤其今天我们活在如此可怕的色情环境中，要自问年轻人如何还能保持贞洁；在今日的世界，遇到维持纯洁且真正纯洁的年轻人时，我们总是非常惊讶。我们很震撼地发现，今日的一些基督徒家庭是如何地保有这一点，也许方式比以往更为明白，这经常是因着玛利亚的临在而造成；这是玛利亚的影响，正因为她是童贞女，完全的纯洁也完全的深情。天主让她在母性中仍维持童贞不是没有理由的，而是为了要我们明白最深的生育繁衍不会泯灭内心的童贞；内心的童贞，便是允许爱在它的需要中前进到底的透彻力。必须去看老处女与童贞女的整个差别：老处女是童贞女的讽刺说法，是一种封闭，一个不懂得去爱的人─我在这里所说的是“真正的”老处女，而不是那些没有结婚的、献身给天主的女士；所以老处女就是不去爱的人、自我封闭的人的伪装。

玛利亚灵魂与肉身的童贞性是会引诱我们的，且对年轻人来说是非常强烈的，美的典型在此介入，而能给予许多帮助。我见过一些艺术家、一些舞者，因着对美的敏锐度，在艰难的环境中仍保持感受与身体上很大的纯洁，他们明白必须朝向这份美，是美保持了他们。美应该很快地与爱连结，与现实连结，因为我们不会永无止尽地活在理想中；在一些时候有理想是非常好的，但那是一个阶段，它一直是想象的。当理想成为现实的时候就不同了，这就是玛利亚的情况，玛利亚是最好的典型，因为她是最完美的受造物、最好的模范，我们没有办法再找到更好的；年轻人将这个典范怀抱在自己心理，他爱他的母亲，但他更爱这位最完美的母亲、这位童贞女。这理想也是一个现实，是非常靠近我们的现实，因为这理想是我们的母亲；我们的母亲成为我们的典范，这给我们一份无以伦比的力量。所以在爱的吸引力中，可觉醒到美的引诱，这两者可以给予处在批判年纪的孩子极大的帮助；在这个年纪，我们需要美的苏醒、引诱的苏醒，及稍微艺术的气氛。在艺术的气氛中，必须发现众人中最美的那一位、应该占据我们的梦想并以某种方式来说，与以圣化的那一位。

在这个引诱中，我们感觉到某样东西在吸引我们、引诱我们，但更胜于此，因为是某个人在爱我们、攫取我们、将我们紧抱在她的双臂中，并支持我们、使我们可以在她身旁休息；就算我们在世上不再有安息[23]，总还会有一个我们可以枕头的地方、一个青少年为了枕头所需要的地方，那就是他母亲的心。他不能对他亲生的母亲这么做，因为他不能回到微小的姿态，他会混淆心理学的微小与福音精神的微小；而他的母亲也许也无法这么做，因为她是不足的母亲，玛利亚则是完全的母亲，神圣的母性完全占据她，使她的整个存在都成为母亲。所以，她的心总是为我们保持开放，且我们总是可以在她身旁休息；这不是一个想象的休息，而是最美的感受在神性方面与感官方面的休息。

我们应该请求圣神帮助我们获得这个深刻的经验，它也许是我们心中的重要秘密，并能维持我们对纯洁、对透彻的渴望。面对玛利亚，我们什么也不能隐藏，所以一切不真实的秘密都会翻落；面对玛利亚，我们接受坦承自我的封闭、坦承自己的脆弱、软弱；面对玛利亚，我们像是小孩子，是福音精神上的微小，而不是心理学上的微小，不是回到婴儿时期！玛利亚让我们发现这个微小，并了解到我们是脆弱的、软弱的，且我们需要她帮助我们离开这些斗争、这些绝境。

去了解赐给我们圣神力量的坚振圣事，如何也赋予我们玛利亚的温柔，会是很有趣的；所以有圣神的力量与玛利亚的温柔两者。所有的圣事不是都和玛利亚连结，而玛利亚不是在每一件圣事中都扮演着母亲的角色吗？因为，圣神利用她一切那些使我们圣化的行动，所以对那些在纯洁的领域中有许多奋斗的年轻人来说，她在坚振圣事中有非常特殊的角色要扮演；她的临在是为了给予她的温柔，及内在的、神性的喜乐，那同时也是非常内在与感官的。这就是玛利亚的角色。

 

 

今天，孩子们太早了解性，尤其是借着电视。您认为父母亲主动与孩子谈论这个话题是否仍然是必要的呢？

 

清楚地了解情况确实是非常重要的，况且还有一点可怕。没有电视的时代，扮演同样角色的是人们好不容易从父母亲的书柜里找到的丛书，且他们沉浸在其中，在那个时候还没有插图，但已经书写得够激烈了。他们寻觅到一本小说，然后就互相传阅，使春情被唤醒，这是一件我们怀抱在自己内，且愿意不顾一切地发现的东西；我们慢慢地发现它，却不敢去谈论，这便成为想象力的一种食粮了。

今天，电视很猛烈地给你们一些东西，父母亲应该对电视有所警觉；这个警觉属于现代教育的一部份，我们等一下会再谈到[24]。但就算孩子借着电视而“知道”、学习，父母亲的角色仍是不可缺少的，因为电视正是以一种抽象的方式使人学习到一些实用的事情。那总是抽象的，即使有一些图像给予具体现实的外貌，且这几乎总不是在应该有的那个气氛中；说得好听一点，它以一种普遍的方式制作，但可惜有时候却是最庸俗的方法。一切与性的观点有关的事物，因为是非常个人也非常个体的，便要求在个人之爱[25]的气氛中、在超性的、神性的爱中(如果我们是基督徒)，或以纯粹人性的观点来说，在人性之爱的伟大中被揭示。

非常重要的是父母亲，或比较年长的朋友，能够让孩子、让年轻人(在今日，有时是非常年轻的孩子)明白这所代表的意义；这是对身体的认识，实际上就是这样，要求一个真正的身体哲学。当我说身体的哲学时，要清楚是只有当它在实用哲学里延伸的时候，才能成为完美的哲学；因为，我们不是应该对自己的身体有某一种爱，才能让它在自身的目的而非在灵魂的目的中被攫取[26]？我们对自己身体的爱并不足够，我们仍然保持着摩尼教(景教)和冉森主义的古老基础：「有一些事情是不应该谈论的。」有好几年，父母都是这样，在今天却减弱了，为什么？因为心理学开始以一种非常生硬、非常直接、太过直接的方式谈论它，且有电视的介入，我们因此一下子必须面对它，要弥补损失。也许我们在基督徒的观点上没有足够的实际精神？你们看见，这有一点像是工作一样，我们不够重视劳动、重视工作，马克思主义便介入了，所以我们现在必须研究工作的哲学与神学；是有一点像这样的，我们迟到了，我们在睡觉，我们不敢去谈论。面对孩子那总是有一点“偏差”、从来不具有目的，也从来不在爱情真正的人性状况中的认知，父母亲必须明白他们应该与以谈论。

但是如何谈论？我相信这个发现在每个情况中都是以不同的方式进行的，因为涉及到的是最基础的教育。教育“古典”的意义─获得德行与道德责任的意识─，在今日的世界肯定不再是容易的，且我们知道它如何可以因着情况的不同而变化。涉及到身体的基础教育时、涉及到认识它、爱它并承担它时，就是更加困难的，因为我们面临的是对于我们自己身体的认知，它应该要是情感的、是深情的认知，所以也是非常个体化的。遗传在这里扮演非常重要的角色，而正因为它是双重的，要找到它并不总是容易的…；当男孩仍然年幼，母亲可以去做，当他长大了，也许更是他的父亲要做，我说“也许”，因为有时候仍然是母亲应该让孩子明白，人类的身体最伟大也最高贵的是什么。那些因着羞耻的德行[27]而被视为最隐密的器官，精确地来说是天主愿意借着它们，使人有成为生育繁衍根源的可能性，所以如果我们想要对人身体器官的这个部分有所认知，必须要长期地默观天主的智慧。天主愿意人类的身体，借着与造物主本身合作而能成为生命根源的方式，是非常令人惊讶的；我们很惊讶地看见天主愿意结合男人的身体与女人的身体，惊讶于我们逐渐拥有天主智慧的眼光、拥有天主智慧内身体的神学(孩子非常有能力理解这一点)，我们是按照天主的肖像及模样而被创造的[28]。在基督徒的观点中，总是必须回到创世纪的篇章，并显示出我们的身体，就它本身而言，是被天主所塑造的。

为什么天主要这样地塑造它？是为了尽可能地在其中放置最多的爱。天主愿意我们的身体是圣神的宫殿[29]，所以是爱的宫殿，藉由朝拜、对默观的渴望，及祈祷而来的神性之爱，另外也有人性之爱；因为透过我们的身体并藉由我们的身体，最有冲力的、最强烈的人性之爱(激情的冲力、感官的冲力)得以产生，能在接下来拥有这份精神的强度、热火及力量。这一切是由感官开始的。

必须让孩子明白人的身体对于别人，及别人的给予有这个感受的、易感的能力，所以对男孩与女孩来说，应该产生的是对身体的认知，才能明白天主将这身体放在我们手中(那是我们的宫殿、我们的房舍、我们的第一个生活环境)，天主信任了我们，也会继续地信任我们。天主本来大可不要信任我们，如此我们便会成为机器人；相反地，天主要我们的身体成为一块耕地，我们在上面辛勤地耕耘，让这块地[30]越来越成为爱的土地─那块“好地”，是我们开始去爱，并活出爱的地方。我们对自己的身体有责任；而对自己的身体、对天主给我们的身体的爱，应该能使父母亲让孩子明白身体的用途：使用手和脚的方式不同，使用生殖器官和眼睛的方式不同，且我们能以不同的方式使用我们的手、我们的脚，以不同的方式使用我们的注视、我们的嘴唇。我们能以不同的方式使用这些隐藏的器官，且必须发现在天主面前使用它们的意义为何，并明白天主对我们的召唤是什么。我们自己身体的用途，详细地来说正是一个真正的身体神学应该要阐明的。

 

 

神父，在同样的领域中，您能否与我们谈论羞耻心及其相关问题─譬如说孩子的教育─，特别是在现今的环境中？

 

羞耻心是一种德行，而且马上想起圣多玛斯所下的定义会是有用的：羞耻心包含一种敬畏，与所有自然欲望对生育(性本能)的表现有关。贞洁特别看的是性行为的用途，羞耻心看的是一切以外在记号的名义与此连结的事物，它在这个领域中给予尊敬与敬畏，是为了不要激起本能。圣多玛斯给的理由也是非常精确的：是因为「生殖器官的活动并不屈服于理性的指挥」，所以要有一个策略，于是便产生了羞耻心；在这个意义上，它受到贞洁的德行所支配[31]。

不应该掉入假正经中，也不要在绝对的相反处，意思是说在一种会反对羞耻心的自我展示中，不再有任何羞耻的感觉。我们很清楚地知道什么是实际的态度，与夸张的相反态度相对，尤其是对性器官而言；在心理学上，我们看到要隐藏一切的夸张意愿会提升并加强好奇心，所以由此处开始，有想要发现的渴望、有自己去发现的渴望，且通常是以一种不太透彻的方式。为了对抗这一点，我们想要采取相反的态度，正是在于让问题不再存在，而说：「如果我们如同野人一样活在裸体的时代，且是以被足够纠正的态度活出这个裸露，将会更好得多。」

如果这时候提醒大家教宗在创世纪的教导中[32]对赤裸的看法，会是很有意思的。教宗提醒我们无罪的状态包含这赤裸的可能性，而亚当和厄娃，如同圣经所呈现给我们的，正是活在这样的状态中；是从原罪以后，人才感觉到对衣服的需要，是为了遮盖可能会以一种太过强烈的方式激起性本能的部分。教宗在这里强调的，很清楚地告诉我们需要一份非常大的爱，才能承担赤裸、才能让我们以完全的真理相视，而不是以肉体去讨好，这就是无罪状态的本意。我们不再处身于这样的无罪状态中了，我们背负着原罪的后果，所以在我们身上有对感官的倾向，尤其是对性方面，即肉身的贪欲；而我们的爱也不足够强烈，无法承担这样的肉欲，如此我们便明白怎么会夸张到需要遮掩。但是德行并不在于遮掩，而是在于不要不适当地刺激对方，并且使自己有能力以真实的方式看自己，不要被激情与性的观点掳获；这是一个关于真理的问题，而不是真诚的问题，好像某些人以为的那样：他们说在赤裸中比较真诚，因为衣服遮盖了我们。但就衣服可以创造假向来说，它并不是在遮掩，它掩盖，是为了让更为真实与更为尊贵的事物得以形成；这是衣服的深层意义，即掩盖，是为了让德行可以发展，并让我们的注视不要无用地停留在可能阻止它的、可能造成不适当兴奋的事物上。所以这是一个明智的问题，由我们的脆弱所引起；这是一个明智的问题，在于更深地发展精神的爱，使它有能力背负所有的激情。所以羞耻心是一种让精神之爱的教育能够更深入的德行，因着明白在我们内有这样的倾向，而阻止我们被感官与立即的事物过分地占据。

我们知道以一种特别的方式，对于孩子曾经有过一些教育的试验─人们希望小男孩和小女孩可以真正地在这赤裸中一起生活；这并没有持续，像这样的事情常常都是暂时的次要现象，但我们知道有一些主张返回自然生活的学校，长久以来一直存在。深入地来说，这样并不好，在孩子们很小的时候可能没有关系，但当他们长大了，这样就是不好的，因为这是在剥夺感受的一种灵敏度，也就是羞耻心；我们以实际态度、以真诚为借口，剥夺了一切。这不是德行，不是爱的加强，且这个“真理”，露骨地说，不能够给予德行；而我们已经谈论过好几次，必须取得贞洁的德行、自我控制的德行。暂时地─真诚总是如此─，我们可能觉得这是非常美好的，也让我们处身在较为真实的气氛中，但这前进地不够深远；实际上真诚是相当表面的，它涉及到的其实只是暂时的卑下与感官的剥夺(如同我们剥夺了自己的衣服)，当然可能暂时是好的，但却不是谦虚与羞耻心的真正德行。当涉及到的正是深层的教育时，为得到贞洁的德行(我们已经看过这是好的，甚至是必须的)，就需要羞耻心来给予帮助，需要在这件事情上，明白衣服─况且在圣经中，几乎是天主强加在他们身上的[33]─是为了助长羞耻心，并维持一种真理的气氛，维持比较单纯、比较直接也较为精神的接触。为了回到所谓比较自然的状态，而想要猛然地除去衣服，就是忘记了自然的状态并不是德行的状态；我们知道自然的状态包含了那些欲念，那不是原始正义的状态。所以对基督徒来说，这里有一种可怕的诡辩，对非基督徒来说则不然，他们看不到这个罪恶的状态，尽管他们可以在一些现象之后发现。可以看到的是，当人们放任这个“自由”时，很快地就完全不朝向真正的自由前进，人们只是简单地让激情自由表现，而这会导致所有奋斗的、战斗的力量都被剥夺，并阻止人们更深地自我陶成。

 

 

您谈到真理，也谈到真诚；两者之间的差异是什么呢？

 

其实详细地说明会是很好的；真诚是在心理学的范畴中，我们又一次地遇到了这个面向。真诚是在心理学的范畴中，意思是说我们觉得自己和在激情的层次上、在本能的层次上感觉到的一致，也与我们想象的自己一致；有一种在本能层次上的真诚，则是在于让本能自由发泄。

真理，是针对我们所遇到的事实，或针对我们生命中的深层意向；我们愿意让我们的生命与天主的旨意、与天父的旨意一致，我们愿意获得一份更为精神的爱，因为天主这么要求我们。那么这生命的意向便成为我们各种活动的准则，只要它们与这意向一致便是好的；如此我们就是在真理之中，即使这有时候是艰难的，并要求我们付出努力。人们会反驳说：「这样不是真诚的。」而当努力是为了获得我们选为生命目的之事物时，即使是痛苦的，也绝不会从我们身上将真理剥夺；但我们将觉得这是一种消除真诚的力量，所以会说：「这努力是人工的。」注意，那可不一定！如果是为了得到我们在寻找的，它就不是人工的，反而可以让我们变得更为真实，且前进得更远；但如果这努力只是由外在、被法律的形式所要求的，那么没错，它可能让我们持有不再真实的、法利赛人的态度[34]。

所以我们看到真理，总是与我们的准则和谐一致。存在的现实衡量我们默观的理智，而生命的意向衡量我们实用的、明智的认知；所以我们有在思辨层次上的、在为了自身而寻求的认知层次上的真理，也有在我们活动的实用层次上的真理，不应该混淆两者。真诚，它纯粹是主观的，也可以随着时代、年纪，甚至一天的运行而变化；我们在早上与晚上没有相同的真诚，这是肯定的，而如果情感在晚上发展得较为蓬勃，那真诚就应该忠实于这份情感…。

 

 

如果我理解得正确，您是要说在真理中有较为客观的面向，而在真诚中则较为主观？

 

是的，既然我说到“准则”，便是要指出一些客观的东西，也就是我在存在的判断中碰触到的现实，成为我各种肯定的准则。当我说：「小明坐着」，不是因为我要他坐着，他就坐着，就算撇开我，他还是坐着；我是由事情的本身而观察到小明坐着，当我肯定：「小明坐着」时，我可以说我所肯定的与现实一致，我是在真理之中。

举另一个例子，才能更清楚地明白什么是真诚：我很累，而且我在一个通常应该要有良好举止的场所，但因为我很累，我就放松下来，这有可能会让我身旁所有的人感到难堪。如果有人对我说：「不要这么做」，而我回答：「我还是要这么做，我很真诚地这么做，因为我很累，我就要放轻松。」所以这没有任何客观的标准，我们以主观的角度单纯地聆听自己所感受到的，聆听自己的疲倦或相反地，聆听自己的快乐。

 

 

您能否与我们谈论男女混合制？是不是最好把孩子送到男女混合的学校中呢？同样，男女混合对露营或寒暑假的营队是好还是坏呢？

 

这又是一个明智的问题，没有绝对的答案，且总是要用困难因素的数目来衡量。以一种客观的方式来说，如同我们现在要试着去做的一样，会是非常困难的。

现实的情况很显然地与五十年前完全不同；在五十年前，如果我们看到今天的男女合校，我们可能会说：「这真是太可怕了！」事实上，男女合校可以维持一个更为明确、更为深厚的纪律，我们可以要求男生因着女生的在场而更注意某些事情；对女生也是一样，这使她们更为注意，因为有男生在。如果我们懂得好好利用男女混合制，它便会是在教育中的一个新需要。

但必须知道，如果没有任何监督者，男女混合制便可能导致一些放荡，因为男女混合制会促进、加速这一点；那么很显然的，某些男女混合的假期营队便会允许并有助于一些灾难的发生。为什么？因为监督者、负责人对孩子没有真正的爱；当他们对孩子没有真正的爱时，就会纵容一切，而男女混合制会促进自由放任，有时候甚至可能太过火。所以男女混合制需要那些有责任的人，成为更清醒、更明智、更小心的，也要对他们应该看顾的人有更大的关怀。事实上，如果这些监督者不存在，男女混合制会是很可怕的事情；但是如果有真正的监督者，那些聪明又有能力的人，而且对孩子有一份很大的爱，那么男女混合制有时候便可以帮助人拥有更良好的举止，所以人也能前进得更远。

在另外一个领域─但也是非常有趣的─，玛德罗宾要求有一些“基督徒的避静”，是为了要聚集男人、女人、神父、修女，以能藉此说出一些我们永远不敢单独对神父、对修女、对女人、对男人说的话。这是使人非常惊讶的现象，男人与女人在所有层次上的一些合作，有时能让人前进的更远，因为在其中有一份觉醒，能让人以一种更为明白、更有需要的方式提出问题。

所以我们不能反对男女混合制，但我们也许可以在某一些情况下说：「不，这太危险了。」为了让男女混合制更能好地施行，便需要一个更严格的规定；如果没有这个规定，就会马上变成自由放任。这是为什么我说它是一份更大的要求，而且它只能在更大的要求中存在；如果在一个青少年团体中不能有足够的监督者，那男女混合制便会成为可怕的。所以这是环境、注意、组织的问题，因此也就是明智的问题。

 

 

但是针对学校而言，如果感觉起来办得不错，您是否会建议向您请教的父母，将孩子送到男女合校中就读？

 

这要取决于男孩或是女孩，我不敢以像这样明白的方式来回答。我知道有一些很好的学校不是男女混合的，而人们会很轻易地说这是因为它们不是男女合校的关系；一点也不然，我会说它们肯定是比较传统的，所以人们比较有机会去认识它们，这是当然的，但是也有其它非常好的学校是采用男女混合制的。一般来说，比较传统的学校不是男女混合的，但这都要取决于这些传统的意义，它们的本身是好的，但是不要太夸张，不要将它们视为绝对，也不要说男女合校必定会带来一些害处。我不认为可以这么说，但我会说那需要更大的监督、更大的关注，也需要学校中的男孩与女孩更加注意、更加大方；那么，我们也许可以说，因为在大部分的情况中这并不存在，所以最好不要男女混合制。

 

 

但是神父，许多心理学家在今日肯定一起成长对男生与女生来说，同样都是非常好的，且这在家庭中，对兄弟姊妹而言似乎也是真的。您不认为基础的男女混合制是一个好处吗？

 

男女混合在家庭中是个好处，这是非常明白的，我们不能否定它；这是自然的，所以是完全不一样的。基本上来说，男女混合是自然的，一个家庭包含了男人、女人以及小孩；一个只有男孩的家庭是使人厌烦的，而只有女孩的家庭，无疑地更是使人烦闷。所以我们看得很清楚，在家庭层次上的男女混合是一个好处。

在学校的层次上，我只简单地说实际上，男女混合制表达了更为丰富的教育；既然它比较丰富─心理学家也可以这么说─，它便需要监督者更大的注意与质量更好的爱，且它要求监督者与那些被托付给他们的孩子沟通这份爱。这是在质量的范围中，所以他们必须成为教育者；如果他们只是“督学”，那么男女混合制便会促成我们知道的那一堆事。但是也应该清楚地知道，不采取男女混合制时，仍有其它的危险。

 

 

神父，说到教育与基督徒教育，您经常谈到与原罪后果连接的欲念。您能否以更为精确的方式回到这一点呢？

 

总是必须要回到若望一书的这一章，因为这在圣经中是最为明确的；在这篇章里写得相当明白，但必须清楚地了解：「谁若爱世界，天父的爱就不在他内。原来世界上的一切：肉身的贪欲，眼目的贪欲，以及人生的骄奢，都不是出于父，而是出于世界。这世界和它的贪欲都要过去；但那履行天主旨意的，却永远存在。」[35]所以圣若望强调有三种罪的后果。而这里，当他谈到世界时，不是有时候在圣经中所指的世界，也不是耶稣自己有时候谈到的意思，像是：「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子。」[36]在若望一书中，世界的意思是就它从属于魔鬼而言[37]，而它是因着这些贪欲、这三种贪欲而从属于魔鬼的。

肉身的贪欲，我们很清楚那是什么，它是情感的激情不断地赢过精神的渴望，所以是感官相对于精神的优先，让精神不再有足够的力量对抗，成为次要的，且有可能被打败。因此这是激情的放纵，如在贪吃方面的肉欲，即个体本能欲望的肉欲，以及色情，即性方面的肉欲，此时个体与种族连结，也与自然在个体身上的最深部分连结；这一切都属于肉身的贪欲。

至于眼目的欲念、眼目的贪欲，可以说它涉及到虚荣心：人们想要以各种方式表现、彰显自己，我们想要别人注意我们；是想要永远都位居第一的一种相当粗造的方法。

最后有一个较为深入的面向，即骄傲。圣若望说：「人生的骄奢」，要注意，要只以现世的财富来明白这句话，必须明白，这是获得绝对自主性的骄傲；由财富，人得到他的自主，而藉由精神的财富，人获得完全的自主。持续不断的诱惑使人想永远成为第一(但是在精神的方法上，胜过在虚荣的方法上)，想要总是以自己的判断使人敬畏。是骄傲想让我们的理智总是超越一切，并衡量一切，以至于精神的渴望─通常应该让我们碰触到对我们来说是终极的事物，且由此达到自身的完善─也应该屈服于我们理智的判断下，屈服于我们自己自我彰显的情感判断下。我们利用理智来自我彰显，而不再是为了寻找真理，这就是骄傲，且很明显的这是最为可怕的。

事实上这三种欲念是三重的自我封闭，应该去看这三种自我封闭是否─我深信如此，但我不想在此研究─与我们背负在身上的三大心理裂痕对应，即疏离感、罪恶感与焦虑。爱要求一份超越，它要求与我们的善连结；在理智的面向上、在严重虚荣心的面向上，也在欲念、在感官的占有的面向上，这些封闭会让我们成为自己的善。可以说这三种欲念，当它们发展到极至时，必定会在我们内带来根本的不平衡，因为我们只有在对自我的超越中才能成为平衡的，也就是与自己的善、与自己的目的结合。

我们可以理解，在这里有从魔鬼而来的矫饰举止(这是魔鬼对我们的影响)，阻止我们真正地成为天主的肖像；可以去注意在我们内的天主肖像，这在创世纪的前面几章很明显地被指出，只要明白它就足够了。人是按天主的肖像所造的[38]，他按天主的肖像被造的意思是，天主愿意他成为宇宙的国王，愿意他治理大地[39]；天主要他认识事实[40]，并要他去爱为了成为「由他而出的助手」[41]而给予他的那一位，所以在人的身上有三个面向、所以他是天主的肖像与模样。这三个面向被原罪所破坏，一个非常深的伤痕便产生了：骄傲阻止了爱，在虚荣中的自我彰显使我们的整个理智封闭在自己内，而肉身的欲念让我们落入暂时与感官的善的圈套中，阻止我们实行对大地的治理。我们被感官所控制了，发生的正是相反的一面。

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