一、对信理演变的不正确看法

自由派新教（哈纳克A. Von Harnack）与现代主义（洛阿西Loisy）都承认信理有一种本质的演变，因而信理的内容随时代而变易。现代主义派主张“科学的进步要求基督教教义对天主、创造、启示、圣言降生成人、救赎等概念也有所改变”（邓2064）。洛阿西宣称：“正如科学（哲学）的进步给予天主存在问题以新的认识，同样的，历史批判的进步也给予教会与基督问题以新的概念”（一册小书周围Autour d’un petit livre, Paris 1903.24）。根据这一观点，教会没有恒久不变的信理可言，而只有经常在演变中的信理。

安东·甘德（Anton Gunther +1863）将这种演变理论应用在教义上，已被第一次梵蒂冈大公会议斥为异说：“任何人若主张，由于科学的进步，可以给予信理以新的意义，而与教会所宣布的意义不符者，应被开除教籍。”（Si quis dixerit，fieri posse，ut dogmatibus ab Ecclesia propositis aliquando secundum progressum scientiae sensus tribuendus sit alius ab eo，quem intellexit et sensit Ecclesia. A. S.邓1816）。教宗比约十二世于一九五O年所发表的“人类”（Humani generis）通谕中，也谴责“信理的相对论”（dogmatic relativism），因“信理相对论”认为信理必须用每一时代通用的哲学名词来表达，并应导入演变中的哲学潮流。比约十二世说：“这种思想使信理变成了一枝被风吹打，向各方面摇摆不定的卢苇”（邓3012）。

信理不能变更的理由是：它所包含的真理都源自天主。天主的真理不改变，正如天主自身不改变一样：“上主的真诚，必永远常存”（咏116：2）。“天地要过去，但是我的话决不会过去”（谷13：31）。

二、

天主教对信理演变的看法

（一）从信理的原质方面（material side of dogma）看来，即从启示真理本身对人类的传示言，在启示真理因基督达到顶点与终点以前，曾经有一段基本的发展过程（希1：1）。大葛利哥里教宗（Gregory the Great 590—604）说：“圣教先贤的知识与时俱进：在对全能天主的认识上，梅瑟比亚巴郎知道更多，先知们比梅瑟知道更多，宗徒们又比先知们知道更多”（In Ezechielem，，lib. 2, hom. 4,12）。

普遍的启示终止于基督与宗徒们——确定意见。

自由派新教徒与现代主义者认为“新的启示”使宗教不断地演进。教宗比约十二世摒弃这种理论，并贬斥下列意见：“天主教的信仰对象——启示——并未截止于宗徒们”（邓2021）。

圣经与传承给予我们明晰的教训：在基督与宣扬基督福音的宗徒以后，即不再有启示真理的补充。基督自视为为旧约法律的完成（玛5：17、21等）及全人类的绝对导师（玛23：10：“你们的导师只有一位，就是默西亚。”；玛，28：20）。宗徒们视基督为“时代的圆满”（迦4：4），他们忠实地保全了基督所托付给他们的信仰遗产（弟前6：14、20）弟后1：14；2：2；3：14）。那些扬言着保有承自宗徒们的秘密信理或圣神的新启示的异说者，都被教父们严词拒绝。圣依来内（Irenaeus，反异说Adv. haer. Ⅲ,1, Ⅳ,33）与戴尔都良(Tertullian, De Praescr. 21)都诘难诺斯底士派信者,并重申：全部启示真理已包涵在宗徒们的教训中，通过主教们无间的传承，完美无缺地保存了下来。

（二）从信理的体制方面（formal side of dogma）言，即从启示知识与教会对启示真理的颁布，以及从教会的共同信仰言，信理有某种次要的进展（accidental development of dogma），其方式如下：

1、原来为教友们所隐含地相信的真理，经教会明确地宣布为当信之理。神2：2，1之7：前人所隐约知晓，而现代人能明白地知道的真理，为数日益增加（quantum ad explicationem crevit numerus articulorum fidei，quia quaedam explicite cognita sunt a postorioribus，quae a prioribus non cognoscebantur explicite.）

2、原质的信理（Material Dogmas）成为体制的信理（Formal Dogmas）。

3、为使信友们易于了解，并预防误解与歪曲信理，将昔日相信的真理以简明的定义表达出来，如基督的二性一位的结合（Unio hypostatica），圣体圣血的自立体变化（Transsubstantiatio）。

4、昔日争论过的问题，获得解释与定夺，异说遭受谴责。圣奥斯定天主之城，2：1：“敌人一掀起问题，就给予我们以研究的机会”（ab adversario mota quaectio discendi existit occasio）。

遵循上列方式演变的信理，首先须有神学的准备，并在圣神的指引下，由教会训导权威所颁定（若14：26）。信理演变之产生、一方面由于人类谋求启示真理的较深了解的自然倾向，另一方面由于外在的影响，如异说与无信仰者的攻击，神学的讨论，哲学与历史研究的进步，礼仪的发展，与表之于礼仪的一般信仰意识。

教父们也强调深安全启示真理的必要性，以划除其中晦暗之处，并发挥启示的教训。雷岸的圣文生（St. Vincen of Lerin 490以前）的古典式证言是：“但也许有人问：基督的宗教里面难道没有进步吗？当然会有进步，而且是一个大进步：只是，它必须真正是信仰上的进步，而不是信仰的变更。当某一事物本身长大时，就有进步；然而当某一事物转变成另一事物时，就有变更”（Commonitorium 23，邓1800）。

（三）一位信友的神学知识加深与扩大时，在他个人的信仰里，可以有一种进步。这种进步的可能性一方面基于信理的深度，一方面基于理智臻于完善的能力。

根据梵蒂冈第一次大公会议的解释，个人在信仰知识上真正进步的主观条件是：勤谨、热诚与实事求是（Cum sedule，pie et sobrie quaerit. 邓1796）。