自我觉察

　　过去的灵修视自我是可恶的，因为它与罪恶相联；而中世纪的灵修焦点是放在罪上的，当时的灵修著作的主流也都是谈罪，没有爱的空间。作者们似乎都在“罪与罚”中找成就，以禁欲来折磨自己，称之谓“纪律”，另外还有不同的工具用来惩罚自己。不自觉地认为这样惩罚自己可以逃过上天的惩罚。

　　如此操习的结果是可能造就了圣人，但同时也在蒙召的团体中，产生残酷和无情的行为。例如圣十字若望因为勇于重整圣衣会精神，而遭受同会弟兄每小时一次的鞭打；另一实例是圣女玛加利大的修会团体，基督曾对她倾诉，好些献身者如此冷淡无爱心。一律要中规中矩，有违者必定受审受罚。有时在修道团体中看到一些微妙的残酷现象，实非意外之事，固然都不是有意的中伤，但却是自己的内疚和自我厌恶的延伸物。这些人蒙住了双眼，未能察觉天赐的自我。

　　自我觉察指的是自己的存在，对自己的生命、存有、个性、潜能、天分与限度等都心存感恩。自我觉察也就是认识了解自己。除非先行认清自己，否则对他人便是既不了解也无感觉的。自我是有关人类知识的第一位老师，在自我经验中，人发现人类的丰富面和贫乏面。一个人不先出现在自我面前，也就不会真正出现在别人面前；除非先认定自我是一切交往的枢纽点，否则天人、人人的交往都将是空洞不实，了无生趣的。未能察觉自我就是与自我隔离，这样的人的人格是分裂性的。

　　完全认清自我、面对自我后，一个整合致一的个性才会出现。

　　亲近自我

　　自我觉察的当然后果是亲近自我。有能力建立持续不辍的交往关系，显示了个体的成熟。与人亲近同样始自与自我亲近；而自我亲近指的是倾听自己，包括听自己的身体疲倦或疼痛的音讯；低潮或高潮的音讯。我们曾否用心听那内心的智慧之言、称之谓“常识”者？或是早已容忍别人用“遵从”二字淹埋了它？我们懂得倾听直觉吗？一个人能和自己相和谐，就会倾听直觉而且给予回应的行动。

　　我发现直觉的重要性时，只是个战乱中的少女。从母亲的直觉中，在在显示天主的护佑。母亲藉由内心的洞察，使我们在国家四年的动乱和危险中，免受饥饿与杀害。她常与我分享她的内心世界，因此我知道她经常倾听内在的自我，而且珍视它们为天主的指示；基于她的信仰，她认为有必要按直觉行事。

　　倾听自我，便是倾听天主温和的催促。诚如上面已提过的，自我是交往的中心点；天主经由自我与人相碰，人也是藉由自我回应天主和周遭的人。

　　自我接纳

　　自我既是交往的中心所在，那么它也是一个成年人的作为的重要泉源，和幸福的主要管道。在科技时代，我们视电话为当然之事；试想突发事件时，电话线中断了！从这丧失中我们不得不意识电话之重要，它是多么值得珍惜的。我们常把自我视为当然，传统的看法甚且恼恨责罚它。不珍惜自我的人，是不会珍惜其他任何人的；唯有视自我是天赐宝物，才可能将身边人也看成是天赐宝物。

　　虽说是来自造物主的宝物，但我们必须认清自己并非天使神明，而是有限的、不完整的存有。过去的修会培育，强调初学者被塑造成完美者，这种不切实际的期盼使人排斥愤恨自我；因此也就对视为不完美的人难以忍受。能够接纳人的个性，源自圆融地接纳自己，明认自己的天分和限度，重视所长也能容忍所短。

　　从福音中看遍基督的交往情形，我们发现经常是富足与贫乏兼而接纳。他全然接纳自己的人性，并不埋怨或后悔因具人性必须经验父母的权威、饥饿的难受、遭排拒的痛苦，以及最后受难时所必须承担的疼痛。心怀慈悲的修道者，是能忍受自己和他人的缺点错误的；他不批判而是谅解与爱护，毕竟他先接受了人性的富与贫。

　　自我珍惜

　　自我珍惜源自对有好生之德的造物主的感激。宇宙间的每一件事物都有它的目的，环境学者越来越体认到，一种植物或动物消灭了，整个环境的平衡也就受到破坏；一只小毛虫也都有它的目的。每一个人在天主眼里都是特殊的，因为始自无始之始，他便指定每一个人完成每一特有生命使命。当然他也尊重每一个体，让人选择配合天意完成计划，或者置之不顾。只有懂得珍惜自我后，人方能有感于天主对每一个体的计划。反之，个人便不能安然自处，经常逃避人与事；而实际上是在逃离自己和逃离天主，这样的人觉得祈祷和与人交往都是个负担。

　　过去，谦逊被曲解为自我贬抑和自我拒绝；其实谦逊就是以感恩和接纳之心对待自己。我们必须以兴奋快乐的心态，看待所领受的天赋能力，这样才可能正确地为天主、为人而用。重视天赋能力之馀，也接受限度与错误而无需为之忧心忡忡，反可与之共生存，善用它们从中获益。

　　海伦凯勒就没受身体障碍的影响，她发展出来的人格为普世人类留下曙光。在成长和成熟的过程中，接受限度和错误是重要的一环；科学家、发明家都是从所谓的失败错误中，获得伟大成就的。圣思定多年彷徨在错误甚至罪恶中，直到全然接受了自己，才真有成就。生在完美的环境、出自完美的父母，并不助我们达成人格的整合致一；而是珍惜人类的种种不幸，视它们为方便之门，经由此道，才得以拓展精神力量，迈向成熟。

　　自我形象

　　自我形象即个人的观念，一种视自我为一个体，并指向此个体之拓展的观念；而拓展可以是自我欣赏，也可能是自我贬价。自我形象的发展有赖于周遭人的肯定或否定。经常从家人接受关怀、爱护和肯定的小孩，自然产生一种安全感，作为健康的自我形象的基础。这样的积极的肯定必须陪伴着孩子，进入青春期、少年期和成年的初期；当然中年时期的危机，老年时的困惑，同样少不了爱与关怀支助应对。在我的临床经验中、怀有自杀倾向的人，总是展现一种自我排拒；这是自幼年时已注入的心态，随着岁月流逝又一直受到强化。

　　我们需要回顾一下福音中，基督对孩子们的态度，他既热情又温和地肯定他们，宗徒们却想那是浪费时间，不希望他受到干扰。

　　一个人需要回忆童年，回想一下从父母、师长、亲戚等所享受的爱与肯定。成长发展过程中所领受的积极的肯定，与日后建起的自我形象之健康或不健康，是互成比率的。一个修道者的自我形象，可追溯至初学时期，该段时期接受了多少的爱护与肯定呢？一些加诸于初学者身上的不切实际的要求，结果造就了一些神经质的修道者，心中总是不安、歉疚、猜疑和恼恨自己，当然也就不能好好地与别人建立关系。

　　自我重视的重要

　　自我重视也就是真诚地接受自己，包括优长与短缺限度等。一个人如果在所谓的神圣谦逊的伪装下强化了自我贬抑，微妙的后果自是恼恨他人。个人常是将自身的感受或情绪，投射到别人身上的；由此演变也就没有能力珍惜天主给的特恩，也就不会爱他。在从事伟大的、英雄式的使徒工作中，往往含有自我欺骗在内，关键点在于真的会爱吗？在修会团体中，不是厌烦恼怒常多于温暖的基督之爱吗？在一群声称献身基督的人中间，却散布如此非基督者的气息，它的根本原因究竟是什么呢？至此，我们可以看出走向人格整体致一和步入圣境的途中，自我重视是多么的重要了！不会看重自己，就根本不会看重任何人，包括天主在内。

　　自我形象影响人际交往

　　不论是什么情形，反正在交往中必定要求自我付出。天主与第一对男女交往时，便给出了自己，给了他们他的生存之气；任何人想藉着圣事与基督相往来，基督便付出血肉。在一般的交往中，一个人当然无需付出身体，不过多少要给出自己的一部分，精神的部分。如果自己有的只是反抗排斥与恼恨，付予他人的部分就是这些了；如果会接受自己、珍惜自己，那么在与人的交互往来中，付出的就是爱。

　　在人际交往中，彼此分享思想和感受。交往的一项重要规则是自我诚实；说些口是心非的话是很荒唐的事，迟早对方会感觉出其中的虚伪的。有戴面具习惯的人，与人的交往总是浮面的，相互都满意的关系是建立不起来的。基督与人交往时，总是诚实的，即使发怒也不例外，他明言法利塞人的虚伪虔敬，内心却离上主好远。

　　在修道生活中也常有这种陷阱，外表显得道貌蔼然，内心却满藏怨怼与不满；这些情结不可能永远深藏不露的，负面的感爱会像酸性腐蚀般，产生神经质病情或自我毁坏的行为。

　　为了确保基督徒的气氛，修道者都要学习健康的人际交往，不论是正面的或负面的感受，都要是个成年人的运作。有关负面感受的传递，两项规则必须牢记心头：

　　1、平静地表达，不要伤到对方的自我形象。

　　2、让对方知道自己心中虽具负面感受，但却毫无意思要终断关系。

　　修道人宜学习婉言的技巧。以往由长上提出的纠正或批评，多是压倒性而非肯定性的，其中从未有任何婉言技巧；所给予的印象总是受苦不舒服，对灵魂是有益的。禁欲主义固然有它的功绩，但仍不免有破坏性的后果。没有一个人有权利存心加痛苦于别人；献身基督的人的义务是爱和肯定。我们可以指出别人不好的地方，但应带有技巧，不然只有把那人推向更糟之地。

　　基督明示法利塞人，罪人、淫妇、盗贼、税吏等都是他们所轻视的，可是这些人会比他们先入天国。罪人们接受自己这有罪之身，因而能够将自身所需与基督交谈；这种交往比法利塞人所表现的暗藏自嫌的挑剔，要有效的多。

　　你造了我的五脏六腑，

　　你在我母胎中缔结我，

　　我赞美你，

　　因我被造惊奇神奥，

　　你的手工千奇万妙，

　　我的生命你全知晓。

　　我何时在暗中构形，

　　我何时在母胎成形，

　　你全知情。

　　我尚在母胎中，

你已亲眼看见

　　……

　　咏139