研讨圣人生平时，我们发现有一个共同特征，即整体生命的呈现。心理学尚未发展之前，教会早就谢绝册封情绪或心理不平稳的人为圣者了。天恩要能要在个体身上完全运作，与天恩合作搭配的能力必须浮现出来；而这分能力便有赖于人格的整合。

　　个人的行为模式多是负面的或破坏性的，当然人格整合就无从谈起了。只有当态度和行为都是爱在推动，才可能出现整合的现象。爱的诫命的首要目标，就是满足人的快乐需求。爱具有整合的功效，不愿意爱的人，逐步支离终至自毁。圣人们对这一点都很清楚，他们展现的积极特征，都是奠基在爱天爱人上的。他们的特征大致是：

　　——真诚的自我尊重。圣女大德兰在认清人的有罪性之馀，从不否定自己为天主所爱，且蒙受殊恩。

　　——爱的能力。圣人都是天主之能亦即爱的通道。男女修会的创始人，都奉行了常人难以担当的慈悲工作，他们的能耐来之于爱。

　　——自我接纳。中古时期的圣人，虽说偏向苦行禁欲，几可被称为虐待狂者；但在他们内心深处却潜藏着温和的自我接纳。圣思定接纳自身之罪，与接纳天赐恩宠是同等心，因而能写下有关恩宠之巨著。

　　——安全感。圣人能摆脱恐惧与焦虑，是因为他们所触及的事实是天主关爱与保护。圣女佳兰的修院为盗贼所困时，她恭请了圣体，恭捧着圣体迎向盗贼；她深知自己在天主的护佑之下。

　　——勇于面对自己和自己的信念。圣人能有此勇气，是因为他们的天主经验是真实而正确的。殉道者不畏惧死亡或苦难；一些修会创始人因坚信所认定的而曾忍受开除隔离之罚，圣女贞德是在主教的批示下受刑的。在障碍与苦难中，圣人仍守住自己的信念。

　　——常喜乐。圣人多经历所谓的“心灵黑夜”，但都能跨越黑暗。大德兰描述自己中年期的不安，然而她却是个快乐的人，鼓舞修女们歌唱舞蹈。

　　——不批判的态度。圣女小德兰饱受她院长修女的折磨，但她却能从中悟得天恩的通道，而从未批判她。

　　——慈悲胸怀。慈悲与爱成正比。露德的圣女伯尔纳德，她的父亲因为工作力不强而常醉酒闹事，但纳德对他却非常尊敬体谅。修会的创始人，创设团体时中心工作都在解救受苦的人类，这是他们慈悲胸怀的主要对象。

　　完美主义与残缺的人格

　　基督所说的：“如同天主那样完美”，这句话是他用来召唤我们进入整合的。自始之初天主就定好人是要常喜乐的；但若没有一个整合的人格，是难享快乐的。长久以来大家都误会了基督的这句邀请之辞。视“完美”为无瑕疵或超人行为；结果真实的我遭排拒，而不可获的理想我则变成每名献身者的幻想。对此假像的不健康的依存，演变出苛求和不原谅的个性；因为到达不了那样的“完美”，于是便恼怒自己，那么亲切可爱当然做不到啦。观察一个周遭的人，越是念念不忘完美的人，越是不可爱不可亲。大慈大悲的天主，从不指望人为其不可为者。“跟天主一样”是着了魔的念头，是有罪的。凡整天着魔于完美的修行者，实是不自觉地着魔在与天主或众天使比美；这样做是在自制地狱，让自己深感不能自爱自重，也难孝爱天主，因为在他们的感受中主已是个暴君了；也没法爱周围的人，因为看不到天使般或天主型的表现。

　　工作与休闲的平衡

　　接受自我涵盖接受人性，而人性的真象之一便是需要休息放松。即使机器也需有停机时刻，以延续它的运作功能；休闲时刻对人也是很重要的，以便充实心理能力应对日常挑战。一名修女如果刻意马不停蹄地忙着，多半是没耐性，脾气急躁的；对利用时间休息者则不屑一顾，视狂热地工作为到达圣善之径。一心鞭策于工作，身体便没得休息，精神消耗了，祈祷也免谈了。整体生活中是需要休闲的。每位修女都应对休闲时刻负责，休息时必须是全然放松，不承受压力。听听音乐、郊游散步、看电影、访友、唱歌舞蹈等都是休闲活动，可再充实精力的。

　　现今不少的行政人员发觉了超觉静坐的重要。仔细分析一下，能帮助他们的不是思想的一环，而是专注后的全然松弛。超觉静坐有助于降低血压也已得到证明了。

　　培养嗜好也是重要的，轻松之馀又能激发创造力。修道人在迈向老年之前，能培养一些嗜好是很重要的，那怕是集邮、剪贴书报、画画、缝纫、钩针、编织、写作小品等，这些嗜好都能令人满足愉快。

　　应该休息时却仍放不下工作的人，应反躬自问下列的问题：

　　——我在逃避什么？

　　——一心要把焦虑埋入工作内吗？

　　——祈祷经验不怎么样，干脆以工作来担塞？

　　——利用工作以赢取所期望的名声和接纳吗？

　　——害怕人际关系而以工作做屏障？

　　祈祷与健康的情绪

　　人类的活动中，祈祷是最具治疗意义的；但却有些修道者避之犹恐不及。圣女大德兰也承认，在她真正悔悟之前，总觉得祈祷时很不好受，而常在那读秒计时。在情绪上受阻的人，常因这些情结而堵住了祈祷中的天恩；工作过度身心疲劳的人是无法祈祷的。有效的祈祷是有条件的。

　　祈祷的第一要素，是当事人的天主观。他是严父？法官？刑警？圣诞老人？莫测高深者令我起敬起畏？一位慈祥可亲的父亲？

　　天主观的形成，多源自幼年的父母经验。越是慈祥可亲的父母，越有助于孩子形成健康的天主观。圣女小德兰能无保留地信托上主的仁慈，是因为从小受着父亲无微不至的爱护；大德兰是父亲的掌上明珠，因此完全信任天主的慈悲亲切。所以，一个人的父母经验是健康的，那么他的天主观也就相当真实。

　　祈祷是与天主亲切交谈，其中气氛是愉快、安详而互信的。一个人的爱的能力与祈祷的能力，是成正比的。基督指责法利塞人的祈祷，就因为他们口中呼喊“主啊！主啊！”之际，心却不在天主内。祈祷而没有情感，便只是诵念罢了！与主交往是包含情感作用的。工作狂的修道者，往往把感情窒息了。

　　法国深受杨森主义影响之际，耶稣圣心自显于往见会的玛加利大修女；她埋怨献身于她的人“人心冷酷”。杨森主义影响下，人的自我重视被毁了，进而爱的能力也窒息了，生命中的对流关系一点也拓展不出了。修道者地自认不配、不值的心态下，变得严谨而不会爱人爱天。

　　祈祷是爱。停留在主跟前，信赖他的慈悲，有心与主交谈，这种种都是爱的表征。为自己及他人祈祷，说明顾及自己也顾及他人。当一个人经验害怕和焦虑时，这两种情绪可以激励人祈祷，但也可能瘫痪人与主交通的能力。其实祈祷是这方面最好的治疗；工作狂者失去了真正的感受，天主来治疗也难以经验得到。祈祷本身便是迎向主的治疗能力。

　　在福音中，基督提醒众门徒，天父知道我们的需要。有所求才祈祷是不够的，祈祷应是喜乐、感恩、爱慕等的交融，“这里真好”是伯多禄在大伯尔山上发出的惊叹。一个人的信仰深植爱中，必能与伯铎认同而在祈祷时欢呼：“主，在此与你相会真好！”

　　自我的和合

　　祈祷要有效的另一要素便是自我的和合。因为只有先对待自己诚实，才能对待天主和他人诚实。对自己诚实指的就是自身能力与限度的整合。

　　回顾一下自己秉承的能力，身体、心理、情感和教育等。会以知恩之心珍惜这些吗？或是认为这些是本来就该有的，甚且恼怒怎未能属于超强人之列？再想想自己的天赋才能，教学音乐、园艺、绘画、人际交往、烹调、处世能力等。对这些才能的经验是愉快的并加以发挥吗？应常记住耶稣留下的塔冷通的比喻，天主是要我们发挥所长的。

　　记得我的一名受辅者，具有绘画天份，但始终未能发挥，且被责备为浪费时间。他本人便加以压抑，多年来也就郁郁寡欢，带有自杀倾向。接受治疗期间，他受到鼓励利用时间多多绘画，不欢和自杀之心也逐日减退。他的天赋才能获得自由的发挥后，情绪的平衡也就得到了！

　　一个人如果忽视天赋才能，也不加以发挥，那么他生命中某些方面是死了、是缺失了！会有一种未完成的感觉。天赐的才能就是要发挥，以至促成个人的自我和合，彰显天主光辉。发挥展现才华，不是奢侈之举而是奉行天意。

　　发现自己的天赋才能，固然令人快乐，同样的也需要接受自己的限度。真正的谦逊并不是自我贬抑，而是诚诚恳恳地接受凡人都有其限度。也就是以平常心接受错误和失败，接受不为别人所辨认。

　　发生错误、计划失败、多年辛勤不被认定等，是很不好受的；然而已会接受自己了，这些又算得了什么呢！已然懂得接受自己的人，生活也就不再是靠掌声支持了，对待缺失也能自显温和。

　　一个人懂得自重时，祈祷才显得有意义。对自己满意是猜疑嫉妒的抗体。一名修道者懂得珍惜自己的独特处，便能与自己和合，因此也就没什么伪装、面具可戴了！这样的人拥有一个确实的人格。圣方济从不受赞赏或毁誉的影响，因为他清楚领悟“在天主眼中”是什么，就是什么。

　　一个人的独特处所在，可以赢来赞许也可以受到指责，重要的是当事人能全然接受自己，便不致让这些情形影响到自我形象。所以，唯有在接受有限却也秉承天恩的自我中，人格的调整和合才能循着爱的行径，逐步完成。

　　耶稣流泪，

　　犹太人便说：

　　“他多么爱他！”　　

　　（若十一35-36）