—女儿，放心罢，你的信德救了你—

　　需要治疗

　　人性有一真相是众所周知的，那便是三个层次都有待治疗：生理、心理、灵性。反正不论何时，人总有某些方面需要治一治的。从福音可看到基督不仅是救世者，他也是个医疗者。但是他只治疗承认自身需要治疗的人。他治好了瘫痪、麻疯病患、罪妇等，却没有治疗法利塞人，因为他们不接受自己的人性。当他们责问基督为何常与不遵守犹太规范的人为伍时，基督回答说他来是为了需要医治的人，而不是为“健康”者、自以有“义人”而拒绝所需的人。

　　在此，我们的重点将放在心理与灵性的治疗。医学上的整体治疗发展后，医学界已证明生理病痛常是根源于营养缺失，或情绪、心理的动乱不安。就心理机构来说，人体的每一部分，没有不受情绪的影响的。研究已显示高血压或心脏病患者，多也带有抑制的反感、怒气，怨恨、未纾解的罪恶感等现象。

　　平心与幽默感对肠胃的消化作用很有利。要身体付代价的情绪是：愤怒、怨恨、罪恶感、羞耻感、焦虑和害怕。情绪既是一股能量，因此必须获得疏导，不论是口头发泄或体能运动都可以。如果受到排挤或压抑，迟早会引发生理任一机能的病变。情绪紧张会扰乱器官的政党运作，内分泌或是受阻或是过量。常发生意外事故的人，多属冲动不稳者；而冲动的行为模式，就由持续的紧张情绪而来。

　　情绪骚扰

　　身体上的运作失调，表示需要治疗；而当事人会毫不迟疑地求教于医生。一个人的灵性层面，同样也会有运作失调的状况；在个人的行为及人格表现上，都会显出征兆。忧郁的个性、敌视与消极的表态、心不在焉的冲动、偏激的思想、远离现实等，都说明有待治疗。由此看来，自我真诚是治疗的重要元素；如果不是经常都对待自己很诚实，势必就回避内心的骚扰。回避否认实况是自我败坏的第一步。

　　自我接受与治疗

　　所谓的自我接受就是接受自己的真相，这个自己是兼具潜能与限度的。潜能当然是有待发展，以履生天主计划；限度则常被忽略罔顾了。一旦拒绝面对限度或是人性所受到的伤痕，往往便发展出一套不诚实的行为模式，可以说那也就是排拒了真正的自己，也拒绝了治疗。自我接受要求爱护自己，否则也没办法接受治疗。爱护自己的人有能力听、听身体所给予的信息和情绪给予的信息。我接收到疼痛、僵硬、肿胀、晕眩等信息吗？然后我会回应身体所需要的治疗吗？给予身体足够的休息吗？我会倾听感觉吗？同会姐妹的行为中那一点激怒了我呢？有勇气去和她谈吗？工作所带来的焦虑，我注意到了吗？又如何处理焦虑的原因呢？

　　用心听自己还不够，真正对自己敏感，需要进一步采取生理上或心理上的治疗。每一个人都应有一基本的决定，那就是决定治疗；不先有此决心，治疗是无法进行的。诚实而能接受自己的人，在听得内心情绪的不安后，去求助于专业人员，一点也不会感到害怕或害羞的。

　　爱与治疗

　　天主给予人间的最大力量、最大治疗元素是爱。爱并不只是浪漫之情，它是一股神能，它能创造、推动成长并治疗。基督要求人彼此相爱，说这是十诫的总纲；因为唯有在相爱中，人们能避免毁灭破坏的倾向。

　　团体中只要彼此真诚相爱护，团体生活必然欣欣向荣。一旦各成员都热中于工作成就，而罔顾了相互间的关怀，团体生活势必退化，终至荡然失存。所谓互相爱护，就是互相关注、温各以待、不设条件而相接待，尊重对方的个体性，敏感于所需而相互支持、相互肯定。爱绝不控制主导，爱是陪伴对方走成长路，陪伴他步入成熟整合。一个真正会爱的人，自然可以引人归向天主。

　　祈祷与治疗

　　祈祷是人神交通这道，是人的生命线，是信赖的表达。门徒问耶稣他们怎就无能治愈那附魔者时，耶稣回答说唯一的能力是祈祷和守斋。不错，科技新知、心理学的技巧，以及人体本有的痊愈能力，都具治疗功能，但是治疗的能力是天主的。外科医师施行手术时，不得不承认单靠开刀技术是不够的；不论他是否相信神，但他清楚永久的治愈是有待于另一超然者的。

　　心理治疗医师如果只认定治疗技巧一项，迟早会发现治疗中的反效果的。心理医师必须承认，真正的情绪成长、伤害治疗等，没有天主的参与是不可能奏效的。社工人员、教师、护士、医院行政人员等，若真是身、心治疗的有效工具，必须先是祈祷的人。

　　修道者既是蒙天主特选作为爱和治疗的工具，那么，要成为有效的治疗管道，以及使自己对共修者和其他人的爱，产生实效；首先应能和天主间来去自如。天主就是爱和慈悲，他愿意蒙召者经由祈祷之路获得他的力量。一名祈祷的修女是一名大能的修女，天主不会与一个亲切而信任他的人隔离的。基督早已确定了我们可以有此能力：

　　你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开。因为凡是求的就必得到；找的就必找到；敲的就必给他开。你们中间有谁，儿子向他求饼，反而给石头呢？求鱼反而给蛇呢？你们纵然不善，尚且知道把好东西给儿女，何况在天之父，岂不更将好的赐与求他的人呢？（玛七7-11）

　　二、解放自己和他人　　　

　　在此先引述基督对门徒说的话：“你们如果固守我的话，就确是我的门徒，也会认识真理，真理必使你们获得自由。”（若八31）我们都很清楚与基督合一，是享有自由的关键所在；所谓自由并不只是不为罪所困，它指向心理的自由，不再有毁坏性的行为模式。

　　罪是什么呢？任何行为对自己或对他人具破坏性，就是罪。基督强调爱，因为只有在爱中人能避免彼此的伤害破坏。

　　创造之初，天主已订定人是自由的，这是主所赐予的一大恩惠，他还非常重视这一恩赐。从创世纪可看出，天主是如何地向亚当厄娃说明真相；而厄娃又是如何推理并影响了亚当，然后二人做了错误的选择。自行选择之举是天主给人的一大恩惠，他尊重所给出的这个能力；他不强迫人们作天堂或地狱的选择，这份选择全看个人的取舍。即便圣召生活，天主也等待当事人自行回答。天使报喜时，童贞女并未被逼盲从，她能自由探询传话者、能要求澄清疑点。圣母很珍惜自己内心的自由，答覆前要求澄清，并不是不信任，而是要弄清个人的童贞目标，和天主要求的为人母，两者间的和谐。

　　身为使徒工作者，在帮助服务对象获享自由之前，自己一定要先拥有自由，知所自主。这并非罔顾权威，也不是推开应有的责任；当然更不是不负责任的行为、不成熟和冲动的决定等。

　　自主与成熟

　　真正自主的人是与基督相契，在他的气息中生活行动的。基督未能经常活在人内，人也就不可能拥有灵性的自主性；他的亲临使人能辨认一些剥夺内心自由的行为模式，诸如压缩着的怒气，未表达的不满、反抗，不愿沟通，权力欲，极度的害怕和浮躁焦虑等。

　　情绪本身并非邪恶，但如果未能以基督的精神和观点善加处理的话，它将成为人的地牢，当耶稣说：“由心理发出来的是恶念------”时，就在指明此一事实。心常是情绪的象征。极度的害怕常演变成口吃或撒谎；压缩的怒气可以变成讽刺、攻击性或消极不合作的行为。这种种当然阻塞人格上自由和自主的发展，个人被监禁住了。

　　一个人在孩提时代就能培养健康的行为模式的，它们是充满生机和解放人性的。基督提出“要像天父那样完美”这一句话，意思就是要我们步步迈向成熟，臻至整合。要能甩开一切负面的行为模式，必须先找到它们在我们心内的隐身之处。我们必须诚实面对，并且学习给予种种情绪适切的疏导。

　　沟通与自由

　　负面和具破坏性的情绪疏导，需要发展出一些沟通上的技巧。固执而不愿沟通的话，压住的情绪迟早会作负面爆发的。例如感到愤怒，切莫否认，要感受它并认清激起怒气的原因。试着选择适当的时机和肇事者谈谈，技巧地让他知道自己的不高兴。如此做并非控诉或批判，仅仅是让对方知道，他某些言或行伤到了自己。

　　沟通时技巧与温和是绝不可少的。情绪既是一股力量，势必要求口头或生理的发泄，因此体力发泄是很重要的，各种球类运动是很好的媒介。基督宣泄他的气愤；我们若要成为可亲可爱的人，必须突破消极负面的情绪，也要跨越不沟通的障碍。小孩是不愿也不敢对信不过的大人说话的，这样的孩子长大成人了，很可能仍不会与人交谈沟通，在情绪上便会阻塞。在修会生活中会有这种状况，因此，修道者一定要努力迈向成熟，与自己、他人、天主都能交流沟通，以获享生命之自由。如果需要求教于专业辅导，也无需踌躇不前。

　　自由和恩宠

　　努力谋求内心自由，若没有恩宠相随是达不到目的的，这一点必须明记心头。超然的力量能“照明我们的心，强化我们的意志，”促使我们摆脱破坏性的思想或行为模式。人性既已受伤变得脆弱无能，自是有坏的倾向，所以必须依靠超然力量来解脱，基督就是以他的死亡将我们从这些枷锁中救出。

　　基督的临在，基督的恩宠，是人求得自由解脱的不可或缺的因素。

　　使徒工作中的灵性自由

　　自己不自由，是绝不可能引人走上自由的。帮助别人得到自由，也就是尊重他们自作取舍。修会中人士惯以好心肠或正确的判断等为由，左右或主控别人的行动，结果使该人成了奴隶。其实这名工作者也自陷囹圄为权力欲所困。西方传教士们终于明白过来，传福音的不利和受挫，原因就在于未能尊重当地的人，让他们将自己的文化与基督信息交融为一；只知一味地移植自身的文化。

　　助人自由同时又保持自身的自主性，要能如此兼顾共存，经常祈祷是很重要的。每次祈祷便是在吸取天主的能量，便是转向让人自由的至高无上者。使徒工作者应将依撒意亚的几句话，常记心头：

　　吾主上主的神临到我身上，因为上主给我傅了油，派遣我向贫苦的人传报喜讯，治疗破碎了的心灵，向俘虏宣告自由，释放狱中的囚徒。（依61：1）

　　不要因生活堕落而自招丧亡，

　　不要因双手的作为而自取灭亡，

　　天主并未造死亡，

　　也不乐意生灵灭亡

　　………………

　　正义是不死不灭的。

　　（智1：12-13，15）