前面介绍过中古十二、十三世纪的罗马教廷，包括了罗马教廷的组织、罗马教廷的经济来源、罗马教廷的使节制度、以及管理各地教会的法律制度。下面来看看这一段历史当中的地方教会和教友们的生活情形。罗马教廷有如中央政府，统治整个儿的圣教会；至于各个地方教会呢，则是由各地方的主教负责，主教所统治管辖的地区称为教区；教区可以说是教会行政组织当中，极为重要的一个地域单元。若干个相邻近的教区合成一个省，在省会所在地的主教称为总主教。在原则上来说，总主教的地位高于该省内的其他主教们，省内的主教们举行会议时，总主教就是当然的主席，但是实际上并没有直接控制省内的各教区的主教们，“总主教”这么一个崇高地位的头衔，只是名义而已。在十三世纪以前，各教区的主教们，可以说是完全独立自主的，但是当罗马教廷的权力逐渐的扩张似后，自然的也就削减了教区主教的权力。最最明显的例子是，每位主教的任命以及教区内某些重要职位的委任，都逐渐的掌握在教宗的手里，当然也就时常引起国王和地方主教的不满。

不少的地方主教，除了拥有神职之外，还是封建的领主、或是担任政府的官员，他们不仅出入王廷，与众贵族为伍，甚至有时候还追随国王参与战争转战各地。很明显的，我们可以看出来因为主教的地位，而拥有财富和权力，所以主教的职位和角色，就成了野心家们角逐争取的目标了！就一般来说，大多数的主教都是出身贵族，其中不少也真正的是为了替教会服务而接受神职的，而且也对自己的职务始终是忠心耿耿、不为名利所诱惑、不为权势所胁迫。不过，其中也有些是俗念熏心、贪求名利权势的，那么他们的生活，也就和俗世的贵族阶级没有什么差别了。自从十二世纪中叶，教宗额我略七世改革以后，教会一再的控制主教的人选，并且要求主教们在生活上的革新，虽然有了显著的进步，不过距离神职界理想的生活标准，还是很远。

在地方主教之下，在主教的座堂内服务的教士，被称为“伽农”。他们组成议会，为的是协助主教治理教区，就好像在罗马教廷协助教宗的枢机们一样。他们也主持主教座堂的各种宗教仪式和活动，同时也在主教座堂所附设的学校，教导有志于晋升神职的青年们。教宗额我略七世曾经规定，选举地方主教是伽农的特权，而实际上“伽农”们往往也都会受到国王或封建领主的影响。

每一个主教座堂的伽农所组成的议会，设有议长，议长则是由全体伽农推选而产生的。十三世纪时，各教区的伽农议会大都拥有地产，而每一位伽农，也都各有采邑或封地，作为他们的生活费用。这样看来，伽农也就成为教会封建制度中最低的一层，就好像俗世封建制度下的骑士阶级。许多贵族家庭的青年人，因为分不到家财，而加入神职界，而成为伽农的为数不少。当然这样的人，他们的目的就不是在为宗教的情操、为教会服务、牺牲、奉献了，他们只是想得一份教产罢了，对神职生活素质也就大受影响了。所以，在十三世纪中，所兴起的改革运动中，也就采取修道院的制度，来管理并提高伽农的道德水平，而且也获得了相当程度的效果。

现在，我们来谈谈十二、十三世纪的堂区和本堂神父的情况。堂区是教会行政的最低层，也是最基层，而和一般百姓与教友们有直接关系的，就是“堂区神父”，或者称“本堂神父”。每一个本堂区都有土地，好能维持服务于每座本堂神父们的生活；另一个经济来就源就是由教友们所奉献的“十一税”。堂区是在什么样的情况下建立起来的呢？通常会有两种形态，一种是由俗人封建领主捐献土地，建造教堂，委任本堂神父，好能为领主的庄园内所有的居民服务。当然在这种形态下所设立的本堂区，一定不难想像会产生那一类的弊端。我在这儿呢，也不妨举些例子。比方说，领主往往会委任自己的亲朋好友来担任堂区神父、或则是把职位卖给出价最高的人来担任堂区神父。更好说，当一个领主捐出一部份土地建立一个堂区，是一种投资。对领主而言，一来他可以拍卖堂区神父的职位；二来他可以保留教友们所捐的“十一税”，或则是把这种“十一税”的征收权转让给他人，用以交换某些条件。另外一种堂区的形态，是在主教的土地上，或是修道院的土地上所建立的堂区，对堂区神父的人选当然也就比较认真，会选择真正能胜任的堂区神父。不过，有的时候主教本人或是修道院的院长，也会把堂区占为已有，而雇用一些人来代理他们的职务，这样的职务代理人被称为“卫卡”。堂区的收入全部都归于所委任的堂区神父，而代理人就仅仅只有低微的收入，用以维持自己的生活而已了。根据前面我所谈到的情形下，各位也就不难明白，许多堂区神父们的素质降低、良莠不齐，乃是意料之中的事。从当时主教们视察各堂区所留下来的记录，以及教会改革家们的言论中，我们可以归纳出一个相当遍的印象，那就是，堂区神父们当中，有不少是根本没有受过什么高等教育，甚至还有些生活近乎放纵的，不过我们对这些批评也不能太认真。因为这些宗教改革家的目的，就是在揭发弊端和丑闻，他们的目的，不是在宣扬美德，我们当然也就不能以偏来盖全，抹杀了绝大多数在自己的岗位上，善尽职守、忠诚服务的堂区神父们的努力。

前面，所说到的主教、伽农和堂区神父，也就是本堂神父，就地方教会而言，是属于统治阶级，其他包括王公贵族在内，都算是被统治的教友。那么教会统治教友的方式是怎样的呢？教会以施行圣事的方式，来统治和管理教友以规范教友们的生活。只有神父、主教具有教士身份的神职人员，才有施行圣事的神权，而圣事又是教友们获得灵魂得救的必要方法，既然是这样，那么教友也就离不开教士，教士的地位和权力因而也得到保障。任何一位教友，若是反抗教会的权力，都有被开除教籍的可能。被开除教籍的，就没有资格领受圣事，除非他本人先行告解，求得教会的赦免、领受了和好圣事之后，才能再恢复教籍，领受其他的圣事。神父主教们不断的强调，圣事对灵魂得救的重要性，在一般教友们的心目中，往往产生一种近乎迷信的错觉。中古时代的一般民众都没受什么教育，更不是神学家，他们仅有的宗教知识，也只不过是从主日弥撒中，神父、主教的讲道中所听到的，相当有限的一点概念而已。他们往往也就忽略了，圣事和其他宗教仪式的真正意义，而把宗教仪式看成是一种机械式的行为，都认为只要举行了外表的礼节，就可以获得预期的效果。可以这么说，形式主义，是中古一般人民对宗教态度的特征。他们无法了解七件圣事真正的内涵意义，而只能顾到外在的一面，因为这是他们的感观能够看到、听到、或是触摸得到的具体、有形、可见的部份。由于这种形式主义的影响，所以也导致了中古时代，教友们对圣母玛利亚和被尊为圣的圣人、圣女们的敬礼。无形无像的天主，除非凭着信仰，否则就使教友们感到渺茫。而圣母玛利亚，圣人、圣女则是有血有肉的人，有的还是他们的同乡，或则还曾经彼此认识，想互了解，同桌共饮过。圣母玛利亚和圣人、圣女们，他们能了解人间的悲痛和疾苦，必然能同情人因为他们过去也曾经遭遇过同样的悲苦。而神学家们则把基督所传授的教义和信仰加以分析、综合、解释、构筑成了一套冰冷僵硬的知识体系。但是，一般人民的宗教活动，尤其是表现在对圣人、圣女的敬礼上，使得教会和信仰变得有血有内、有声有色；变得温馨而感性。从这些敬礼、这些宗教活动当中，我们所看到的，是教会人性化的一面。为中古时代的人民带来希望和温暖的，就是这种活生生的信仰，而不仅是那僵硬冰冷的，按照神学家们所分析的神学上的神、天主的那一面。中古时代的教友们因为崇敬圣人、圣女，所以连带的，也崇敬圣人、圣女们的遗骸和遗物，或是到圣人、圣女的墓地去朝圣。此外，还更会相信圣人、圣女们也会显圣迹，因为他们能替世上的人转求天主，俯允我们的各种需要。

圣人、圣女们固然能够助人为善，但是仍然还有许多的魔鬼游走于人世间，专门引人犯罪，或是用暴风雨或其他的各种灾害来毁坏农作物，给人带来疾病或死亡。总而言之，人间的种种灾祸，都是这班魔鬼的作为。魔鬼们有形可见的中间人，就是巫师或巫婆，无论是教会或是政府当局，也都禁止各种各样的巫术。教会在十三世纪初年，成立了所谓的宗教裁判所，它的任务之一，就是去各地侦察巫术、以及拘捕施行巫术的巫师或巫婆，只要一被证实，他们就会被判处用火烧死的酷刑。为了对付魔鬼，中古时代的教友们，认为只有呼求圣、圣女的保护。所以每座圣堂或城堡、村庄都有一位或数位“主保圣人”，教友们的平安都操在“主保圣人”的手里。“主保圣人”的庆节，也是教友们一年中最最快乐的日子，不仅有宗教活动，还有吃喝歌舞等等。在生活单调的中古时代，“主保圣人”的节庆，给教友们带来了一些调剂和娱乐。总之，中古民间的宗教生活，是有血有肉，很富有情感的，这种文化称为基督宗教的人文主义，也未尝不可，因为它正代表了基督宗教中人性的一面。