一、罗马帝国的情形

当你看完了旧约复杂而漫长的历史背景后，也许会想新约的历史背景跟旧约相当类似吧!其实不然，因为一则新约的时期比较短，可说是公元前六、七年到公元后一百廿五年左右；再者它的政治背景也来得比较单纯，因为当时地中海的沿岸?包括埃及在内，大部份都在罗马帝国的统治之下。罗马帝国不但是国势强盛，而且由于治理得法，整个说来维持得相当太平，造成了历史上着名的「罗马和平」景象。罗马帝国内也因政治的安定，带来了经济的繁荣，人民和货物交往频繁，因此许多的交通要道都修建得很完善。「条条大路通罗马」的着名谚语便是这样得来的。

罗马政府虽然是专制的君王政体，但是也有议会的存在。在统治占领地区的方式上，也远比古时的亚述和巴比伦来得合情合理，有时他会派一位总督直接治理所占领的国土，有时他会指派当地的人为国王，只要他顺从罗马帝国的主要指示，他就可在处理当地的事务上获有相当的自由。

关于宗教方面，罗马虽然有自己的国教，却不强制把国教推行于被他占领的各国内，他让各国的人民信奉自己原来的宗教，只要他们不利用宗教来造成政治上的纠纷就不加干扰了。因此，在罗马帝国内，各种学说，各种宗教都并行不悖，在希腊和小亚细亚的各个较大的港口也可看见各式不同宗教的庙宇，以及许多的奇风异俗，他们能够彼此相安容忍，政府也就不多管制、长久以往，慢慢的形成了所谓「兼容并蓄」的罗马灿烂文化。

在经济方面，罗马在所属的国家内聘用当地的人民代为收税，然关于罗马帝国可以讲论的当然很多，然而，由于它们跟新约没有直接的关系，我们只好到此为止。下面我们要专门讨论一下巴勒斯坦的情形。

在第六讲?旧约的历史背景中，最后一段我们曾提到，公元前六十三年以后，罗马占领了巴勒斯坦，并立安提帕德之子黑落德为犹大王。这位黑落德我们确知他死于公元第四年，而耶稣基督大约在他死前约二至三年就诞生了。我们做这样的推断，是依据路加福音上所记「黑落德杀害婴孩」的那件事，当时黑落德为了惧怕新犹太王的诞生，派遣了兵士把白冷城附近两岁以下的婴孩全部杀死，可见在黑落德死前，耶稣至少已有两岁到三岁了。在大黑落德王死了以后，凯撒奥古斯督批准了他的遗嘱，让他的三个儿子分别统治了原来属于他的那块土地。长子阿尔赫劳统治了依都美亚，犹大和撒马黎雅的地区，但是由于他凶残暴虐，到公元后六年，罗马废除了他的王位并把他充军，另外派遣了一位总督来直接治理他的领土。大黑落德的第二个儿子黑落德安提巴，统治加里肋亚和外约旦的贝勒亚。他在外表上遵守犹太人的风俗，并在主要的节日到耶路撒冷去过节，他就是曾审判耶稣的黑落德（路廿三章七节）。他在有一次去罗马的时候，夺取了他同父异母的兄弟黑落穗裴理伯的妻子黑落狄雅，这位黑落狄雅就是后来杀害若翰洗者的人（玛十四；1～12），后来黑落狄雅的兄弟向罗马控告他有独立称王的野心，于是罗马皇帝在公元三十九年，把黑落德和黑落狄雅充军到法国。

黑落德的第三个儿子是斐理伯，他是外约旦北部，及加黎利湖东部地方的统治者。这块地方很少有犹太人居住，凯撒利亚斐理伯就是他的首都，这是伯多禄认耶稣为默西亚的地方。

我们所知道的最有名的罗马总督要算是班雀比拉多了他在公元廿六年到卅六年担任这个职务，是他判决了耶稣应受十字架的苦刑。卅六年的时候，因为他残害撒马利亚人而被充军到法国去，在他之后还有两任罗马总督，直到另外一位黑落德阿格黎帕暂时的统治巴勒斯坦，他曾对基督徒大加迫害（宗十二：1），他在公元后四十四年逝世。从四十四年到六十六年又有一连串的罗马总督上任，其中第四位是安东尼斐理斯，他是黑落德阿格黎帕的女婿，而他的继承人是斐斯托，这两位总督在保禄于六十年被捕时都督审判过保禄（宗，廿三：24，廿四、廿五、廿六章）。

斐斯托的继承人都用高压手段来镇压犹太人，以致引起犹太人极大的反感，到了公元六十六年，因为总督要求获得圣殿内的一部份财宝而引起了革命与大屠杀，犹太人中的热诚派遂起来反抗，宣布独立。公元六十七年，罗马皇帝尼禄派他最着名的大将威斯巴仙进入叙利亚，并占领巴勒斯坦、犹大以外的地方，但是因为威斯巴仙回到罗马争夺王位，所以这个进攻停止了一年，到公元六十九年，威斯巴仙的儿子提托又重新带兵回到巴勒斯坦，第二年春天开始围攻耶路撒冷，一直到八月耶路撒冷城沦陷，遭到了彻底的屠杀和毁灭，使巴勒斯坦一带的地区归划成罗马的一省，犹太国完全的灭亡了。以后虽然还有犹太人起义复国，但从未成功。公元一三二年后的一次反抗后，罗马皇帝遂重建耶路撒冷，并且把大批的非犹太人迁往那里，使耶路撒冷成为外教人的都市，几乎不许可犹大人再去访问他。

另外值得一提的，是犹太人所居的巴勒斯坦地区，共分为三部份：北力的加里肋亚，是耶稣生长的地方?纳匝肋城的所在地；中部的撒马利亚以及南部的犹大，其中有犹太人的宗教中心耶路撒冷城。在信仰方面，加里肋亚人和犹大地区的犹太人大致保持纯正的犹太传统信仰，并以耶路撒冷的圣殿为他们朝拜的中心，只有撒马利亚人，由于历史上的某些因素，使得他们与加里肋亚及犹太人在信仰上有许多分裂，这值得更详细的解释。

自从撒罗满去世以后，当时达味的帝国分裂为二，北面是以色列国，南面是犹大国。以色列国包括现在的撒玛利亚地区，当时的以色列君王为了防止自己的人民到耶路撒冷去朝拜天主，因此造了两个金牛偶像，一只放在贝特耳，一只放在丹，并对以色列人民说这就是领他们出离埃及的神。以后撒马利亚地区在亚述人和波斯人统治的时候，都有许多的外那人移民进去，使宗教信仰的情形更为混乱。所以到了新约时期，正统的犹太人竟把撒马利亚人视为外邦人对待，甚至不与他们往来，逐渐的造成撒马利亚人与犹太人之间很深的敌意。当时住在撒马利亚的犹太人仍然信奉梅瑟五书为他们的圣经，但是除此之外的各书，他们都不相信，并且他们也期待默西亚的来临，但对于默西亚的性质和使命却没有清楚的认识，耶稣在自己的有生之日，曾经在撒马利亚旅行过，他受到不少的敌视，也受到某些人的接受和招待。在耶稣死亡复活升天后，不久耶路撒冷的教会遭受迫害，执事斐理伯逃到撒马利亚。他向撒马利亚人宣讲福音，得到良好的反应，因此耶路撒冷的宗徒曾派遣伯多禄和若望去视察当地的教会，并使他们领受圣神。撒马利亚在公元七十年后，也与犹大地区同样的成为罗马的一省。这些就是在新约时期，巴勒所坦的主要变化情形。

当你翻开福音时，你曾发现在当时的犹太社曾有形形色色的各样人物，除了一股的小老百姓之外，还有几种地位比较特殊的人物，这就是我们现在愿意加以介绍的。

首先我们介绍法利塞人，在新约中我们常常看到法利塞人与耶稣强烈为敌的描写。但是我们对法利塞人的实际情形，知道的并不很多，只有从新约，约瑟夫的着作以及塔尔慕经书等少数地方找到有关他们的记载。他们自称是厄斯德拉先知的继承人，在宗教的信仰上，他们是一种严格的法律主义，那就是说，他们的宗教是以奉行梅瑟的法会为中心，并用极严格的方式去解释遵守法律的义务。在他们看来，如果以色列人遵守法律，那么统治以色列人的应当是天主，所以他们绝不干涉政治。他们之所以反对哈斯摩乃王朝和黑落德，是因为这些人不遵守法律，他们既没有所谓默西亚的期望，又不对那些反抗罗马的强烈民族主义者表示同情，但是由于他们严格的遵守法令字面的意义，造成了相当的形式主义和虚伪的外表的流弊，因此在福音中遭到耶稣严厉的斥责。

其次我们可以看到在福音中比较活跃的撒杜塞人，他们是一些司祭家族的贵族，或是这些贵族的支持者。他们的团体是完全宗教性而非政治性的，在信仰上他们与法利塞入有相当的差异：他们不相信死者的复活与天使的存在，在法律上他们也只承认梅瑟五书而不承认后来经师们的教导。这个团体的来源，可能源自波斯人统治巴勒斯坦的时候，他们认为大司祭是人民的代表，于是给了司祭们的家族某种声望和政治上的权利，后来到了哈所摩乃王朝时，撒杜塞人曾为统治阶段，但却不能算是一个政党。在罗马帝国统治下，他们为了维护自己的权利，始终与罗马政府相当合作，并且和极端民族主义的热忱者相对为敌。公元七十年以后，这个团体被解散了。

在新约中的另一种重要人物是经师。原来「经师」这个字的本义是写书的人，因为当时书写的用具很少，而且书写的方法也需要很好的技巧，所以有一种专门书写的人应运而生。由于职业的关系，他们大半都受过了比较好的教育，在新约时代，负责书写的学者和知识阶级被称做「拉比」，亦即是「老师」的意思。他们的知识内容主要是法律，他们一直认为法律是智慧的结晶，也因为如此，他们的法律知识使他们成为犹太人的领导者。经师本来不一定属于法利塞人或撒杜塞人的团体，但是在新约时代大部份都是法利塞人任之。他们用一种严格的方式来解释法律而不顾人情，因此不能合于耶稣的言行，这些争执在福音中屡见不鲜，我们不必一一述说，读者们自一已去发掘吧！ 以上所讲的几种人物都是与耶稣为敌的，至于耶稣自己的朋友，则有十二位宗徒，关于他们的事情，除了福音以外几乎找不到什么特别的资料，所以在此地也就不详细的介绍了。而保禄宗徒在新约的书写过程一讲中将曾有所介绍，故这里也不赘述了。

说来说去，我们却还没有谈到新约的最重要人物耶稣基督。然而整个的新约都是围绕耶稣，显示出这个人和他的教训而写成的。如果要用短短的一些话来形容他，实在是力不从心；而写得过长又不适合本诸的主旨，所以，还是让读者在认识他的陪衬人物之后，亲自到福音和书信中去寻找耶稣基督吧！