灵牧应由于同情而接近每一个人，由于对越天主而超出所有人。这样他应仁慈为怀，担待起别人的软弱，并应对越天主，因向往天上不可见的事物，而远离尘世。因为祭司的通病是：向往天上时，就瞧不起别人的软弱，辅助别人的软弱时，则放弃向往天上。

圣保禄宗徒自述被提升到天堂里去，得见第三层天的奥秘。（格后十二）当然，他因得以对越不可见的事物，而远远的超出众人。可是他并未因此得意妄形。相反的，他马上想起自己的软弱，自己从肉体方面所来的麻烦，故提示我们应如何自处说：“为躲避邪淫，每个男人要有自己的妻子，每个女人要有自己的丈夫。丈夫还债于妻子，妻子之于丈夫也是一样。”（格前七2）稍后他又说：“你们不可彼此欺骗，除非共同商定，暂行分居，为专务祈祷，以后要照旧同居，免得撒旦因你们节制不住而诱惑你们。”（同上5）

请看，他虽已尝到了天上奥秘的滋味，但他仍本着我降地狱的菩萨心肠，指点我们如何战胜肉欲的迷津。他虽被提升到第三层天上，得享人们未曾见过的事物，但他们悲天悯人的同情那些软弱的人。他虽然借着对越升上天堂，却未能因此抛掉肉欲芒刺的包装。因为爱德使他将天上地下的事物都融汇在一起，在他自身内，因向往天上而强力的被提升上天堂。但又因恻隐之心回返人间，在别人身上一齐变做软弱的人。所以他说：“谁软弱，我不同他一齐软弱？谁跌到，我不为他忧心如焚呢？”（格后十一19）他又说：“我同犹太人，我就做犹太人。”（格前九10）

所以他虽表现的，并非抛弃信仰，乃是扩大慈善的精神。假设自己是一个不信者，因而从本身学得应怎样同情他们。他设身处地的想，如果自己真的不幸像他们一样时，便以同样的心情去怜悯他们。故此他又说：“如果说我们是发狂，那是为了天主，如果说我们是清醒，那是为了你们。”（格后五13）因为讲这话的他，就是因着对越天主晓得了使自己超凡入圣，又因着同情心，使同一的他去随和听众。

古圣祖雅各伯在梦中见到天主的使者，在梯子上下来上去，而上主则立在梯子的上端俯视下方。他醒来后，便把所枕的石头立起来，倒上油作为纪念。（创卅八12）这告诉我们，真正的宣道人要和圣祖雅各伯一样，在对越天主时向往天上，独乐于教会的元首——吾主耶稣，在工作时用心于尘世，以怜悯的心肠，顾念教会的每个肢体。

梅瑟时常进出至圣所，在里边时是为了对越天主；在外边时是为了献身于软弱的人的俗务。在里边，他注意上主的奥秘，在外边，他负起肉身的软弱。几时他有疑问，常跪在至圣所里，在约柜前向天主讨主意。这无疑给灵魂的牧人立了个好表样，在他们犹疑不决，不知所措时，常应诉诸理智，就如诉诸至圣所一样；甚而他们如能再进一步，去参考及求教于神学，那可就像梅瑟一样在约柜前向天主讨主意了。

在真理天主降生成人，居我人间时，到山上是为了专务祈祷，到城市乡镇是为了讲道及显灵迹。（路六12）这又是给好的牧人指明了一个应走的路线，教训他们，虽登上圣山，因对越天主而渴望天上的至善，但仍然要返回人间，本着同情心来救助一般凡夫俗子的需要，因为爱无界限，也无天上地下之别，在他注意别人的物质需要时，心灵反而奇妙的升到天上。因此，凡是慈祥和蔼的去救助别人需要的人，都要很快的止于至善。

所有为人上的人，都应表现自己是这样的人，就是对属下的隐私同对自己的一样，既不害羞暴露，一步讳疾忌医，好使幼稚的儿童一旦在受到诱惑的洪水猛兽袭击时，满怀信心的躲到灵牧那里，好像躲到母亲的怀抱一样。并使那些预见自己要受罪过的污秽弄脏的人，来依靠他告诫的慰问和祈祷的血泪，以洗净自己。

因之，为了洗涤进圣殿人的手足，梅瑟下令铸造了一座铜海，放在圣殿门前，由十二头牛驮着，牛面朝外，牛背朝里（列上七23）十二头牛表征的是什么呢？还不是所有的神职界吗？论此圣保禄曾定了一条规律说：“牛在打场的时候，不可笼住它的嘴”（格前九9；申廿五4）嗐！讨论这些人的外面行事，我们业已阐述了好多，可是，他们暗地里不见人的行事，在严厉的审判之前，究竟要得什么赏报和惩罚，我们可就一无所知了。当他们为了洗涤人们忏悔的罪过，而抱着万分同情人的心坐在那里听人的告罪时，就好似圣殿门前的牛，在它们的背上驮着一个铜海，至于那些愿进入永生门槛的人，把自己所受的诱惑向灵牧剖白，并请教益，不也就是在十二只牛驮着的铜海里，洗濯自己思言行为的手足吗？

梗概来说，灵牧为了同情人的缘故，打开自己的心窗，容许别人的诱惑进入里边。在他们的双耳听到人们陈述所受的诱惑时，当然连自己也要被卷入诱惑的漩涡里。请想，人山人海的教徒，都到铜海里洗濯，铜海里的水无疑地也就肮脏了。铜海因为接受了人们洗濯下来的秽物，故此丧失了自身的清洁。