所有的灵牧，在忙于外务时，应不减少操心内务；在思虑内务时，应不应放弃照管外务。免得因献身于外务而忽略了内务，或是因专修内务而把那些在外面应照顾的人，全然置之不理。

屡次见到一些人，好像已忘记他们是为了灵魂才去照管众弟兄，全心全力操心现世的俗务。这些俗务如没有时，他们便聚精会神，日夜焦虑，坐卧不安，总要设法搜寻一些；如果有时，他们便马上自负的将它包办。既然他们安心于现世的外务——当然这是大不应该的——所以才失却了自己内心的平安。

原来他们东奔西跑找事工作，在他们似乎是一种快乐；并且他们如果不为地上的事务工作时，就认为等于没有工作。因之，在他们高兴自己事务纷繁，为教会所服务时，却全然忽略了最主要的他们应该训导人的急务。

这样，属下信众的生活无疑的要懒散，要僵化，因为他们渴望在灵魂方面有进步时，却不幸在那个管制他们的牧人的恶表前绊倒，就如被路上的障碍物绊倒一样。头脑出了毛病，肢体虽仍完整，也变做残废。在侦察敌人时，如果带路的军官走错了路，那跟在他后面的部队岂止徒劳无功，而且全军也将覆没。同样，灵魂的长官要是只知裁决属于肉身方面的地上事物，而丝毫不操心应当看管羊群的灵牧职司，那结果是再没有如何劝勉及忠告来激励属下的心志，再没有任何谴责来惩戒属下的过错。在属下理会他们的牧人整天忙忙碌碌，所务心的只是地上事务的当儿，他们是再没法领悟天上的光明了。可是诱惑的狂风一旦吹到，卷起的风沙尘埃，自然将使教会的眼目失明。

人类的救赎主很正确的警告这些人说：“你们应当谨慎，免得你们的心沉醉于宴乐。”（路廿一34）他马上又接下去说：“或者于人生的挂虑。”然后存心恐吓的又加上一句：“免得那意想不到的日子临于你们。”所以他又说：“没有一个家仆能侍奉两个主人。”（玛六24）因之圣保禄宗徒痛责那些虽献身于主，却仍与世俗为伍的人说：“你们若有世俗的争端，教会中可轻贱的人也可以审断，你们就委任他们审断吧！”（格前六4）这很清楚，在圣保禄看来，那些精于地上事物的人，灵魂上是没有天上神恩的，所以称之为可轻贱的人。他好像明明的说：“既然那些人不能彻悟天上的事理，至少叫他们受理地上的诉讼吧！”

所以，梅瑟既要进入帐幕与天主交谈，也要整日受理百姓的案件，因而被他的岳父耶特勒斥为外形，在审断百姓的俗务上工作，徒然消耗精力，并且给他出了个主意，从百姓中选出有才干的人，委任他们专门担任随时随地审断百姓的诉讼，而他个人则可更轻松，更自由的将法律训示群众，教导他们当走的路及当行的事。

所有掌权的人都是属下的首领，为使两脚常在正真的路上前进，毫无疑问的首领应自高处展望指挥，免得大家裹足不前，或失足跌倒。记住！身体失却平衡而弯曲倒地时，首先着地的还是首级。

因此可知，属下应当料理的身体的下部，而灵牧应当操心的则是身体的上部。位于高处，且负有领导责任的双眼，不会因为双脚行路时所带起的尘土而迷失方向。

灵魂的牧人，如果在他应指责别人的俗务上，他仍然纠缠不清，那么对于别人所加给他的牧人尊荣，要以怎样的心情领受呢？对于这种人，上主借先知的口曾愤慨的以那即将来临的正义报复恐吓，说：“所以司祭将如百姓遭遇同样的劫数，我将在他身上惩治他的行径，对他的行为予以报复。”（欧四9）几时担任神圣职务的人，做出那些迷恋于肉欲中的人所做的行径，也就是经上说的司祭如百姓一般。

耶肋米亚先知以先天下之忧而忧的痛苦心肠，好似看到了圣殿的毁灭而哭诉说：“怎么黄金已暗淡无光，精金竟变了质，圣殿的石头弃置在街头？”(哀四1)论价值超出各种金属的黄金，除了象征圣德的优越性还能象征什么呢？精金的彩色，除了表示人们对宗教的敬爱与尊崇外还表示什么呢？至于圣殿的石头，除了代表领受神品的圣职人外还代表什么人呢？所说的街头还不是影射现世生活的场所？在希腊文，街头（platos）有宽广的意思，因此按其原文可称作广场。不过，真理耶稣曾亲自说过：“导人丧亡的，则是宽门和大路。”（玛七13）

所以，圣德的生活一旦被地上的行径污染，就是说黄金已暗淡无光。当一些先前享有圣德名望的人，一朝不再受人尊重时，那就是精金已变了质。因为凡是披着圣德的外衣，而把自己介入地上俗务中的人，都好似精金变了质，在人前失掉了先前的器重，代之而来的则是人们的鄙视。

圣殿的石头被弃置在街头，是指的那些本应专务内修来装饰教会，如同在至圣所中服务的人一样，反而走向宽门大路，投身于世俗的场所。当然，在他们穿起大司牧的祭服出现在至圣所内时，看来的确是圣殿的石头。不过作为天主的使臣献身教会，以自己的生活表现，不能赢得属下给予救主的尊荣，则已不配是圣殿的石头了。

除此，那些只贪一己的安逸及一切从宽的圣职人士，喜欢从事俗务，也就等于是圣殿的石头被弃置在街头。应注意的是，圣经上不说弃置“在街上”（in plateis），乃说弃置“在街头”（in capite platearum）因为圣职人士之从事俗务，在其他的人看来好似在图谋至善，虽然他们只是为了个人的安逸自在而走宽门大路，但在街上时，由于他们本地位享有的圣德名望，仍然走在别人的前头。

至于那些为了自己的爱好而营谋俗务，从事地上事物的圣职人士，从他们先前的职守虽享有圣德的光辉，但有一天被弃置在街头，为了他们曾做过至圣所的石头，我们也理宜收容他们（这些可怜的石头）

所以，总结一句来说，所有俗务只可为了无奈而不得不容忍，却绝不应爱好追求，免得它们抑制心灵，加重心灵的负担，把心灵自天上拖下，淹没在世俗的深海里。

相反的，又有许多人，虽接受看守羊群的任务，不过他们是如此的专心致志于神圣的事理，以致绝不愿过问外间的俗务。既然他们忽略照管肉身，从不关心属下的需要，大致来说，他们的讲道不只不发生好效果，反而被人轻视。因为在他们一味严辞指责人们的罪行，而又袖手不顾人们生活上的需要时，人们是听不进他们所讲的话的。

一篇美丽的讲道，如果不用一只仁爱的手向人心内推销，是无法打动那些挣扎在生活线上的贫苦大众的。道理的种子需要以讲道者的热心肠，撒在听众的心田中，再加以灌溉，方能生长并结出果实来。

所以，为民牧者必须能够贯注于内心的事务，而在心内同时也要兼顾到无害的外在杂务。因之，所有的灵牧要热心供给属下心灵的需要，而同时也不放弃照管他们的日常生活。

我们在前面已经说过，如果灵牧忽略照管及辅助羊群，则他们的道理当然打不入羊群的心里。因此第一位灵牧圣伯多禄焦急的劝告说：“我劝在你们中作长老的，我也是长老，与你们相同，且是受苦难的见证人，在他日后要发现的光荣内是有分子的。我恳求你们，要牧放你们那里的天主的羊群。”（伯前五1）

这里所说的牧放，究指牧放心灵抑或肉体，读了他下面说的话就知道了：“按天主的旨意，照看他们，不要出于无奈，当出于甘心，也不要为了有财利可图，这是可耻的，但要出于情愿。”灵牧们读过这些话后，委实应提高警觉，朝乾夕惕，以免他们在满足了属下的精神贫乏后，自己却又患上了同样的病症而死亡。除此，他们也要小心留意，不要在帮助属下解决了肉体的需要后，而自己却守着空肠挂肚，尝不到义德的甘旨了。

不过，圣保禄宗徒却又鼓励灵牧操心外务，说：“谁若不照管自己的人，格外是自己本家的人，就算背弃信仰，比教外人还坏。”（弟前五8）

总之，在一切有关这类问题的事上，我们常是担心且特别警觉，怕那些操心外务的人置内务于全然不顾。

梗概来说，就如我们已讲过的，只要灵牧一不小心纠缠在现世的忧虑中，心内的爱主热情就自然日渐减少，终至冷却。因为他们接受了照管人灵的职权，因而满有借口不怕在外面东奔西跑留恋终日。

所以，在照管属下外面的需要时，必须把握住一定的限度。厄则克耳先知说得好：“司祭不可剃头，亦不可任自己的头发自由生长，该剪自己的头发。”（四四20）司祭是法定的被召人，为在圣殿内供职及治理百姓。毛发生在头上，是头脑里思想的外露。毛发在不可感觉的状态下自头皮内生出，正好表示现世的忧虑。这种忧虑，由于我们并不留心，有时发展得非常不正当，就好像我们的头发在我们不知不觉中自头皮里生出一样。

所有治理人的人，当然免不掉外面的忧虑，但不可操之过甚。故此司祭们正确的被禁剃头，也被禁止放任自己的头发自由生长。这意思是说，从属下的生活中所生出的俗务思想，既不能由他们全然斩断，但也不过于放纵它们孳生蔓延。所以说：“该修剪自己的头发。”这指的是，在必要的范围内，现世的生活忧虑尽可由它孳生，不过为免得它漫无限制的随处蔓延，要随时加以剪短。

既然事实上非操心外务不可，否则就无法维持生活，而同时献身宗教，专务内修，也不可与此有所抵触，故此应内外兼顾，不可顾此失彼。就如司祭的头上应该蓄发，好保护头皮，但又该不时加以修剪，免得它长得超过眼睛，阻碍视线。