A若望福音导论

 

 

    1．它们都取材于耶稣的公开生活，以祂的受洗为开端，祂在耶路撒冷的受苦而死为终点，而用耶稣复活的喜讯来结束一切。

    2．它们写作的目的并不是在写一本历史书，一本耶稣传，而是在使读者信仰基督，且藉着信仰，得到救恩，正如若20：31所说：“这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子：并使你们信的人，赖祂的名获得生命。”它们是出于作者的信仰而激发读者的信仰的文件。

    3．它们的资料都不是来自作者或某一位目击证人的私人记录，而是取材于当时教会内所承受的宗徒传授。但是，若望福音是根据它固有而大体上与三部对观福音无关的传统源流。

 

 

    以上所说，指出若望福音的同一类型，就是证实它也是一部“福音”。可是，在福音这类型范围以内，它所具有的特点不少，甚至能称之为福音中的另一模式。

 

 

{甲)按照对观福音，耶稣公开生活的绝大部分是在加里肋亚度过的，祂完成了在加里肋亚的服务工作之后，才上了耶路撒冷。到了圣城不到几天就被逮捕而被判死刑。

    相反，按照若望福音，耶路撒冷是祂传道工作的主要地点。

    祂一共上了耶路撒冷四次(2：13，5：l，7：10，12：12等节)。

附注：(1)按照对观福音，耶稣的公开生活似乎不到一年之久，可是按照若望福音至少满了两年(三个逾越节：2：3，6：4，土l：55)。

    (2)若望的次序比较更为可能。对观福音也暗示，耶稣在 耶路撒冷的活动比所描写的还多，如玛23：37(路13：34)：“耶路撒冷!耶路撒冷!……我多次愿意聚集你的子女……”。

(乙)有关事迹前后次序不同处：

    (1)按照谷l：14一15和玛4：12等(或许路1—6：16，意义隐约)耶稣在若翰被监禁后才出场。按照若望3：22—24，耶稣已经在这时以前开始祂的公开生活(请注意24节的强调)。

    (2)按照对观福音(玛21：12一13；谷11：15—17；路19：45—46)耶稣驱逐圣殿内的商人，是在公开生活最后几天以内所发生而成为司祭长等处死祂的动机(谷11：18；路19：47)。按若望福音却是开始公开生活的一个举动(2：13—17)。

    (3)若望福音把晚餐及耶稣死的日子放在尼散(Nisan)月十四日，对观福音晚一天，就是在逾越节本日。

(丙)若望福音特有内容：

    对观福音记载二十九个奇迹，若望福音只有七个，其中三个是和对观福音共有的：增饼和步行水面(6章)及治好王臣的儿子(大为可能；4章)，四个是若望独有的，变水为酒(2章)，治好瘫子(5章)，治好胎生瞎子(9章)和复活拉匝禄(11章)。若望也知道别的奇迹(见20：30)“耶稣……还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上”。他选记这七个，是因为它们适于福音的中心目的：揭露耶稣天主子末世救主的品位。

附注：(甲)读者不能不理会，所选择的奇迹都是规模大的：三个是干涉被视为特属天主权力(见谷4：4土平)的自然界：变水为酒，增饼，步行海面。瘫子“患病已三十八年”(5：5)，瞎子是“一个生来瞎的人”(9：1)，王臣的儿子是“快要死了”(4：47)，拉匝禄去世“已有四天了”(11：39)。因此它们更宜于反映出耶稣的“光荣”(2：11有关“光荣”的意义见注①)。（注①：在古经里“光荣”(Kabod,doxa)意谓天主的超越威严(神圣)和威能，或其外在现象。在若望福音里，它是“父”及“子”共有的属性。）

(乙)“七”这数字大约带有经中屡次有的，暗示“完全”的象征意义，如果如此，这“七”个奇迹，按照作者的意思，要代表耶稣所行的全数奇迹。

(丙)另一件值得注意的事：若望一点也不提对观福音所注重的耶稣驱魔的工作。这大约是和这部福音所固有的“奇迹神学”有关联。按照对观福音，奇迹的作用是在指出“天主的国”在耶稣身上已临在了，它的德能已在发生作用（请注意：对观福音叫奇迹dynameis：德能）。从消极一方面来说：“撒殚”的权势已在被推倒。因此耶稣的驱魔工作也吸引过对观福音作者的注意，见玛12：28和11：20也见玛11：4-5和路7：22。

按照若望的看法，奇迹有耶稣自我启示的作用。祂藉着它们“显示了自己的光荣”（2：11）。因为它们透露耶稣的威能和救援全权。圣史叉称它们semeia（signs标记）。

 

除此一般的作用外，奇迹还按照它们所有的个别象征可以可能性透露耶稣为末世救恩之来源。

譬如：只好病人的两个奇迹（4，5章）暗指耶稣有赋予永远生命的全权（见5：21，24）；按照犹太人在古经多次出现的传统看法，重病者已在死亡的权势下而等于死人。治好这种病人，挽救他们的生命是如同复活了他们一样。请注意在治好王臣的儿子的叙述内三次用了，他“活了”（若4：50、51、53）。

治好胎生瞎子的奇迹（9章）所含有的深意是：耶稣是光照世人的真光，见9：5“当我在世界上时候，我是世界的光”，再见第39节：“我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的看得见，叫那些看得见的反而成为瞎子。”

附注：本节的前一句指示获得信仰之光的瞎子（见35-38节），后一句指示自认为富有知识而拒绝耶稣带来的真理的法利赛人之失明（见40-41节）。

耶稣复活拉匝禄：（11：1-44）的奇迹含蕴的奥义，在25-26节加以阐明。耶稣说：“我就是复活，（就是生命），信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死。”

变水为酒（2：1-11）的奇迹，虽然不加以说明，也有其隐藏的深意：保留到最后的上等酒(10节)与它的丰富(6—7节)以古经和犹太传统为陪衬，暗示耶稣要带来的末世救恩。

    在古经以及犹太传统内，酒的丰富都算是默西亚时代的一项特征。

  附注：奇迹的叙述和所加的言论打成一片。言论揭露奇迹的深意，奇迹证实言论的真理。二者合并才成就耶稣的自我启示。

    (丁)福音用seneia(标记)为奇迹的同义字以外，还叫它们erga(工程，工作)①。“标记”是作者自己的名称，“工程”常是耶稣所用的；两者都看奇迹为耶稣的自我启示的一部分。差别仅是观点上的：作者是从人方面来看奇迹；耶稣注意它们的由来，即祂和“父”的合一工作。将之当为“工程”时，奇迹特别启示“父”和“子”互相的关系。比如：9：3—4：耶稣治好胎生瞎子而称之为“天主的工作”(ergon单数)。

7：2l：祂称治好瘫子的奇迹为祂自己的“工程”(ergon)。

5：17：为辩护自己在安息日的工作(ergazomai)，

耶稣将自己的工作和父“到现在”的(创造及救援)工作(ergazetai)联合相比。

10：37—38：耶稣说社作社父的工作(erga，多数)，而劝听祂的人至少信这些工作，如此他们必定认出父在祂内，祂在父内。亦见5：36，14：10。

注①：“工程”比“标记”范围较广，也包括别的服务工作，甚至于耶稣全部服务(见4：34；17：4)。

    (1)耶稣的言论：对观福音中的耶稣的言论简短而具体，反映出本地的风土人情和一般居民的生活背景，其中三分之一左右是取材于日常生活的比喻，有声有色。若望福音的言论正相反，冗长抽象而单调，可是其抽象字汇富于表达力，其单调庄严而有感动力。不错，对观福音也有较长的言论，如玛窦福音的“五个大言论”(4—7，10，13；18，24—25)，可是，它们实际上只不过是分开传下来的，是耶稣在不同的时候与地方所讲的简短言论或单语的组合。若望福音的言论则相反，是有构造，有中心主题的真正言论，如果其构造不常显明，乃是因了圣史固有的思想方式。他思想的进展不根据推理作用，而是从各个不同角度来静观主题，反复默想的结果。因此有些学者称他的思想进展是“螺旋式”的。

    另一个特点是耶稣在若望福音中所爱用的双关语，如：“圣殿”：指耶路撒冷的圣所和耶稣的身体(2：21)

“anothen生”：从上而生或重生(3：3，5)。

“被举起”：在十字架上和升到光荣里(受光荣)(8：28，12：32)。

“活水’’(4：10)：流水(4：11)和赋予永生(13—14节)的圣神(见7：38—39)或耶稣的启示道理。

“食物”：本意(4：33)和承行父的．旨意(4：34)。

“已发白的庄稼”(4：35)：眼前的麦田和来见耶稣的撒玛黎雅人。

“复活”指人从死者中的复活(5：28—29)，也指示神性生活的恩赐(5：25)，又见11：23—26。

“天上来的食粮”(6：31—33)：玛纳似的食物(见3l一34)和灵性的食物(35，请注意：“来”和“信从”是同义字)。

“上去”(7：8)：上耶路撒冷去和上“父”那里去(归父)。

“显示自己”(14：2工一23)：外在的(22)和内在的(32)。这样的双关语在若望福音中屡次还有其他的作用，就是开始对话的言论而使耶稣藉对话方式逐步地揭露它们所包含的、听者却没有理会的寓意。见3：3—8，4：10，1l一12，13—14，32—34，6：31—35，ll：23—26，14：2l一23。

附注：对话方式的言论也是若望福音的一个特征。在对观福音中没有可以相比的。

    (2)含有讽刺意味的话(Johannine irony)：这也是福音的一个值得提及的特点，常是耶稣的敌人关于耶稣说的一句话，他或他们，无意中说出一句含有真理的话，这就是“irony”。

    最好的例子是11：50所记载的盖法的话，因为在这里若望自己加以解释了：“你们什么都不懂，也不想想：叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡；这是为你们多么有利”。若望解释道：盖法“预言了耶稣将为民族而死，不但为犹太民族，而且也为使那四散的天主的儿女都聚集归一”(5l一52节)。按若望所看盖法的这一句话，含有他自己不能想到的一层真义。根据若望在这里所显露的微妙的思想方法，我们也可以在福音其他的章节内发现包含这一类的讽刺寓意的句子。

    学者们指出这一类的讽刺寓意的例子大约是4：12，撒玛黎雅妇人：“难道祢比我们的祖先雅各伯还大吗?”福音的读者已经知道事实如此。

    7：35：犹太人：“……难道祂要往散居在希腊民中的犹太人那里去，教训希腊人吗?”读这福音的教友都是希腊人或散居在其中的犹太人。耶稣已藉着教会教训他们了(见12：20—21，23—24，32)。

    7：42：“难道默西亚能来自加里肋亚吗?经上不是说：默西亚要出自达味的后裔，来自达味出生的村庄白冷吗?”是的！

    8：22：犹太人：“祂说：我去的地方你们不能去，莫非祂要自杀吗?”读者以后要念：“父爱我，因为我舍弃我的性命，为再取回它来；谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍弃它……”(10：17—18，也见1l，15)。

    12：19法利塞人：“看，你们一无所成!看，全世界都跟祂去了。”“全世界”：法利塞人的意思是指犹太人(夸张法)；可是写福音的时候(当时所认识的)，世界各地已经有了信从耶稣的人，法利塞人的话不是成了事实吗?

    19：2—3：兵士们把一个茨冠放在耶稣的头上说：“犹太人的君王万岁!”他们显然地有讥笑耶稣的意思。若望和他的读者却知道，耶稣实在是犹太人从古以来所期望的“君王”，默西亚。

附注：这事迹是对观福音和若望福音共有的，但是以上所指示的寓意，只在若望福音内能加以肯定(因了福音的这种特性)。