31. 　　主耶稣派遣其宗徒走向地球上的每一个人、人民和地方。教会从宗徒们接受一个普世传教使命－一个没有界限的使命，这牵涉到通传救恩的完整性，它是依照基督所带来的生命的完满性（参若十：10）。教会「由基督派遣去向所有的人和万邦启示并传达天主的爱」【注49】。

　　此一传教使命是唯一的及不可分割的，有一个原始和一个最终目的;但是在这使命中，有不同的任务和不同种类的活动。首先，参照大公会议对此主题的法令的序言，有我们称为向万民传福音的活动。这是教会的基本活动之一：它是主要的和永不休止的。事实上，教会「不能收回她向万民－千万男女－传福音的 久使命，他们尚未认识基督人类的救主。这是耶稣曾特别托付，而今天仍然托付给他教会的工作」【注50】。

一个既复杂又不断变动的宗教景象

32.　　 今日我们面临一个极其不同而又变动的宗教境况。人们在变动；社会和宗教的事实，以往有清楚而又明确界定，今日则愈来愈复杂。我们只需想想某些现象，诸如都市化、大批移民、难民潮，具有古老基督传统国家的离开基督教会，在远非基督徒的国家里福音及其价值影响的增大，默西亚崇拜和宗教派系的衍生繁殖。宗教和社会的剧变，使我们已成为习惯的一些教会的特质和 畴，实际上难以适用。甚至在大公会议之前，也听说一些基督徒的城市和国家已变成「传教区域」；其情况自始至今确实未获改善。

　　另一方面，传教工作在世界各地已成果丰硕，现时有一些建立得很好的教会，它们是如此稳健和成熟，它们能够提供自己团体的需要，甚至派出人员到其他教会和地域去传播福音。这与一些传统上是基督徒地区需要再传福音却成为强烈对比。於是，有人提出疑问，谈论特定的传教活动或特别谈到「传教地区」是否仍然适当，或者我们应该谈论单一传教环境下的单一传教，各地皆然。把这复杂和变动的现实与传播福音命令连结在一起的困难，显然可从「传教语言」上看得出来。例如，有某种程度的犹豫去使用复数的「传教」及「传教士」等字眼，这些词汇被认为是过时的并有负面的历史含意。人们喜爱使用单数名词「传教」，及形容词「传教的」来描述所有的教会活动。

　　这种顾虑指出一个真实的改变，有某种正面意义。所谓复数传教回归或「重返」到教会的单数传教，传教学并入教会学，把两个领域整合为天主圣叁的救恩计划，均给予传教活动本身新的动力，传教不被认为是教会的边缘任务，而是处於教会生活的中心，是全体天主子民的基本承诺。然而，应该小心避免把极不同的情况放在同一层次，而削弱、甚或取销教会对外传教和传教士的危险。说整个教会是传教的，并不排除特别向外传教使命的存在，正如说所有的天主教徒应该是传教士，不但不排除，而且是要求有人要有特别的圣召，成为「向万民传教的终生传教士」。

向万民传教保有其价值

33.　　 在教会唯一传教使命中，有多样不同的活动这一事实，不是传教使命固有的， 而是在进行传教时，自不同的环境所引发的【注51】。以传播福音的观点看今日世界，我们能分辨出叁种情况。

　　第一、教会传教活动所针对的情况：民族、群体和社会文化的背景中，基督和他的福音尚未被认识，或缺少足够成熟的基督徒团体，能够在他们自己的周遭让信德具体化，并向其他团体宣讲。这就是向万民传教一辞的本意【注52】。

　　第二、具有足够和健全教会结构的基督徒团体。它们有炽热的信德和基督徒生活。它们对其周遭作福音见证并对普世传教有承诺的意识。在这些团体内，教会实践其活动和灵牧照顾。

　　第叁、中间情况，尤其在具有古老基督教根源的国家，偶然也出现在新兴教会中，整个受洗者团体失落信德的生动意识，或者甚至不再认为自己是教会的成员，并度着远离基督及其福音的生活。处此情景下，需要的是「新的福传」或「再福传」。

34.　　来所谓传教活动，就是向万民传教，是专指向「尚未信仰基督的人们或群体」，或「远离基督的人」，在他们之中教会「仍未生根」【注53】，他们的文化仍未受到福音的影响【注54】。它有别於其他的教会活动，就是指向非基督徒团体和环境，因为福音宣讲和教会的出现是不存在或不足。因此它的特性是宣扬基督及其福音，建立地方教会和提倡天国的价值。向万民传教的特质在於对「非基督徒」。因此必须确保这特殊的「传教工作，即耶稣曾托付，并仍每天托付给他的教会」的工作【注55】，不至成为全体天主子民的通盘传教使命的一部份而与之不分，造成被忽略或被遗忘的结果。

　　另一方面，在信友的灵牧照顾，新的福音传播，和特别的传教活动之间的界限不是清晰可设定的，在它们之间制造障碍，或把它们作成密不透水的间隔，是难以想像的事。然而，在福音宣讲和教会仍未存在的地方，必须不放松宣讲福音和建立新的教会於各民族或社团之间的冲力，因为这是教会的首要任务，教会是被派遣到所有人民之中，直到世界的尽头。没有向万民传教，教会的传教向度将被剥夺了它的主要意义，和示 这项意义的活动。

　　也应提及的是在教会这种种救恩活动之间，存在着的一种真实而又日渐成长的互为依存的关系。它们之间每一种都影响、激发和协助其他活动。传教的冲击推动教会之间的交流，引导教会朝向更广大的世界，在各方面产生正面的影响。例如，在传统上是基督教国家的教会，他们面对新的福音传播的挑战任务，终於更清楚地了解，他们不可能在其他国家和各大洲成为非基督徒的传教士，除非他们严肃地关切到本土的非基督徒。因此「向内」传教的活动，是一个可信的号志和一个「向外」传教活动的刺激力，反之亦然。

走向所有的人，尽管困难重重

35.　　向万民传教面对一个绝不会消失的巨大任务。的确，从人口增加的数字观点，和从新的关系、接触和改变的情况所出现的社会文化观点来看，传教使命看来注定有愈来愈广阔的幅员。向所有的人宣扬耶稣基督的任务呈现出广大无边，并且在比例上远超过教会人力资源。

　　假使这仅仅是人性事业的问题，困难似乎难以克服，并且容易导致失望沮丧。在某些国家，传教士被拒绝入境，在其他国家，不但传播福音被禁止，而且悔改皈依，甚至基督宗教的崇拜亦被禁止。在别的地方，阻碍是出自文化性质：流传福音讯息看来似乎是无关宏旨或难以理解，信奉福音被看作是摒弃自己的人民和文化。

36.　　在天主子民中也不无困难;当然这些困难总是最头痛。占这些困难首位的，教宗保禄六世指出：「缺少热情是最严重的困难，因为它来自内心。它表现在厌倦、冷淡、妥协、缺乏兴趣，尤其是缺乏喜乐和希望」【注56】。对教会传教工作的其他大阻碍，包括过去和现今基督徒间的分裂【注57】，基督教国家中的非基督化，使徒工作圣召的减少，信友的反见证，以及基督徒团体在他们生活中没有跟随基督的典 。但是在传教的任务中缺乏兴趣的最严重原因之一是，广阔散布的宗教信仰无差别论调。说来悲哀，这论调也在基督徒中发现。基於不正确的神学视野，宗教相对主义是其特色，导致人们相信「一种宗教同另一种是一样的好」。我们可以附加说，引用教宗保禄六世的话，也有某些「能阻碍福音传播的藉口。这些藉口最阴险的正是人们声称在大公会议的某种某种教导中找到支持」【注58】。

　　关於这点，我诚挚地要求神学家和基督徒专业新闻记者们，加强他们对教会传教使命的服务，俾能发现他们工作的深度意义，沿袭教会思想的确实途径：「与教会同感」。 内在与外在的困难不应使我们悲观或怠惰。这一点如同基督徒生活的每一方面，重要的是来自信仰的信心，这信心也来自我们确知教会传教的主要推行者不是我们，而是耶稣基督及其圣神。我们仅仅是同工，当我们做了我们所能做的一切，我们应该说：「我们是无用的仆人；我们不过做了我们应做的事」（路十七：10）。

教会向万民传教的变数

37.　　由於基督的普世命令，向万民传教没有界限。然而，对若干变数加以界定，是可能。在此变数内实践传教使命，为的是能切实把握情况。

　　甲、地域界限：传教活动通常以特殊地区条件来界定。梵二大公会议了解向万民传教的地区向度【注59】，甚至今日，此向度对决定责任、能力和传教活动的地理界限仍是重要的。当然，普世传教使命暗示普世前景。的确，教会不允许她的传教现状因地理界限或政治障碍而受到阻挠。但是，向万民传教，因不同於信友的灵牧照顾和对冷淡教友的新福音传播，而是在清楚界定的地域和人群中实行，这点也是事实。

　　最近新兴教会数目的成长不应让我们受骗。在托付给这些教会的地区内－尤其在亚洲，但也在非洲、南美洲和大洋洲－仍保有广大地区尚未接受福音的薰陶。在许多国家里整个民族和极重要的文化领域，仍未为福音的宣讲和地方教会的临在所触及【注60】。甚至在传统基督宗教的国家里，有些地区正处於向万民传教的特殊结构之下：仍有一些群体和地区未受福音的影响。因此，在这些国家里不但有需要新的福传，而且，在某些情况下，还需要福音初传【注61】。

　　然而情况不是到处相同。虽然说有关教会传教责任的声明并不可靠，除非它们获得在传统基督宗教国家内，对新的福音传播有严正承诺的支持。可是把一个从未认识耶稣基督的人民的情况，与一个已认识他、接纳过他、而後抛弃他，但却继续生活於一个大部份已吸收福音原则和价值的文化里的人的情况视为一致，是不正确的。就信仰而言，这是两个基本上不同的情况。

　　因此，地理的标准虽然有时不正确，而且常是临时的，仍然是传教活动必须被导向的边界的有效指标。有些国家和地理及文化领域，缺乏本地的基督徒团体。在其他地方，这样的团体过於弱小，无法成为基督徒存在的明显标记;或者他们缺乏向他们社会传播福音的动力，或是属於少数人口，未能整合於国家的主流文化中。尤其在亚洲，教会向万民传教必须主要地导向它，在这地区即使有时有显着的奉教数目，和基督徒临在的卓越例子，基督徒是微小的少数。

　　乙、新世界和新社会现象。快速而深度的变迁是今日世界的特徵，尤其在南半球，强烈地影响到通盘的传教景像。以前那里的人事和社会情况是稳定的，今日一切均在变动。例如，人们想到城市化和城市的大量成长，尤其是在人口压力最大的地方。在不少国家中，过半数人口已经生活在少数「大城市」里，在那里，人的问题由於人群所体验的寂寂无闻的感觉而恶化。

　　现代，传教活动尤其实行於孤立地区，远离文明中心，并因通讯困难、言语或气候，而难以进入。今日向万民传教的形象也许正在改变：努力应集中在大城市，那里新习惯和生活形态与文化和通讯的新形式同步提升，进而影响广大民众。的确，「优先选择最有需要的人」是谓我们不应该忽略最易被遗弃和孤立的人群。但是这也是事实：个人或小团体不能得到福音传播，假使我们忽略中心地带，在那里，可以这麽说：新人类正在浮现，而且新的发展模式正在成形。新兴国家的未来是在城市中塑造。

　　谈到未来，我们不能忘记年轻人，在许多国家，他们占有超过半数的人口。我们如何把基督讯息带给非基督徒的年轻人，他们代表整个大洲的未来。明显地，一般牧灵工作的方法是不够的：所需要的是为年轻人的善会、机构、特别的中心和团体、文化和社会的创举。这是现代教会的运动有广大发展空间的园地。

　　在现代世界发生的大改变中，移民产生一个新现象：非基督徒在传统基督宗教的国家里，愈来愈多，制造接触和文化交流的新机会，要求教会作出接待、交谈、协助，一言以蔽之，同胞爱。移民之中，难民占有极特别的位置，应得最大的关切。今日世界上有千百万的难民，他们的数目正不断地增加。他们逃离政治压迫的境况和不人道的悲惨局面， 荒和成灾的乾旱。教会应该使他们成为她通盘使徒关心的一部份。

　　最後，我们要提到贫穷的状况－往往达到难以忍受的程度－这是在不少国家内所形成的状况，往往是大批向外移民的原因。基督信友团体受到这些不人道状况的挑战：基督和天主之国的宣告，应该成为恢复这些人的人性尊严的方法。

　　丙、文化领域:现代的「阿勒约帕哥」。在许多地方宣道之後，圣保禄来到了雅典，他去阿勒约帕哥区，以那周遭的人能了解的适当言语，来宣讲福音（参宗十七：22－31）。那时候，阿勒约帕哥代表雅典有学之士的聚集的文化中心，今日它被拿来作为福音应该在那里宣扬的新领域的象徵。

　　现代的第一个阿勒约帕哥是传播界，它连结人类，使人类成为所谓的「地球村」。大众传播媒体变成如此的重要，以致对许多人来说是资讯和教育的主要工具，也是他们行为获得指导和灵感的方法，无论是个人、家庭及社会大众皆是如此。尤其是年轻的一代，他们是在传播媒体的制约影响下长大。就某种程度而言，也许这个阿勒约帕哥被忽略了。一般而言，偏爱用其他方法来宣讲福音和实施基督徒教育，而把传播媒体留给个人或一小群人去运作，媒体仅以次要方式进入牧灵计划中。可是，投入媒体不仅意谓加强福音的宣讲，这里牵涉到更深层的事实：既然现代文化的福音传播，大多依赖媒体的影响力，所以仅仅使用媒体来传播基督徒讯息和教会的真实教导是不够的。也需要把此讯息整合於现代传播的「新文化」中。这是一个复杂的问题，因为「新文化」并不仅源出於最终表达的任何内涵，而且由於有新的传播方法、新的言语、新的技术和新的心理学。教宗保禄六世曾说:「福音和文化之间的分割，无疑地是我们时代的悲剧」【注62】。传播的领域完全证实此一论断。

　　在现代世界中，有许多其他形式的「阿勒约帕哥」，教会的传教活动必须对此加以正视：例如，致力於和平、发展和人民的解救;个人和民族的权利，尤其是少数人的权利;妇女和儿童的进展；维护受造的世界。这些也是需要以福音的真光照亮的领域。

　　我们也应该提及文化、科学研究、和促进交谈，及开发新可能性的国际关系等的广大的「阿勒约帕哥」。我们若能对这些活动的现代领域，并参与其间，将会大有所获。人们意识到自己好像一起在生活的大海中航行，他们受召走向更大的合一和团结。迫切的问题必须由大家共同投入参与，进行研究、讨论，并且作出解决的方案。那就是为什麽国际组织和会议在人的生活的许多领域上证明其愈来愈重要的缘故。从文化到政治，从经济到研究工作，都是如此。在这国际性 围中生活和工作的基督徒，应常记住他们为福音作证的义务。

38.　　我们的时代是极重要而富魅力的。虽然一方面人们似乎追求物质财富，愈来 愈沉溺於消费主义和物质主义，但在另一方面，我们可以看到人们对意义的积极追求，内修生活的需求，渴望学习默想和祈祷的新形式和方法。不但在带有强烈宗教因素的文化里，而且也在世俗化的社会里，生活的精神向度受到追寻，作为非人化的解毒剂。此现象－所谓「宗教复苏」－不是没有模糊不清之处，但它也代表一个机会。教会有一个丰富的精神财富献给人类，是在基督内的嗣业，基督称他自己是「道路、真理及生命」（若十四：6）：它是基督徒会见天主、祈祷、苦行和寻求生命意义的途径。这里也有一个「阿勒约帕哥」要等着福音化。

忠於基督及促进人的自由

39.　　传教活动的所有方式都标示出一种意识，就是以宣报基督来促进人的自由。 　　教会必须忠於基督，她是基督的奥体，她继续基督的使命。她必须「走基督已走过的同一道路－即贫穷、服从、服务和自我牺牲甚至死亡的道路，他从死亡中复活而显出为胜利者」【注63】。教会於是有义务尽其所能在世实行她的传教使命，并及於万民。她有权利做这事，一个由天主赐给她的权利，为完成他的计划。宗教自由－有时仍受到限制或约束－是确保个人和人民共同福祉的一切自由的前提和保证。希望各地所有的人民都能获得真正的宗教自由。教会在所有的国家中争取这事，尤其在天主教徒占多数的国家中，那里她有较大的影响力。但是这不是多数或少数宗教的问题，而是每一个人和所有的人不可剥夺的权利。

　　在教会方面，教会待人完全敬重他们的自由【注64】。她的传教使命不会约束自由，反而促进自由：教会建议，而不强加於人。她尊重个人和文化，她尊敬良心圣所。对那些基於种种理由反对传教活动的人，教会重申：打开门户迎接基督吧!

　　这里我愿意向所有的个别教会，无论是新兴的和古老的说话。世界稳健地走向更为团结，福音精神必须领导我们克服文化和民族主义者的障碍，避免一切孤立主义。教宗本笃十五世曾劝告当时的传教士，因恐他们「忘记自己的地位，思念他们地上的家乡多於他们天上的家乡」【注65】。这同样劝告对今日个别教会仍是有效：打开门户迎接传教士吧，因为「每一个别教会若自愿脱离普世教会，将失去对天主计划的关系，亦将在其教会传教使命上变成赤贫」【注66】。

把注意力指向南方和东方

40. 　　今日传教活动仍代表对教会的最大挑战。当救赎第二千年期行将结束，明显地仍未接到初次基督的宣告的人们，构成人类的大多数。传教活动的成果在现时确实是肯定的。教会在各大洲已建立起来;的确我们发现今日信友的多数和个别教会不再是在欧洲，而是在传教士开启信德的各大洲上。

　　然而这仍然是事实：福音必须被带到的「地极」变成愈来愈远。戴都良的说法，即福音已经向一切大地和所有人民宣讲【注67】，仍是一项遥远的事实。向万民传教仍在婴儿期。新民族出现在世界舞台，他们也有权利接受救恩的宣讲。在南方和东方的非基督教国家里，人口的成长使得仍旧不知道基督的救赎的人数也不断地在增多。

因此我们需要把我们的注意力指向那些地理领域和文化环境，即是仍未受福音影响的地区和文化环境。所有信仰基督的人应该感到使徒般的关心，当作他们信德整合的一部份，把信德的光和喜乐传给他人。念及非基督徒世界的广大幅员，道份关心必须变成如饥似渴般地使上主被人认识。