4. 在我的第一道通谕中，宣布了我就任教宗职的计划，我说过：「教会在每一个时代，尤其在我们这一时代的主要任务，是指点人的思想，引导整个人类的意识和体验朝向天主的奥迹。」【注四】。

　　教会的普世传教使命出自对耶稣基督的信仰，正如在我们对天主圣叁的信仰宣誓中所声明的：「我信唯一的主，耶稣基督，天主的独生子，祂在万世之前，由圣父所生…为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下，祂因圣神由童贞玛利亚取得肉躯而成为人」【注五】。救赎事件带给人类救恩，「因为每一个人都包括在救赎的奥迹中，并且基督藉着此奥迹永远与每一个人结合在一起。」【注六】。唯有在信仰中教会的使命始被了解，也唯有在信仰中这使命才能找到它的依据。

　　然而，现时发生的改变及新神学观念的流传之结果，有些人开始疑惑：在非基督徒间的传教工作还现实吗？不是已由宗教交谈所取代了吗?人性发展不就是教会传教使命的适当而充分的目标吗?对良心和对自由的尊重岂非排除一切皈依的努力吗?在任何宗教里得到救恩不都是可能的吗?那麽，为什麽还需要传教活动呢？

「除非经由我，无人能来就父」（若十四：6）

5. 　　当我们回溯到教会初期，便发现一个明确的肯定，就是基督乃所有人的唯一救主，是唯一能够启示天主并带人归向天主者。在回答犹太宗教当局——他们审问宗徒们有关治愈跛足者一事——时，伯铎说：「是凭纳匝肋人耶稣基督的名字，即是你们所钉死，天主从死者中所复活的，就是凭着这人，这个站在你们面前的人好了…除祂以外，无论凭谁，决无救援，因为在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的」（宗四：10，12）。这一声明是公开向司祭团作的，有一个普遍价值，因为对所有人来说－犹太人和外邦人一样－救恩只能来自耶稣基督。

　　在基督内这救恩的普遍性透过新约受到确认。圣保禄认知复活的基督是士，他如是写道:「虽然有称为神的，或在天上或在地下，就如那许多「神」和许多「主」，可是为我们只有一个天主，就是圣父，万物都出於祂，而我们也归於祂；也只有一个主，就是耶稣基督，万物藉祂而有，我们也藉祂而有」（格前八：5－6）。一个天主和一个主的信仰是在与人们接受的多「神」和多「主」的对比方式下被确定的。保禄采取反对当时宗教环境的多神论，并强调基督徒信仰的特徵：信仰唯一天主，及由天主派遣的唯一主。

　　圣若望福音书中，基督的这个救恩普世性含有恩宠、真理和启示性使命之层面：圣言是「普照每一个人的真光」（若一：9）。而且，「从来没有人见过天主;只有那在父怀里的独生者，身为天主的祂给我们向祥述了」（若一：18；参玛十一：27）。经由祂的唯一圣子，天主的启示成为确定的和完满的：「天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话;但在这末期内祂藉着自己的儿子对我们说了话。天主立了祂为万有的承继者，并藉着祂造成了宇宙」（希一：1－2；参若十四：6）。在祂所启示的这一决定性圣言中，天主以最完满的方式使自己被认知，这方式便是，天主向人类启示了祂是谁。天主这决定性的自我启示乃是为什麽教会在本质上是传教性的基本理由。她不能不宣讲福音，就是说，福音是真理的完满，天主以之来让我们能够认识祂的真理。

　　基督是天主与人之间的唯一中保：「因为天主只有一个，在天主与人之间的中保也只有一个，就是降生成人的基督耶稣，祂奉献了自己，为众人作赎价，这事在所规定的时期已被证实，而我也是为了这事，被立为宣道者和宗徒－我说的是实话，并非说谎－在信仰和真理上，做了外邦人的教师」（弟前二：5－7；参希四：14－16）。因此，除非透过基督，并藉圣神的运作，否则，无人能进入与天主的共融中。基督的唯一而普世的中介，绝非朝向天主的旅途上的障碍，而是由天主自己建立的道路，基督完全明白此一事实。虽然其他各种类形和程度的中介并不被排除，但它们有在基督本人的中介中获得意义和价值，它们亦不可被了解成与基督中介平行或补充者。

6. 　　任何把圣言与耶稣基督分开的主张，都是违反基督信仰的。圣若望清楚地声明，圣言「在起初就与天主同在」，就是那一位「成了血肉」（若一：2，14）。耶稣就是降生成人的圣言－单一和不可分割的人。也不可把耶稣与基督分开，不可论及「历史的耶稣」，有别於「信仰的基督」。教会了解并明认耶稣是「基督，永生天主之子」（玛十六：16）：基督不是别的，是纳匝肋人耶稣;祂是为众人的得救而降生成人的天主圣言。在基督内「真实地住有整个完满的天主性」（哥二：9），「从祂的满盈中我们都领受了恩宠」（若一：16）。「只有那在父怀里的独生者」（若一：18）是「锺爱之子，在祂内我们得有救赎…因为天主乐意叫整个的完满居在祂内，并藉着祂使万有，无论是地上的，是天上的，都与自己重归於好，因着祂十字架的血立定了和平」（哥一：13－14；19－20）。正是基督的这独一无二的身份赋予祂一个绝对的和普世的意义，因此，虽然祂身属历史，但祂却是历史的核心和目标【注七】：「我是阿耳法和敖默加，最初的和最末的，元始和终末」（默二十二：13）。

　　因此，即使思考基督奥秘 的种种光景是合法和有益的，但我们绝不应该无视其一致性。在发现和感谢天主赐给人的众多恩典的过程中，尤其是灵修宝藏，我们不能把那些恩典与耶稣基督分开来说，耶稣基督是处於天主救世计划的中心位置。正是「由於祂的降生成人，天主圣子使自己在某种意义下与每一个人结合」，因此「我们有义务维持这种看法：圣神提供给每一个人分享巴斯卦奥秘的可能性，其方式只有天主知道」【注八】。天主的神圣计划是「使天上和地下的万有，总归于基督元首」（弗一：10）。

信仰基督使人获得自由

7. 　　传教活动的迫切性源出於——由基督带来和祂的跟随者生活过来的——生活的全新面貌。这新生活是天主的恩赐，若人们愿意依己之圣召，度圆满地基督化生活，这恩赐便要求人接受并发展之。整部新约是一首赞美诗，吟唱着那些信仰基督和生活在祂教会内的人的新生活。在基督内的救恩，犹如教会所见证和所宣扬的，是天主的自我通传：「爱不但创造了美善，同时也使受造分享天主的生命，就是父、子、圣神的生命。因为爱的人渴望现出自己」【注九】。

　　天主提供给人类这新生命。「人能够拒绝基督和在人类历史中祂所带来的每一事物吗?是的，人能够。人是自由的。祂能对天主说『不』。他能对基督说『不』。但是基本问题仍旧存在：这样做是合法的吗?什麽将使它成为合法的?」【注10】

8. 　　现代世界中，存在着一种倾向：把人减缩的只有横度。但不向绝对的神开放的人变成什么了呢?答案就在每人的经验中，也在人类血泪斑斑的历史中，即以意识型态之名谋求和以建立一个没有天主的「新人类」政体所形成的历史中【注11】。

　　另外，梵二大公会议回答那些关切维护良心自由的人：「人有信仰自由的权利。此种自由在乎人人不受强制，无论个人或团体、也无论任何人为的权力，都不能强迫任何人，在宗教信仰上，违反其良心行事，也不能阻挠任何人，在合理的范围内，或私自、或公开、或单独、或集体依照其良心行事」【注12】。

　　宣扬基督并为祂作证，以尊重良心的方式进行，不算侵犯自由。信仰要求在人方面的自由信从，但同时信仰也必须由他人来提供，因为「广大人群有知道基督奥秘富饶的权利－我们相信在此富饶中整个人类能够真正充份地发现，正在暗中摸索所寻求的有关天主的事理，处理人及其终向、生与死、以及真理…这就是为什麽教会保持其传教精神的活跃，甚至希望在我们生活的历史时刻中加强它」【注13】。但是在这点上也必须声明，再次引用大公会议说法，「人人因其各有人格，依其自有的尊严，即有理智与自由意志，所以应为人格负责，受其天性的驱使，负有道德责任去追求真理，尤其是有关宗教的真理。每人并且有责任依附已认识的真理，遵循真理的要求而处理其全部生活」【注14】。

教会是救恩的标记和工具 

9.　　 救恩的最先受益者是教会。基督以自己的血（参宗二十，28）赢得了教会，并使教会成为祂在普世救恩工程中的协作者。当然，基督活在教会内；祂是她的新郎，祂使她成长，并藉着她完成祂的使命。

　　大公会议经常提及教会在人类救恩中的角色。同时了解天主爱所有的人，保证他们得救的可能性（参弟前二：4）【注15】，教会相信天主立基督为唯一中保，而教会本身也被立为救恩的普世圣事【注16】。因此，「天主子民的这种大团结……以及所有的人都被号召到里面，公教信友，其他信仰基督的人，以及天主圣宠欲拯救的人类全体，在不同的方式下，都隶属或奔向这一个教会」【注17】。这两端真理必须维系在一起，就是：在基督内为全人类得救的真实可能性，和教会对救恩的必需性。这两项真理帮助我们了解唯一的救恩奥秘，使我们能够知道天主的仁慈和我们自身的责任。救恩永远是圣神的恩典，它需要人的合作，为救他自己和他人。这就是天主的旨意，这就是为何祂建立了教会并使她成为祂救恩工程的一部份。提及「这个默西亚民族」时，大公会议说：「基督把生命、爱德和真理共融在这个民族中，使它变成万民得救的工具，好像世界的光，地上的盐」【注18】。

基督的救恩是献给所有的人

10.　　 救恩的普遍性意谓着，救恩不只是给予了那些明确信仰基督和加入教会的人。如果救恩是普及所有的人的话，这救恩就必须实际地使所有的人能碰触它。但是事实很明显，今日，一如往昔，许多人没有机会来认识或接受福音启示，或加入教会。他们生活的社会和文化环境不允许这样做，因此他们常是在其他宗教传统中长大。对这些人民说，经由恩宠是可达到基督的救恩的，他们与教会虽有奥秘的关系，但这恩宠不使他们正式地成为教会的一份子，但以适合他们的精神和物质状况的方式启迪他们。这恩宠源自基督，它是祂牺牲的成果并由圣神而通传。它使每一个人藉着他或她的自由合作得到救恩。

　　为此缘故，大公会议，在肯定巴斯卦奥迹的中心位置之後，接着声称：「这不独为基督信徒有效，凡圣宠以无形方式工作於其心内的所有善意人士，为他们亦有效。因为基督为所有的人受死，而人最後使命事实上又只是一个，亦即天主的号召，我们必须说，圣神替所有的人提供参加逾越节奥迹的可能性，虽然其方式只有天主知道」【注19】。

「我们不能不说」（宗四：20）

11.　　 那麽，对已提到的有关向万民传教的异议应说些什麽呢？虽然应尊重所有人的信仰和感受，但我们必须首先清楚地肯定我们对基督的信仰，基督是人类唯一的救主，我们领受的这一信仰是从高天来的恩典，不是我们自己有何功劳的成效。让我们和保禄同声说，「我决不以福音为耻，因为福音正是天主的德能，为使一切有信仰的人获得救恩」（罗一：16）。所有时代——也包括我们这一时代——的基督徒殉道者，曾付出并继续付出他们的生命，为这信仰作见证。深信每一个人需要耶稣基督，祂曾战胜罪恶、死亡，并使人类与天主重归于好。

　　基督声称祂自己是天主子，居留在与父的密切结合中，祂的门徒也如此认定，祂用奇迹和从死者中复活证实了祂的话。教会向人类提供福音，那先知性的讯息回答人心的需要和渴望，永远是「好消息」。教会不能不宣告耶稣来到世上启示天主圣容，并藉祂的十字架和复活为人类赚得救恩。

　　「为什麽传教」?对此问题，我们用教会的信德和经验来答覆，真正的解救在於向基督的爱敞开自己。在祂内，唯有在祂内，我们才能从所有的偏差和疑惑、从罪恶和死亡势力的奴役中被释放出来。基督真的是「我们的平安」（弗二：14），「基督的爱催促我们」（格後五：14），赋予我们的生活以意义和喜乐。传教是信仰问题，是我们信仰基督和祂爱我们的确切标志。

　　今天的诱惑是把基督教义减缩到纯人性智慧，好像一项有关福利的虚假科学一样。在我们的严重世俗化的世界里，「救恩的渐进世俗化」已发生，於是人们竞相追求属人的好处，这固然无可厚非，可是人也被切割了，被减缩到只有横面的向度。然而，我们知道耶稣降世带来完整的救恩，祂拥抱整个人和全人类，开启天主义子的美好期望。

为什麽传教？因为对我们来说，如同圣保禄一样，「蒙受了这恩宠，得向外邦宣布基督那不可测量的丰富福音」（弗叁：8）。在祂内的新生命对每一时代的男女都是「好消息」：人人受召听从并皈依福音。的确，所有人民追求它，虽然有时在模糊不清的方式下进行，所有的人都有知道这恩典价值的权利并自由地接近它。教会及其内的每一个基督徒，不可隐藏或垄断这新生命和富裕：接受来自天主的仁慈慷慨，为的是要通传给所有的人。