12.　　 「耶稣基督所启示给我们的父，就是那‘富於仁慈的天主’：那在父怀里的独生子，彰显了他，并使我们都认识他。」【注21】。我在《富於仁慈的天主》通谕的开端这样写道，以指出基督是天父的仁慈之启示和降生。救恩在於信仰和接受天父和祂爱的奥秘 ，这救恩藉着圣神在耶稣身上彰显出来并无偿地赐给人们。天主之国以此方式来完成：天国在旧约中是准备时期，藉基督并在基督内而产生，由教会向所有人民宣告，教会为天国的圆满和确实实现不断工作和祈祷。

　　旧约证实天主选择并组成一个属於自己的子民，为能启示和实践祂爱的计划。同时天主是造物主及全人类的大父；祂照顾和供应他们所需，降福所有的人（参创十二3）；祂与祂们全体建立一个盟约（参创九1－17）。以色列人体验到一位具有人格和救援的天主（参申四37；七6－8；依四十叁1－7），成为祂在万邦中的证人和通译者。在其历史过程中，以色列终於明白其被选择具有普世性的意义（参依二2－5；二十五6－8；六十1－6；耶叁17；十六19－21）。

基督使天国临在

13. 　　纳匝肋人耶稣使天主的计划完成。在耶稣受洗，并领受圣神後，便清楚地显示了祂默西亚使命的召唤：祂来到加里肋亚宣讲天主的福音，并说：「时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音吧!」（谷一：14－15；参玛四：17；路四：43）。天国的宣扬和建立是祂使命的目标：「我被派遣，正是为了这事」（路四：43）。但并不止於此，耶稣本人就是「福音」，正如祂使命一开始就在纳匝肋会堂中所作的断言，祂把依撒意亚有关上主之神派遣受傅者的话引用到自己身上（参路四：14－21）。既然「福音」就是基督，於是在讯息和传讯者之间，在说法、行动和实质之间有其一致性。祂的能力、祂的行动效力的奥秘，皆维系於于祂宣告的讯息的完全一致：祂宣扬「福音」，不仅是由於祂的所言所行，而且是由於祂之所是。

　　耶稣的传教任务被描述於祂在故乡内游历的情况中。在复活以前，祂的传教范围集中於以色列人。然而，耶稣显示出一个极为重要的新因素。末世论的真相并不是遥远的「世界终点」，而是已经临近并在我们中间运作。天主的国已来到（参谷一：15）;它的来到需赖祈祷求得（参玛六：10）;信仰能瞥见它已经在许多记号之下工作，诸如奇迹（参玛十一：4－5）和驱魔（参玛十二：25－28）等记号同时也可见诸於拣选十二门徒（参谷叁：13－19），以及向穷人宣告福音（参路四：18）等行动内。耶稣与外邦人的相遇明白显示出，进入天国是来自信仰和皈依（参谷一：15），不是单凭种族背景。

　　耶稣创始的王国是天主的国。耶稣本人启示这位天主是谁，祂以亲密的言词「阿爸，父亲」称呼祂。天主，尤其是在福音比喻中启示出来的天主（参路十五：3－32；玛二十：1－16），对每一个人的需要和伤痛是富有怜悯心的：祂是位充满爱心和同情的父亲，祂赐给宽恕，乐於赐恩宠于祈求祂的人。

　　圣若望告诉我们，「天主是爱」（若壹四：8，16）。因此，每一个人应邀去「悔改」，去「相信」天主那慈悯的爱。如果每一个人学习回归天主，以亲密的祈祷如同向父亲请求一样（参路十一：2；玛二十叁：9），并寻求奉行祂的旨意（参玛七：21），那麽天国定会成长茁壮。

天国的特徵及其要求

14.　　 耶稣藉祂的言语、行动和祂本人，逐渐地启示天国的特徵和要求。
天主的国注定是为全人类的，而所有的人民都蒙召成为它的成员。为强调此一事实，耶稣特别亲近那些社会边缘人，在宣扬福音时，向他们表示特别的关爱。在传教任务开始时祂就宣称，祂是被派遣向穷人传布喜讯的（参路四：18）。对所有被拒绝和受鄙视的牺牲者，耶稣宣告：「你们贫穷的人是有福的」（路六：20）。再者，祂能使遭受此境遇的人体验到解救，藉亲近他们，去他们家中用饭（参路五：30；十五：2），平等的和朋友般的对待他们（参路七：34），使他们感觉到为天主所爱，如此启示出天主对需要者和罪人的亲切照顾（参路十五：1－32）。

　　由天主之国而来的解放和救恩以肉体和精神的两个向度抵达于人。这两种行为构成耶稣使命的特徵：治愈和宽恕。耶稣的许多治愈清楚地显示祂面对人的痛苦的极大同情心，但是它们也表示在天国里不再有疾病或痛苦。祂的使命，自开始就是要把人们从其中解脱出来。在耶稣眼中，医治也是精神救恩的记号，标志着从罪恶中的解救。藉施行治愈行动，祂邀请人们朝向信仰、皈依、和渴望宽恕（参路五：24）。一旦接受了信仰，治愈的行动鼓励人们更向前走：导向救恩（参路十八：42－43）。解除附魔的解放行动－附魔是极大恶事，是罪恶和违背天主的表徵－的确是「天主的国已来到你们中间了」（玛十二：28）的讯号。

15.　　 天国旨在改变人际关系：当人们学会彼此相爱、相互宽恕和服务时，它会渐渐变为现实。耶稣总结整个法律，把焦点放在爱的命令上（参玛二十二：34－40；路十：25－28）。离开门徒之前，祂给他们一条「新的诫命」：「你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样」（若十叁：34；参十五：12）。耶稣对世界的爱，在祂为人类舍生中找到最极致的表达（参若十五：13），祂为人类的舍生牺牲彰显了天父对世界的爱（参若叁：16）。因此，天国的本质是所有人之间的共融－彼此间的共融，以及与天主的共融。

　　天国是每一个人所关切的事：个人、社会及世界。为天国而工作，意谓认识和促进天主的活动，天主的活动临现在人类历史中，并改变历史。建造天国就是为从各种形式的邪恶中的解救而工作。总而言之，天主的国是天主完整救恩计划的显示和实现。

在复活的基督身上，天主的国得以完成和宣扬

16.　　 藉着使耶稣从死者中复活，天主征服了死亡，在耶稣身上祂确实地开创了祂的神国。在祂尘世生涯中，耶稣是天国的先知，在祂受难，复活及升天之後，祂分享天主的德能和统治世界的权力（参玛二十八：18；宗二：36；弗一：18－21）。复活给予基督讯息、行动及其整个使命一个普世性意义。门徒们看出天国已经呈现在耶稣身上，并藉着一种与祂奥秘的契合，天国逐步在人心中和世上被建立起来。

　　的确，复活以後，门徒们藉着宣扬耶稣被钉死及从死者中复活来宣讲天国。在撒玛雅黎，斐理伯「宣讲关於天主的国及耶稣基督之名的福音」（宗八：12）。在罗马，保禄「宣讲天主的国，教授主耶稣基督的事」（宗二十八：31）。初期基督徒也宣扬「基督和天主的国」（弗五：5；参默十一：15；十二：10），或「我们的主和救主耶稣基督永远的国」（伯後一：11）。初期教会的宣讲集中於宣告耶稣基督，天国与基督认同一体。现在和过去一样，有必要结合天主之国的宣扬（耶稣本人「初传」的内容）和基督事件的宣扬（宗徒们的「初传」）。两种宣报相辅相成、交相辉映。

天国与基督和教会的关系

17.　　 现时人们谈论天国很多，但并不常以与教会一致的想法来谈论她。事实上，许多有关救恩和传教的理念可称为「以人类为中心的」（此处我们取其简化了的意义）理念，因它们着眼於人的俗世需求。按此观念，天国便趋於变成完全人性和世俗化的事务，其中被视为重要的是解放的计划和斗争，属於社会经济的、政治的、甚至是文化的性质，但也是在对超性完全封闭的范围内进行的。无可否认，在这层次上也有值得提倡的价值，然而这一概念停留在人的国度的格局里，缩减了天国真实性和深远的向度。此观点容易被诠释为纯粹俗世进步的一种意识形态。可是，天主的国「不属於这世界…不来自这世界」（参若十八：36）。

　　也有些故意强调天国的观念，它们自认以「天国为中心」。它们强调教会的形象，就是一个不关心她本身，但完全关注为天国作证和服务的教会。是一个「为他人的教会」，就如基督是「为他人的人」一样。教会的任务彷佛被描述为必须朝两个方向前行：一方面提倡「天国的价值」，如和平、正义、自由、同胞爱等，同时另一方面，寻求人民、文化和宗教之间的交谈，於是透过彼此充实心得，俾能帮助世界更新，走向更接近天国的旅途。

　　这些概念虽有其积极面，但时常也显露其消极面。首先，他们绝口不提基督：他们谈论的天国是基於「以神为中心」，因此，依照他们的想法，基督不可能被缺乏基督信仰的人所了解；然而不同的人民、文化和宗教能够在惟一的神圣真象中找到共同的立场，不论人如何称呼其名。同样，他们极力强调反映在各种文化和信仰中的创世奥秘。但他们对有关救赎的奥秘却保持沉默。再者，他们所了解的天国，其结果给教会留下极小空间，或低估了教会的价值，这是对以往推定的「教会中心论」的一种反应。因为他们认为教会本身仅是一个标志，而且是个模糊不清的标志。

18.　　 这不是我们从启示所知道的天主的国。天国不能与基督或教会分离。

　　上文曾经提过，基督不但宣讲天国，而且在祂身上这天国就临现且圆满。这事不仅仅透过祂的言行而发生：「总之…天主之国特别表现在同时为天主子而又为人子的基督的本身上，祂来『是为服务，并交出自己的性命为大众作赎价』（谷十：45）」【注22】。天主的国不是一个概念、一个教条、或一个可自由诠释的方案，却是一个有面貌的人，名纳匝肋人耶稣的，不可见天主的形像【注23】。假使天国与耶稣分开来，将不再是祂所启示的天主的国。结果是对天国意义的扭曲，冒着被转变成纯粹人性目的或意识形态的危险，也扭曲了基督的身份，使基督不再是上主，有朝一日万物必须屈服於祂的上主（参格前十五：27）。

　　同样地，也不可以把天国与教会分开。教会本身不是一个目的，这是真的，因为她受命趋向天主的国，她是天国的种子、标志和工具。可是，教会虽区别于基督和天国，她仍是不可分离地与基督和天国结合在一起。基督使教会——祂的身体，具有圆满的善和得救的方法：因为圣神居住在她内，以恩宠和神恩使她活泼生动，圣化、引导，并不断更新她【注24】。这便产生了一种独有和特殊的关系，虽然并不排除基督和圣神在教会的可见界限以外的行动，此专有和特殊关系却给予教会一种特有而必要的任务；由於教会与天主之国和基督之国的特别关系，她有「宣告和在各民族之间建立基督和天主之国的使命」【注25】。

19.　　 在这通盘的观察下，天国的真相才被了解。的确，天国要求促进人性的价值，以及那些实在被称为「福音的」价值，因为他们是密切地与「福音」联结一起。但是这种教会记挂在心的促进，不应该分离或相反其基本之任务，诸如宣扬基督和祂的福音，成立并建设团体，使天国的活泼形像临在和活动於人间。人们无需害怕由此跌进「教会中心论」的形式中。教宗保禄六世曾肯定「基督与教会及传播福音之间深切而必要的联系」【注26】，也说过教会「不是以本身为目的，而是热切地致力於成为完全属於基督的，在基督内，并为了基督的，同样地也完全属於人们的，在人们之间，并为了人们的福祉」【注27】。

教会为天国服务

20.　　 教会是有效而实际地在为天国服务。这点尤其在她召人悔改的宣道中被看出来。宣道是教会服务天国来到个人和人性社会的首要和基本的方法。末世的救恩即使现今已在基督内的新生命中开始：「凡接受祂的，祂给他们，即给那些信祂名字的人权能，好成为天主的子女」（若一：12）。

　　因此，教会服务天国乃藉建立团体及个别教会，并引导他们在服务个人和社会，了解和尊重人性机构中朝向信仰的成熟和向他人开放的爱德。

　　教会藉向世界宣扬「福音价值」来服务天国，「福音价值」是天国的一种表达，帮助人们接受天主的计划。因此，天国最初的真相，也能在教会以外的各地人民之间发现，依他们生活出的「福音价值」，和对圣神的工作的开放程度而定，圣神随意嘘气，不受时空限制（参若叁：8）。但是必须立刻附带说明，天国的现世幅度尚未圆满，她应与临在教会内的基督之国相联，以臻至末日的圆满【注28】。

　　天主的国的众多向度【注29】不会减弱传教活动的基础和目的，更可说是强固和扩展它们。教会是全人类救恩的圣事，她的活动也并不局限於那些接受她讯息的人。她是在人类走向末世天国旅途上的活力，是福音价值的记号和促进者「注30」。教会对人类归向天主的计划的旅程上作出贡献，藉她的见证、藉她的活动，诸如交谈、人性提升，致力於正义、和平、教育、照顾病人、援助穷人和弱小等。然而，在执行这些活动时，她总不应忽略其优先：超性和精神性质，这些都是末世救恩的先决前提。