其实，每位基督徒都相信天主是存在的。

因此，每位基督徒都相信天主不但讲过话，而且还在罗马帝国时代，取了人身，成为历史的一个人物。那就是纳匝肋的耶稣。

但天主教徒更超越此一认知，进而相信那个天主、基督，在教会中还活着，还工作着----用新约上的词句说，就像在一个"身体"中活动。当今在世，这教会可见的领袖，就是阁下您，罗马的主教。

信仰确实是一种恩赐，一种神圣的恩典，但另外还有一种神圣的恩赐，就是理性。照教会圣贤与圣师的古训，基督徒是"信仰是为了了解"，但也同时蒙召应"了解以便于信仰"。

现在，让我们再从头开始，请问教宗阁下，我们可否从人的观点来为天主确否存在，下个结论？又以何种方式 来下结论？

答：您的问题，总结来说，是照巴斯葛的区分法，把天主分成了绝对的神，即哲学家的天主（理性的怀疑论者）和耶稣基督的天主；以及耶稣基督之前从亚巴郎到梅瑟（摩西）、古圣祖的天主，其中只有耶稣基督的天主才是永生的天主。就像大公会议在天主的启示宪章中所说的那样，哲学家的天主只是人思想和推理的产物，而它只能，在某个程度上正确的讲述天主。

总之，所有理性的论证都依着此一相同路线，但方式有所不同，在多玛斯阿奎纳之前的教会传统----包括奥斯定在内，与柏拉图是相紧的，但因着某种理由又与之保持距离。对基督徒来说，哲学的绝对，可以说就是第一实有或最高的善，这并没有太大意义。他们曾自问永恒的天主，曾经说过话，不但透过先知们，也透过他自己的儿子，为什么还要对天主做哲学上的扒理呢。

教父们的神学，特别是在东方，一般而言，已经离柏拉图，离哲学家们越来越远了。

在东欧，基督宗教哲学本身，最后也融入神学中（例如在当代的VLADIMIR SOLVEV）

然而圣多玛斯并没有抛弃哲学家的路线。他的神学大全就是从"有天主吗？"这问题开始的。正如您提的问题一样，这个问题已证实确实有用。它不但产生了自然神学，而且的高度发展的西方文明中也有所回应。纵使今天，神学大全很不幸的多少被忽略了，但其最根本的问题仍然存在，且继续在我们的文明中有着普遍的共鸣。

在这里需要引用梵蒂冈第二届大公会议"教会在现代世界牧职宪章"中的一整段："诚然，现代世界所患的不平衡，是与植根于人心基本不平衡，紧相连接的。在人性内存在着许多互相冲突的因素。一方面，由于人类是受造者，感到自身受到多方面的限制；另一方面，又感到自身具有无穷的愿望，以及向更高级生活的使命。人类既为从多的欲念所吸引，故必须经常有所选择，有所放弃。甚至由于自身的柔弱无能及向恶成性，往往做出本忙乱不愿做的事，又往往不做本心所愿做的事。于是人在自身内，便感到分裂之苦，社会上如此众多而巨大的争执，便造端于此。……虽然如此，面对现代世界的发展，仍然有日形增多的人们担出，并以锐利的目光研究下列问题：人究竟是什么？痛苦、罪恶及死亡的意义何在？何以人类做出了这许多的进步之后，它们仍然存在？人类在付出偌大代价之后所获致的胜利，何益之有？人对社会可能提出会么贡献？人由社会可能期待些什么？尘世生命完结之后，继之而来者，将是什么？教会深信为人受死并复活的基督，曾藉其圣神提供 人类以光明及神力，以帮助人们满全自身的崇高使命。普天之下，没有其他名字，使我们赖以得救。同样教会深信人类整个历史的锁匙、中心及宗旨，便是基督天主及导师。"（现代10）

大公会议文献的这一段真是非常丰富。在这里可以清楚地看出它对"有天主吗？"这一问题的答复。这问题不只关系着理性，同时也涵盖了人整个生命的存在。在许多情况下，人寻找他存在的意义，与其重要性。天主存在的问题与人存在的目的紧紧相连。它不只是一个关于理性的问题，也是关于人意志人意志的问题，甚而还是一个关于人心灵的问题（巴斯噶的心之理）。我想把圣多玛斯的见解只局限于理性的范围是不对的。不错，我们必须承认吉而松所认可的多玛斯，主张理性是天主最奇妙的创造，确有其道理，但绝对不表示，我们接受了一面倒的理性主义。圣多玛斯肯定每一受造物，特别是人的丰富与错综复杂。在大公会议后这段时间，把他的思想放在一边并不好，因为他仍然不失为哲学神学大同论的导师。他那"五条路"（注1），就是对"有天主吗？"这问题的答复，我们应在类似的背景中来了解。 注1：证明天主存在的五个途径。