答：我敢说有，且现在比最近的过去更肯定：那曾席卷十九世纪、二十世纪之交的实证论思想，到了今天已有衰退的现象，当代人重新发现了‘神圣’（的领域），虽然他们并不知道应如何来称谓。

实证论过去并不只是一种方法论，而实现成了一种‘怀疑学派’，在近代曾风行一时，到处受欢迎。人有能力比他眼睛所的，认识得更多吗？除了狭隘的经验外，还有其他的知识吗？人的理性能力就完全的屈服于感官、并内在的受到数学规律的导引吗？虽然这些规律在某些物理现象，以及促进科技的进步上特具功效。

如果把天主或灵魂等这一些观念，放到实证论的观点下去验证的话，结果一定是：毫无意义。因为在感官经验的范围中，没有任何与此对等的东西。

这种实证论观点，至少在某些领域，现在是在走下坡，这甚至从比较维根斯坦的初期和以后的作品，就可看得出来。这位哲学家是奥国人，活跃于我们这世纪的前半叶。

再者，人的认知在最初的阶段是感官性的。这一点，没有人会怀疑，连古代哲学大师，如柏拉图、亚里士多德等也从未置疑过。认知的实在论，无论是所谓肤浅的实在论，或批判实在论也都认同‘理智中的一切，没有不是经过感官的。但是，这些‘感官’的范围并不只限于可感觉的。

因为我们知道，人不只是单独地认识颜色、声音或形状，还能概括认识东西：例如他不只是知道‘人’有些特性，还知道人的本质（即人的位格，有人格）。所以他还认识在感觉之外的真理，换言之，亦即超经验的真理。但我们不能说，既是超经验，就不再是经验了。

以这种方式作基础，我们可以有十足的把握去谈人的经验、伦理的经验、和宗教经验。如果能够谈这些经验，那些也就难以否认，在人的经验的曾面上也有善和恶，也有真与美，也有天主。就本质讲，天主当然不是经验的对象，不是人感觉经验的对象。对这一点，圣经本身也以自己的特有方式强调：没有人见过天主，人也不能看见天主。（若一18）如果天主是人认识的对象，智慧篇和罗马书都说那是基于人对外在有形世界，以及对世界所有的经验。就因为这上点，康德抛弃了圣经上台阶的和圣多玛斯阿奎纳的旧路线，而开辟了‘伦理经验’之路。承认人是一个‘伦理实有’，有能力按照善恶的批判去行事，不只是随着利害和享受的驱策。他还承认，人是一个‘宗教实有’有能力与天主接触，上面谈过的祈祷，就是这一事实的第一个验证。

在摆脱‘实证信念’后，当代思想对‘人’更完整的研究挖掘，有很明显的时步。除此外，还承认了比喻和象征语言的价值。当代的诠释学，例如在吕格尔的著作中所表现的，对世界和对于人，都从一些新的角度，提供了某些真理。

实证主义使我们渐渐远离，甚至排除我们对事物的全面了解，而诠释学则在象征的语言的内涵上来研讨，使我们重获更加深对事物的全面认识。我说的这一切，并无意去否定我们的理性，有能力针对天主和信仰上的真理，来做出有效的概念上的陈述。

因此，对于当氏的思想，‘宗教哲学’确是非常重要，例如埃里亚德的著作，我们波兰则有总主教伍基斯基的作品和波里诺学院都是。现在通过完整的人类学重返形上学（研究实体的哲学）的征兆已经显现，我们大家都是证人。要想完满地了解人而不谈到天主，那是不可能的。圣多玛斯以存在哲学的语汇说这是本质实现。而宗教哲学则以人类学经验之范畴来表达。

关于这一经验，主张对话的哲学家贡献甚多，其中如布伯和已经引证过的勒维那斯都是。可见这离圣多玛斯已经很近了，但并未使用那‘存在’和‘实有’的方法。而是透过和人彼此之间，‘我’和‘你’之间的接触。人存在的基调就是共存。

主张对话的哲学家是从那里学各显神通一些呢？他们首先从圣经的经验学得。人的整个生命都是‘我’和‘你’在绝对的范畴中‘共存’。圣经的传统就是围着这个‘你’打转，先是亚巴郎，依撒格和雅各伯的天主， 以后是其他列祖的天主，再后则是耶基督和宗徒们的天主，我们信仰的天主。

我们的信仰是彻底的以人为本，基本上是具有‘共存性’的，在天主子民的团体中，在与永恒的‘你’的共融中。一个类似的‘共存’，在我们犹太基督的传统中是不可或缺的，它同时也是天主创造的。而此一共存性是根据创造律而来的。正如圣保禄所教导：因为他于创世之前，在基督内已拣选了人。（弗一4-5）