当然有很多理由让我们去相信，但不少人认为也有很多理由让我们去怀疑或甚至去否定。若他的存在能启示的清楚，不是很简单吗？

答：您的问题，同时也是很多人的问题，并不是来自圣多玛斯，不是圣奥斯定，也不是来自犹太基督的大传统。这些问题似乎出自另一领域——近代哲学理性主义的领域。理性主义的历史从笛卡尔开始。笛氏可以说：把思想和存在二者给分开了。把思想看成了理性本身：我思故我在。

圣多玛斯的见解则非常的不同，因为圣多玛斯不是思想决定存在，而是存在、实有决定思想！我是照我思想的方式来思想。因为我是我所是——一个受造物。而他则是自有的，绝对的不被创造的奥秘。如果他不是奥秘，那就不需要启示了，或更严格的说，就不需要天主自我启示了。

如果人类以他自己做为造物的智慧，及本身主观的种种限制，而能够超越万物与造物主，非必然者与必然者之间的整个距离，那么您的问题才有根据。照基督给加大利梅亚那说的那句名言：那个‘不是的’与那个‘是的’。（参阅卡布尔的雷蒙所著‘大传记）

那些困扰您的思想以及那些也曾 出现在您著作中的思想），都可变成现在一连的问题了。这些思想不只是您自己的，同时您也愿意做这时代的‘代言人’，并与他们并肩走那寻找天主的路。这路有时错综复杂难走，有时又像是走进了死胡同，不见出路。您心中的不安，就表达在以下的问题中：为什么对天主的存在，没有更确实的证据？为什么天主看似躲藏了起来，和自己所创造的万物玩游戏？不是一切都应当更单纯吗？他的存在不是应当更清楚易见吗？这些问题都是现代不可知论者的论题。不可知论不是无神论，尤其不是实践的无神论，如马克思主义的无神论那样，或如另一种背景下启蒙时代的无神论那样。

虽然如此，在您的问题中，仍有一些反映旧约和新约上的表达方式。如您所说天主躲藏起来，用的几乎是与梅瑟同样的句子。梅瑟希望面对面地看见天主，但也只看到了天主的背影（参阅出卅三23）。这里所指的，不就是藉着万物来认识天主吗？

说到游戏，使我想起箴言上那几句话：智慧愿意欢跃于人世，乐与世人共处（参阅箴八31）。这不就说明了，天主把自己的智慧赐给万物，同时又不全部透露自己的奥秘给万物。

天主自我启示特别实现在他那‘人化’之中，但费尔巴哈说：把神性九格为人性。这危险一直存在，费氏是‘马克思克神论’的始作俑者。

但冲击却是来自天主，因为他真的在圣子内成了人，生于童贞女。就在诞生以后，透过苦难、十字架以及复活，天主在人类历史中的自我启示达到了最高点：不可见的天主在基督可见的人性上显示出来。

在耶稣受难前一天，他的宗徒们问他说：把父显示给我们吧！（若十四8）基督作了一个关键性的回答，他说：你们怎么说，把父显示给我们呢？你们不信我在父内，父在吗？。。。。。。若不然，你们至少该因那些工作而相信。。。。。。我与父原是一体。（参阅若十四9—11；十30）

耶稣的话超越了时空，可以说讲到了今天人们所渴望的那种‘直接经验’。但这个直接性，还不等于‘面对面’的认识天主（格前十三12），认识天主之所以为天主。

我们尽可能公平一点：天主在他亲近人，以及在迁就人认知的能力时，他还能更屈就人吗？他已尽其所能做到他所能做的，再进一步已不可能。在某种意义上，天主已经走得太远了！基督不是成了‘犹太人的绊脚石，外邦人的愚妄吗？（格前一23）正因为他称天主为父，在他身上这么明显的启示了天父，不能不让人产生了太过份的印象。当时的人因不能承受这样的亲近，才开始产生排斥。

这样强烈的排斥阵营，首先是犹太教后来又有伊斯兰教。二者都不能接受一个这样人性化的天主。他们抗议：天主不应该是这样子的！天主应是绝对超越的，应保持他的尊严。不错，他尊严而仁慈，但不能到这地步：替自己所创造的万物补偿罪过。

所以，从某一度角度看，也有道理这样说：天主显现了太多他神圣的，内在的生活，他还显现了他自己的奥秘。他不曾留意，这样过分的显现，在某种程度之下，使人也模糊起来了。因为人不能承受过分的奥秘，人不愿意被他渗透及控制。人类知道天主就是‘人在他内生活、行动、存在’的那位。（宗十七28）可是为什么必须用他的死亡和复活来证实呢？无论如何，保禄写著：假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的。（格前十五14）