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你能饮这杯吗

第九章. 到底为止


 
到底为止
现在问题是:我们要如何饮救赎之杯呢?
我们必须慢慢地喝,品尝每一口——一直到底!过一个完满的生命就是把我们的杯喝干,相信天主会将永恒的生命注入其中。
但重要的是,我们在讨论“我们如何饮我们的杯?”的问题时,我们要非常明确。我们需要一些具体的修炼(锻炼),帮助我们的喜悦和忧伤完全吸取并内在化,而在其中找着通往心灵自由独一无二的道路。我愿意探讨以下三种修炼——静默修炼、语言修炼和行动修炼——如何能帮助我们饮我们的救赎之杯。
饮我们的杯第一个方法是在静默中。
这也许让人惊讶,因为静默似乎像是什么也不做。但正是在静默中,我们才能面对真实的自我。生命中的忧伤常把我们压到只想竭尽所能逃避的地步。收音机、电视、报纸、书、电影、辛勤的工作和忙碌的社交生活,都是我们逃避我们自己的方式,把生命变成长期的娱乐。
娱乐在此很重要。它字面上的意义是“把某人放在中间。”娱乐是那些使我们远离难以面对之事的东西。娱乐使我们分心、兴奋或焦虑。娱乐常常对我们有益。它让我们从焦虑和恐惧中,得到一个晚上或一天的休息。然而,如果我们把生活当成娱乐地过,我们就会和灵魂失去联系,而在一辈子的演出中,仅仅成了观众。即使是非常有用、相关的工作,也可能成为一种忘记我们真正是谁的方法。无怪乎对许多人而言,退休是可怕的期待。在没有事情可让我们忙碌的时候,我们是谁?
静默是一种帮助我们超越我们生活中娱乐性质的修炼。在那儿,我们可以让我们的忧伤和喜乐,从它们的藏身之处现身,盯着我们的脸说:“别害怕,你可以注视着你的旅程,无论黑暗或光明面,而找着你通往自由的道路。”我们可在大自然中、在我家中、在教堂或祈祷室找到静默。但不论在哪里找着,我们都应该珍惜它。因为在静默中,我们才能真正的承认我们是谁,而慢慢视我们自己是来自天主的礼物。
刚开始静默可能只会让我们害怕。在静默中,我们听到黑暗之声:我们的嫉妒和忿怒,我们的憎恨和报复之心,我们的欲望和贪婪,我们因失落、受虐及遭拒而来的痛苦,这些声音常常喧嚣嘈杂。它们甚至可能震耳欲聋。而我们最直觉的反应就是赶快逃离,回到我们的娱乐。
但若我们有待着不动的功夫,不让这些黑暗之声吓坏我们,它们就会逐渐失去力量,退到幕后,为比较轻柔、温和的光明之声腾出空间。
这些声音诉说着宁静、仁慈、温和、喜悦、希望、宽恕和最重要的爱。它们起先可能很微弱、不易察觉,我们可能不太敢相信。但是,它们很固执,我们如果继续聆听,它们就会越来越大声。它们来自很深、很远的地方。它们在我们出生前就已经在跟我们说话了。它们显示给我们说,在那一位派遣我们来到世上的里面,没有黑暗、只有光。它们是天主部分的声音,从永恒中呼喊我们说:“我的爱子,我最钟爱的,我的喜悦。”
我们世界庞大的力量,不断地在淹没这些温柔的声音。但它们依然是真理之声。它们是厄里亚在曷勒布上听到的声音。在那里,上主不在风暴中、地震中或烈火中,而在“轻微细弱的风中”(列上19:11-13)。这声音带走了我们的恐惧,让我们明白我们可以面对现实。保持静默是我们学习饮我们的杯的第一步。
饮我们的杯第二步是用语言
只在静默中认定我们的忧伤和喜悦是不够的。我们还要在一群值得信赖的朋友圈中。要这么做,我们得先谈谈我们杯里的是什么。我们若秘密地活在最深的自我中,和爱的团体隔绝,它的重担压得我们扛不动。怕被人知道的恐惧使我们内在的自我和公开的自我分裂,使我们就算受到许多人的赞美喝彩,依然鄙视自己。
为能真正了解自己,肯定我们自己独特的旅程,我们必须被了解、被肯定我们是谁。我们不能偷偷地过灵修生活。我们没法在孤立隔绝中找着自由之路。静默而没有交谈正有如孤独而没有团体般危险。它们该彼此相辅相成。
谈到有关我们的杯和它所盛装的东西,不是一件易事。它需要一种真正的修炼,因为正如我们想逃避静默,以避免面对自我一样。我们想逃避诉说我们内在的生命,以避免面对别人。
我并不是在暗示我们所认识或所碰到的每个人,都应该听听我们杯里装的是什么。相反的,如果我们把最内在的自我,袒露在不能给我们安全和信赖的人前,是十分不智、甚至是危险的。这并不能创造一个团体,只能导致双方的尴尬,使我们更觉羞耻和罪恶。但我要建议,我们每个人都需要能说知心话的慈爱而体贴的朋友,这样的朋友可以除去因隐秘产生的麻木。他们给我们一个安全神圣的地方,让我们倾吐最深的忧伤和喜悦,他们在爱中和我们面对面,挑战我们走向更成熟的心灵世界。我们也许会反对说:“我没有这么值得信赖的朋友,我也不知道到哪里去找。”但这种反对来自我们害怕喝耶稣要求我们喝的杯。
当我们全心全意专注于喝干我们的杯的心灵探险时,我们很快就会发现那些和我们在同一旅程中的人,他们因着鼓舞、友谊和爱,把自己献给我们。天主派遣好朋友们,给那些只关心天主的人,会是我自己最受祝福的经验。这是一个奥妙的弔诡,耶稣谈到当他说我们为了他,为了福音而舍弃我们的近人,我们将在人的支持上,得到百倍以上的赏报(参谷10:29-30)
当我们敢于向天主给我们的朋友吐露心声时,就会渐渐在我们里面,找着新的自由和新的勇气,把生命的悲喜活得淋漓尽致。当我们真的相信我们向天主无所隐瞒时,我们需要有人在我们身边,代表天主,为了我们得以完全信赖地坦露自己。
因天主之名,而得到另一个人完全的了解和爱,可以给予我们无与伦比的力量。它给我们勇气饮尽我们的杯,明了它是我们的救赎之杯。它让我们不但活得好,而且死得好。当我们身边围绕着亲爱的朋友,死亡成了和圣者完全结合的道路。
饮我们的杯的第三种方法是行动
行动一如静默和语言,能帮助我们肯定并庆贺我们真实的自我。但一样需要修炼,因为我们所居住的世界说:“做这、做那、去这里、去那里,和他见面,和她见面。”忙碌已成了重要性的表征。有很多事要做,很多地方要去,数不清的人要见,为我们带来地位和名气。然而,处于忙碌中,会使我们远离我们真正的召叫,妨碍我们喝我们的杯。
要分辨什么是我们被召去做的,和什么是我们想要做的,并不容易。我们有许多欲望很容易分散我们对真的行动的注意力。真的行动领我们完成我们的使命。无论我们在办公室工作、周游世界、写书或拍电影、照顾穷人、领导人群或完成不特定的工作,问题不在:“我最想要什么?”而在:“我的使命是什么?”社会中最有声望的地位能是我们服膺使命的一种表示,同时是我们拒绝听那使命的一种记号;而最卑下的职位,也能是我们对使命的回应和逃避它的方法。
喝我们的杯牵涉到慎选那些能领我们更能喝干它的行动,那么在我们的生命终结时,我们能一起和耶稣说:“完成了”。(若19:30)这的确是似是而非是的弔诡:我们用喝干它,来满全生命。用耶稣自己的话来说:“谁为我的缘故丧失了自己的性命,必要获得生命。”(玛19:39)
当我们承诺依天主的意愿,而非我们自己的医院去做时,我们很快就会发现许多我们做的事并不需要我们去做。我们被召叫去做的是那些为我们带来真正喜乐和平安的行动。正如因为福音的缘故,离开朋友会给我们带来另一些朋友,同样的,放下那些不符合我们的使命的行动也一样。
那些导致工作过度,筋疲力尽和精神崩溃的行动都不能赞美和光荣天主。天主召叫我们做的是,我们能做,而且能做得好的。当我们在静默中聆听天主的声音,在信赖中和我们的朋友交谈,我们就会知道我们被召叫做什么,而我们会以一颗感恩的心去做。
静默、交谈和行动是帮助我们喝我们的杯的三种修炼。它们是修炼,因为我们并不是自然而然地去做。在一个鼓励我们逃避真实生命问题的世界中,这些修炼要求专注的努力。但是如果我们一直选择静默、和一群值得信赖的朋友交谈,以及选择从我们的使命而来的行动,事实上就正在一点一点地喝我们的杯,直到杯底。我们生命中的忧伤将不再使我们瘫痪,喜悦也不会让我们忘形。静默、言语和行动的修炼,让我们的眼光专注于我们正行走的路上,帮助我们一步步往我们的目标前行。我们会遇到极大的险阻、美不胜收的风景,即漫长又干燥的沙漠和绿荫围绕的湖泊。我们将和那些想攻击抢劫我们的人奋战。我们也会交到很多好友。我们常常会怀疑我们能办得到吗?但是有一天我们会看到从亘古以来就一直在等我们的那一位,向我们走来,欢迎我们回家。
是的,我们可以饮我们的生命之杯,直到杯底,而且当我们喝的时候,我们会明白,甚至在我们诞生前就称我们“挚爱的”那位,正把永恒的生命灌注在我们的杯中。
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