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喜乐藏于慈怜心。慈怜(compassion)的字面意见是“同受苦”。与他人一同受苦，看起来并不能给人喜乐。然而与痛苦的人共处，默默陪伴绝望的人、分担朋友的困惑与迷茫……这样的经历带给我们极深的喜乐。不是快活，不是兴奋，不是大得满足。是陪这一个人的安然喜乐，在这个人类大家庭，与我们的兄弟姐妹携手同心活着，也就是软弱中同心、破碎中同心、伤痕中同心。这么做却引领我们到喜乐的中心，那就是以仁心彼此相待。

我们的生命需要静默。我们甚至会渴望静默。但是在静默里，却听见不少内心的噪音，干扰我们，以致分心奔忙的生活看起来也比静默的时间好。在静默中，有两种“噪音”出场：欲念与怒气。欲念暴露自己很多不得满足的需求、怒气，或很多没有解决的人际关系，然而我们很难处理欲念与怒气。

怎么办？耶稣说：“你们去研究一下：我要的是仁爱而不是祭献这句话的意思”（玛9：13）。祭献在这里的意思是“献上”、“切下”、“焚化”或“杀”。我们不能如此处理自己的欲念与怒气。根本没什么用，但是我可以对嘈杂的自我显出恩慈，化内心的敌人为朋友。

我们如何与内心的敌人——欲念与怒气——为友？聆听它们的声音，说：“我有些位满足的需求”与“有谁真正爱我？”不要把自己的欲念和怒气当作不欢迎的客人赶走；体认自己焦躁、不自主的心绪需要医治。我们的不安情结正是要寻求内心安息的呼声，将欲念与怒气转化为更细腻的关爱之情。

欲念与怒气带着惊人的力量！这些力量若能转化为更深的关爱，不仅自己更新，那些原本会受害于我们的欲念和怒气的人，也会经此更新。这么做虽需要耐心，却是可以做得到的。

恩慈是人类美丽的性情。当我们说：“她很仁慈”或是“他确实对我很好”，我们是在表达窝心的感受。在这竞争甚而暴乱的世界，仁慈不是最常见的回应。可是若有幸遇见仁心之人，那是我们的福气。恩慈之心可会在我们生命中成长，让自己成为恩慈的人？可以，但是需要操练。恩慈(Kind)意谓对待别人像你的近亲(Kin)一样。我们说：“我们是近亲”或“他就跟亲人一样”。所以恩慈(Kind)就是对待人像自己的亲人(Kin)一样。

这是极大的挑战：所有人，不论他们的肤色、信仰、性别，都是人类(Humankind)，要彼此以恩慈(Kind)相待，彼此称兄道弟，犹如一家人。天主要我们在生命中的每一天都如此行。

对于天主的爱，我们能说什么呢？可以说天主的爱是无条件的。天主没说：“我爱你，如果……”，天主的心思中没有如果。天主对我们的爱，并非基于我们的所言所行、我们的长相或聪智、我们的成功或名声。天主对我们的爱在我们出生前已经存在，在我们离世后也将依然存在。天主的爱到永永远远，并不受制于时间下的事件与环境。难道说天主不在意我们的所言所行吗？不是的，如果天主不在意，祂的爱就不真切。爱，却不要求条件，并不表示这样的爱没有关注。天主渴望与我们建立关系，也希望我们以爱回应祂。

我们常把无条件的爱与无条件的认可两向混淆。天主对我们的爱是没有条件的，然而祂并不认可每个人的行径。天主并不喜欢背信、暴力、猜疑以及其他的罪恶表现，因为这些与天主的爱相矛盾；天主渴望把祂的爱注入人心。邪恶就是没有天主的爱，邪恶不属于天主。

天主无条件的爱，意即：仅管我们会说出或做出邪恶的事，天主还是爱我们。天主像慈爱的父母等待走失的孩子回家一样地等待我们。重要的是，我们要谨记：即使天主为我们的行为伤心，也不会放弃爱我们。这项真理将会帮助我们重寻天主永存的爱。

我们间或会遇见温柔的人。在崇拜铁血硬汉的社会，很难看见温柔这宗美德。社会鼓励我们把事情做好，而且要快，不管过程中是否会伤害别人。成功、成就、丰收才最要紧，但是代价也奇高。这样的世界，没有温柔容身之处。

温柔是“压伤的芦苇，他不折断，冒烟的灯芯,他不熄灭”（玛12：20）。温柔是注意他人的优点与弱点，喜欢与人相处，过于喜欢成就某些事情。温柔的人举步轻盈、聆听谨慎、眼目慈祥、动作敬重。在这讲求强硬凶悍的社会，温柔是天主在我们中间活生生的表征。

关心不同于医治。医治的意思是“改变”。医生、律师、社工都想要以他们的专业技巧改变人的生命。我们付钱给他们就是要带来改变。医治、改变固然好，可是若不是处于关心，就会造成暴乱、操纵、破坏的局面。关心是与人同处、同哭、同感、同受苦。关心是怜悯的表现，彰显了别人跟我一样平凡、微小、软弱的真相。

如果关心是我们的首要之务，改变或医治就会成为惠及别人的恩福。我们或许无从带来改变或医治，但是我们一定能付出关心，关心是仁心之流露。

安慰是个美好的字眼。它的意思是“在一起”(con)“与孤单的人”(solus)。给予安慰是关心人最重要的方式之一。生命充满了痛苦、悲哀、孤单，有时我们不禁会想，到底要做什么，才能消除眼前所见的巨大痛苦。我们可以做，也必须做的，就是安慰人我们可以、也必须安慰失去孩子的母亲、罹患绝症的年轻人、遭意外之灾的家庭、受伤的军人、想要自杀的青少年，还有不晓得为什么要活下去的老年人。

安慰并不表示挪去痛楚，而是与历经痛苦的人感同身受，对他们说：“我跟你在一起，你不是一个人。我们可以一同担起重负。不要怕，我在这里”。那才是安慰，我们要付出安慰，也要领受安慰。

有一天我们都会死。这是少数几件我们可以确定无误的事。但是我们能坦然离世吗？这就不敢说了。坦然离世是为着他人，让自己的生命留给后人丰硕的果实。最大的问题并非“在我有生之年还能做什么？”而是“我如何为死亡作准备，教自己的生命在往后的世世代代依然结果？”

耶稣坦然离世，因为祂借着死将爱的神给祂的朋友，而他们拥有圣神就拥有更美好的生命。当我们离世，我们也能将爱的神给我们的朋友吗？还是我们过于牵挂自己还能做什么？若能事先做好坦然离世的准备，死亡可以是我们馈赠别人最美妙的礼物。

话语、话语、话语。我们的社会充斥着话语：在告示板上、在电视荧光屏上、在报纸上、在书本上。有轻声说出的、有大声嘶吼的、柔声吟唱的话语。有移动的、跳跃的、尺寸色泽改变的话语。还有下面的话：“尝我、闻我、吃我、喝我、跟我上床”，尤有甚者：“买通我”。周遭有这么多的声音，于是我们不假思索地说：“反正就是一些话罢了”。如此一来，话语就失去了力量。

不过，话语依旧有创造的力量。当天主说话，就创造了万有。当天主说：“要有光”（创1：3），就有了光。天主把光说出来，对祂而言，创造与说话是一样的。我们所需要挽回的正是话语的这股创造力。我们说什么极其重要？当我们说：“我爱你”，而且是由衷地说，就能带给人新生命、新盼望、新勇气。当我们说“我恨你”，就能毁了一个人。切让我们谨慎言辞。

我们彼此交谈的时候，唱讲到发生了什么事、做了些什么，或计划做什么。我们常问：“近来如何？”借此鼓励双方分享日常生活的点点滴滴。但其实我们想听的往往不是这些。我们想听人说：“我今天一直都在想着你”或是“我想念你”或是“你若是在这里就好了”或是“我真的很爱你”。这些话并不容易说出口，可是却能加深我们与别人的情谊。

不管用什么方法告诉人“我爱你”，都是传送好消息。没有人会这么作答：“我已经知道了，你不用再说了！”爱与肯定的话语如同粮食。我们每天不断需要它们，这些话语使我们内心常保生机。

生日非常重要。过生日，我们是在庆祝生命。生日那天，别人会对我们说：“长命百岁”。生日礼物是家人、友人表达喜乐的标记，因为我们成为他们生命中的一部分。小孩子在生日前几个月就引颈期待。生日是他们的大日子，因为那一天他们是众所瞩目的焦点，所有的朋友前来一同欢庆。

我们不要忘记自己的生日，或是亲朋好友的生日。生日使我们常保赤子之心，也让我们记得：做了什么、成就了什么并不重要；拥有什么或知道什么也不重要，重要的是我这个人，在此时此刻的情景。过生日的时候，且让我们为生命的恩宠感恩。

我们不用远至天边发掘我们一直在寻找的珍宝。美善就在你我所在之处。只有看见近在眼前的美善，才呢功能辨识出远方旅途上的美善。有花草树木可观赏、有雕塑画作可赞叹。更要紧的是，有人展现笑容、西西游玩，流露恩慈与温柔。这些都在我们身边，是可以用感恩之心白白领受的礼物。

我们常常不由自主、很功利地把周遭的美善事物当作资料搜集，用来完成我们的计划。如此一来，非但不能享受这些美善，后来反倒需要度假恢复心神。到别的地方寻找美善之前，何不就在你眼前寻找呢？

我们都需要吃、喝才活得下去。但是用餐不仅仅是吃喝而已，也是欢庆我们共享的生命恩赐。一同用餐是最亲密、也最庄严的人间活动。围在桌前，我们都变得真情流露，为彼此夹菜、倒饮料、叫对方多吃多喝一点。用餐不仅满足饥渴，共聚一桌，我们也成了家人、朋友、团体；最重要的，我们成了一个身体。

所以说，摆桌子也很重要。鲜花、蜡烛、色彩缤纷的餐巾纸，让我们能彼此互说：“这是很特别的一段时间，我们好好享用吧！”

餐桌可说是生命中最亲切的一处角落，我们是在那里彼此付出说：“再拿一点，我帮你盛一碗，再倒一杯；不要客气，多用啊！……”其中的含义不仅于此。我们是在邀请朋友进入我们的生命，希望滋养自己的食物与饮料也能滋养他们。我们渴望的其实是心灵的沟通。所以推卸主人奉上的餐饮会让对方非常不是滋味，原因即此。这无疑是拒绝亲切的邀请。

说来奇怪，餐桌是我们渴望彼此喂养的所在，所以每顿早餐、午餐或晚餐，都可以成为彼此深密交流的时刻。

餐桌固然是亲密交融的地点，但我们都知道，它也很容易变成疏远、敌视甚至仇恨的地点。正因为餐桌是交融之地，因此也很容易变成不融洽的地方。餐桌显露我们的紧张情绪。一旦夫妻间不讲话、孩子不吃饭、兄弟姐妹斗嘴、僵硬的沉默，餐桌就成了地狱，我们最不想去的地方。

用餐时发生的点点滴滴常是我们日后回味的主要内容。待年事渐长，我们会忘记很多事，但是年节与家人用餐的情景，却历久弥新。回忆这些事，我们或喜悦感怀、或哀伤愤怒；因为这些回忆让我们想起家里是和乐融融还是吵闹不休。这些围绕桌前的特别时光是那么鲜明，格外叫我们想起那段共度岁月的喜怒哀乐。

今天的快餐、便当已经让人不再把一起用餐当一回事了。可是我们如果不再同聚一桌，共享食物，还有什么可缅怀的呢？或许，痛苦的回忆会少一些，可是会有任何快乐的回忆吗？我们是否可以把用餐的地方化为一处宽宏慷慨的地方，散发恩慈、温柔、喜乐、平安，营造各种美丽的回忆？

什么是我们安定的急促？想到这问题，我们会有些答案：成功、金钱、朋友、财务、声望、家庭、裙带关系、保险等等。我们或许并不认为这些是我们安定的基础，但是我们的举动与感受却是另一回事。失去金钱、失去朋友、失去声望的时候，我们的焦虑显出，自己的安定感是如何根深蒂固的建立在这些事上的。

属灵生命的安定感并非基于这些受造的事物上，而是基于天主。那些东西虽然好，然而天主却有永恒的爱。要完全不依赖这个短暂的世界，或许我们做不到。不过，我们若是想要在世界活得真正潇洒，最好不要归属其中。“你们不能既侍奉天主又侍奉钱财。”（路16：13）

要尽心享受世界上的美好事物，一定要超脱迷恋的心态。超脱的意思不是漠不关心或没有兴趣，超脱的意思是不占有。生命是值得感恩的礼物，而不是紧握不放的财产。

不占有的生命是自由的生命。但是，要拥有这种自由，我们必须怀有深刻的归属感。那我们属于谁呢？我们属于天主，是这位生命的主差遣我们到世界奉祂的名宣告：万物都是在爱中、借着爱为祂所造。我们要心存喜乐与感恩。这就是所谓“超脱”的生命，那是赞美感谢畅流无阻的生命。

人与人的关系很容易沦为占有。我们的心过于渴望被爱，因此紧抓住任何给我们爱情、友谊、关心、支援的人。只要我们察觉一丝的爱，就会要求更多。这就是情侣何以常常拌嘴的原因：双方要求的是过于对方能够或愿意付出的。

爱而不占有，很难。因为我们渴望完美的爱，却没有一个人有这份能耐，只有天主能。因此，爱的艺术也包含了给对方空间的艺术。当我们侵犯对方的空间、不容许那个人自由来往，就会在两人的关系中引起极大的痛苦。但是我们如果给对方活动的空间，分享彼此的恩赐，就会得到真挚的亲密情谊。

人与人的亲密不仅在于走得多近，也在于两人保持的距离。就像跳舞一样，有时要靠近，拉着对方或握着对方；有时要走开，留一处两人自由舞动的空间。

要在亲近与保持距离二者间取得平衡并不简单，因为每个人的需要都不同。有人喜欢亲近、有人喜欢有些距离、有人喜欢依附、有人喜欢独立。完美的均衡很少发生，但是坦然、真诚地寻求平衡，仍能跳出赏心悦目的舞步。

我们喜欢明显划分什么是私人生活，什么是公开生活，并且说：“我私底下做什么，不干别人的事。”然而在属灵生活中，我们很快发现，最私人的，其实也是最大众的；最隐秘的，其实也是最公开的；最单独的，其实也是最群众的。生活中一些最私密的，也是为着别人。所以说，内在生命也是为着别人的生命；所以说，我们的孤单可以回馈于群体；所以说，我们严藏的秘密也影响我们的群体生活。

耶稣说：“人们点灯，不放在斗下，而是放在灯台上照亮屋中所有的。”（玛5：15）我们最内在的光明是照亮世界的光。我们不要有“双重生活”；让我们私下的生活也可以公诸于世。

我们都有秘密：别人不知道的思想、记忆、感受。我们常想：别人如果知道我的想法感受，就不会喜欢我了。这些小心收藏的秘密能对我们造成很大的伤害，让我们感到愧疚、羞耻、使得我们自暴自弃、沮丧，甚至有自杀的念头和行为。

处理秘密有个很重要的方法，就是找一处令自己感到安全的地方，告诉我们信赖的人。如果我们合宜地让自己的秘密见光，并且与别人一同审视，我们就不再独守秘密，而那些我们信赖的朋友也会爱我们更深，与我们更亲密。让秘密见光可以使内心得医治，重寻群体生活。吐露秘密不仅能教别人更爱我们，也更能爱自己。

今天的社会非常看重名声。报纸、电视不停地灌输，不论你是作家、音乐家还是政治家，要紧的是为人所知、为人赞美、为人景仰。

但是，真正的伟大常常是隐藏的、谦卑的、简约的、敦厚的。没有大众的认可，我们很难信得过自己、信得过自己的所作所为。我们的坚定自信需要深刻的谦卑调和。伟大的艺术作品与重要的和平任务是那些不需要镁光灯的人完成的。这些人知道自己的工作就是他们的使命，故此以坚忍不拔的精神与热诚去做。

我们都梦想拥有完美的生活：没有痛苦、悲伤、冲突、战争的生活。但是在各种纷乱中，依然能一瞥完美的生活，却是属灵的挑战。接纳生命有限的现实，就能接触到隐藏其中的永生。保禄宗徒把这一点说得铿锵有力：“我们遭受各种患难，却从不感到忧苦；找不到出路，却从未绝望；遭到追逐，却从没有被隔绝；被打倒，却没有丧亡；我们身上时常带着耶稣的死亡，为使耶稣的生命也能在我们身上显现。……位使耶稣的生命也能在我们这必死的肉躯上显现出来。”（格后4：8-11）

只有正视生命的短暂，才能接触到超越死亡的生命。借着我们不完美的生命，可以看见天主在耶稣里（亦借着耶稣）所应许的完美生命。

操练是作门徒的另一面。作门徒却没有操练，就好象等着跑马拉松却不练习。操练却不作门徒，就好象一直练习跑马拉松却从不参加比赛。但是我们一定要清楚知道，属灵生命的操练与运动操练并不相同。运动操练是专心锻炼身体，听意志力的指挥。属灵生命的操练是专心腾出空间、时间，让主基督作我们的主宰，顺服天主的带领无阻。

我所说的操练，就是营造一处时间与空间都是为天主的范畴。独处需要操练、敬拜需要操练、关心别人需要操练。这些都需要我们留出时间与地点，让我们可以回应，称颂天主的恩典同在。

我们怕空虚的感觉。斯宾诺沙(Spinoza)提到Horror vacui，亦即对空无感的惊惧。我们喜欢填满所有的空挡、所有的空间。我们希望一直都有事做，不然就很容易变得坐思右想；也就是说，还没有空格，我们就已经急着要填满。四处都是我们焦虑的痕迹，似乎在说：“如果……怎么办？”

让生命中有些空白并非易事。那需要我们愿意放手，愿意在生命中有些意料之外的新事发生。这么做，需要信靠、交托，让天主带领。天主希望住在我们的空寂处。然而我们若是怕祂，怕祂在我们生命中行事，就无疑把我们的空寂交给天主。且让我们祈求，能抛弃对天主的惧怕，全心接受这位万爱之源的天主。

耶稣说，帮助我们克服对天主的恐惧。只要我们对天主心存恐惧，就不能爱祂。爱，意味着亲近、互相开诚布公以及深深的安全感。若心存恐惧，就不会有爱。恐惧会造成存疑、疏远、防卫、不安。

属灵生命的最大障碍就是恐惧。祈祷、默想、教诲不会发自恐惧。天主是完全的爱，如若望宗徒说说：“在爱德内没有恐惧，完全的爱驱逐恐惧。”（若一4：18）耶稣的主要信息就是：天主以无条件的爱爱我们，也渴望我们以没有恐惧的爱来回应。