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八福勾勒出耶稣的自述。初看这副画像，好象不大吸引人：有谁愿意贫穷、哀哭、受逼迫呢？又有谁能真正的温柔、怜悯、神贫、使人和睦、不住地饥渴慕义呢？这到底有多实际？生存在这个世界，并不应该还用世界的方法吗？

耶稣彰显出，在世界却不属世界的途径。我们若按此生活，眼前就会开展新的天地。天国将属于我们，大地也将为我们的产业。我们将得满足、丰盛、恩慈亦向我们彰显。是的，世人会认出我们是天主的子女，也会真的看见天主，并且不仅关乎来生，也关乎此时此刻（玛5：3-10）。这就是在我们的生活中效法耶稣生命的奖赏。

我们常与耶稣保持距离。我们说：“耶稣知道的，我们并不能知道；耶稣做的，我们做不到。”但是耶稣却从没有与我们保持距离。祂说：“我称你们为朋友”（若15：15），又说“我切切实实告诉你们，凡信我的，也必做我所做的事业”（若14：12）。

的确，我们的使命就是知道耶稣所知道的，并且作祂所做的。我们真的原意吗？还是我们宁愿与耶稣有些间隔？

我们若认为耶稣是不寻常、无出其右的人，虽活在古远年代，但言行对我们仍有莫大的启发，那么，我们就是不原意体会耶稣的心意：要我们像祂一样。耶稣反复以各种方式告知：祂身为天主的爱子，来到世间，为要向我们显明，我们也是天主的爱子，受到属天无条件之爱的眷顾。

若望写给当时的人说：“我们竟蒙召得称为天主的儿女”（若一3：1）。这是属灵生命最大的挑战：为自己寻得耶稣的定位，并说“我们是今日活着的基督！”

成为信徒意即穿上基督。保禄说：“因为你们凡是领了洗的，纠是穿上了基督”（迦3：26），而且“你们应以主耶稣基督为盔甲，不要为肉躯操心，来满足自己的情欲！”（罗13：14）。这“穿上基督”不仅仅是遮盖我们的惨状，而是指彻底的更新，以至于我们能像保禄一样说：“现在不是我生活，而是基督在我内生活”（迦2：20）。

如此，我们便是在世界上活出了基督，因为道成肉身的耶稣，依旧在我们的肉身彰显祂自己。真正的救恩就是“成为”基督。

在今天活出基督，意即充满耶稣被充满的圣神。耶稣与天父具有同样的气息，也就是圣神。圣神将耶稣与天父紧密相联，合而为一。耶稣说：“我在父内，父在我内”（若14：10），也说：“我与父是一体”（若10：30）。耶稣也想把这种联合赐给我们，那是圣神的恩典。

我们若一直看低自己，觉得比基督低下，就是逃避基督徒生命中的荣耀与痛苦。引导耶稣的圣神也引导我们。保禄说：“天主之神和我们的神一同证实我们是天主的儿女。既是天主的儿女，我们便是天主的继承者，与基督同为继承者，因为，只要我们与基督同苦，我们必将与祂同荣”（罗8：16-17）。

我们若能按这项真理生活，就会彻底的改变；不仅得尝儿女的完全自由，也体会世界的完全弃绝。我们迟迟不领受这荣耀与痛苦是可以理解的。但是，我们若原意在基督的痛苦上有份，也就在祂的荣耀上有份。

我们借着耶稣知道，天主刻意地倚赖我们，显出祂的无能。然而天主的大能正是在这无能中彰显。这不是掌控、专断、施令的能力，而是医治、复合、连结的大能。这是圣神的能力，当耶稣出现于人群中，大家争相靠近祂、触摸祂，“因为有能力从祂身上发出来”。

耶稣愿意把这属天的力量加给我们，让我们得力，也成为别人的置疑。当我们充满圣神，就必能成为医治的人。

耶稣所赐的圣神使我们得着能力发言。在那些令我们畏惧的人面前发言的时候，会紧张又不自在。但是我们若在圣神里，就不必担心要说些什么。需要的话，我们随时都能发言。“当人门把你们解送到会堂，或官长和当权的人前时，你们不必担忧怎样辩护，或辩护些什么，或说些什么话。因为，圣神自会在那时教给你们当说的话”（路12：11-12）。

焦虑地准备无异于浪费时间，让我们相信耶稣所赐的圣神会在我们里面说话，而且说得令人信服。

祈祷是圣神的恩赐。我们有时不知如何祈祷、何时祈祷、祈祷些什么，过于担心祈祷的技巧与方法。其实，祈祷的不是我们，而是在我们里面的圣神。

保禄说：“再说，圣神也会来帮助我们的软弱。我们本来不知道该怎样祈祷，圣神亲自用言语所不能表达的叹息为我们祈祷。洞察人心的天主知道圣神的意思，因为圣神为祂的神圣子民所作的祈求，总是符合天主旨意的”（罗8：26-27）。这段话说明了圣神何以被称为恩保（安慰者）。

我们是谁？我们的工作、别人对我们的看法，或我们的能力是否就代表了我们的身份？这个社会就是以此看我们。但是，耶稣所赐的圣神显明我们真正的属灵身份：我们不属于讲究成功、名声、权力的世界，而是属于天主。世界以惧怕的心捆绑我们。圣神却使我们脱离奴役，恢复正确的名分。这也是保禄的意思：“因为，你们所领受的神，并非为奴役你们，把你们领回到恐惧中去，而是使你们成为天主的义子。我们能向天主呼叫：‘阿爸，父啊！’”（罗8：15）。

称呼天主为“阿爸”，与用其他亲切的名称称呼天主并不一样。称呼天主为“阿爸”，就是进入天主与耶稣一样的关系：亲密、无惧、信赖、激励。这就是圣神的关系，而耶稣把圣神赐给我们，使我们能够称呼天主“阿爸”。

称呼天主为“阿爸！父”（见罗8：15；迦4：6），是由心发出的呼声，是从生命深处涌流的祈祷。这不是天主一个名字，而是承认天主是我们生命的本源。这种体认不是突发的心得或学来的见解，而是天主的神与我们的神相通的体认，也是爱的体认。

圣神不仅向我们显明天主是“阿爸！父啊”，也向我们显明我们是属于天主的心爱子女。如此，圣神恢复了我们与天主的真正关系，也是一切人伦关系的本源。

“阿爸”（abba）是个很亲密的字眼，最好的翻译是“老爸”。这个字流露出的信赖、安全、笃定、归属，以及亲密的含义，却没有“父亲”这个字通常有的威严、权力、主掌这些意思。“阿爸”表现的是滋润庇护的爱。这爱囊括了人间诸般的爱——父母、兄弟姐妹、配偶、朋友所给我们的爱——也远超乎这些爱，这爱是圣神的恩赐。

没有父母、兄弟、姐妹、配偶、朋友的爱，我们就不能存活。没有爱，我们会死。然而，很多人所接受的爱是支离破碎而且是有限的爱。爱会受到权力游戏、嫉妒、憎恨，甚至滥用的污染。人间没有任何一种爱，是我们心仪向往的完全之爱。而人的爱有时又是如此残缺不全，我们甚至看不出那是一种爱。

要免于自己被人间残缺的爱伤害、阵亡，我们必须信赖万爱之源的天主那无限、无条件的完全之爱。这爱离我们并不远，是天主的神在我心中所赐下的恩典。

如果一个人十之八九的经历都是与爱相反的惧怕、仇恨、暴力、虐待，那个人又怎能相信真的有无条件的爱，属天之爱？

然而，他们不会就此沦为受害人，因为在他们里面隐含选择爱的能力，或许连他们自己都不知道。有些人遭受无情的遗弃或是残酷的折磨，还是能够选择爱。他们选择爱，不仅见证了坚忍不拔的美德，也见证了凌驾人间众爱的属天之爱。在仇恨、惧怕之中选择爱的人，就算他们做的是些小事，却能把希望带给我们的世界。

如果没有经历过多少爱，又如何选择爱呢？我们乃是采取爱的小步骤：微笑、握手、鼓励、探望、捐助，或是一通电话、一张卡片、一个拥抱、一份礼物；这些都是迈向爱的步骤。

每一步好比暗夜燃烧的蜡烛，虽不能驱走黑暗，却能引导我们的迈出黑暗。回顾踩踏过的爱的微笑步履，竟发现已经走了一段漫长又美丽的旅途。

我们经常把爱说成是种感觉。但，若要等到有爱的感觉才能发挥爱，恐怕永远也学不会好好的去爱。爱的感觉固然甜美、给人生机，但是爱不能以感觉为基础。爱乃是在灵里知道，天主爱我们无边，并且要我们在这个世界彰显祂的爱；因此我们的思想、言语、行为，都遵照祂的爱。

我们都“知道”什么是爱的行为，但是当我们“行出”爱，即使别人不以爱回应，我们也会发现自己的感觉与行动变得一致了。

世界把爱的条件开给我们，我们却知道自己是无条件地被爱，这并不是从书本、演讲、电视，或研讨会知道的。这灵里的体认，得自那些以自己的言行毕生见证天主爱的人。他们或许离我们很近，也或许很远，甚至早已不在人间。但是他们的见证却道出天主的爱，并且激励我们也如此去行。

活出灵性生活，就是我们的心灵与天主的神同作见证。我们属于天主，是祂所爱的儿女（罗8：16）。这见证涵盖了生命的每一层面。保禄说：“你们无论做什么，或吃或喝，都要为光荣天主而做。”（格前10：31）当我们将天主儿女的自由表露无遗，我们就成了天主的荣耀。

生命与天主的神连结，就必能成为天主的见证人，因为我们无论往何处去、遇见什么人，天主的神会藉着我们彰显出来。

天主的神如何藉着我们彰显？我们常以为作见证是替天主辩道。想到这一点，我们就变得坐立不安，因为不知道何时何地，我们能以天主为谈话主题，或是如何说服我们的家人、朋友、邻舍、同事，让他们知道天主也在他们的生命中。这种明显的宣道举动，有时是出于我们没有安全感的心，所以会引起分歧。

天主的神最有力的彰显是藉着圣神的果实：“仁爱、喜乐、平安、忍耐、仁慈、良善、忠诚、温和及节制。”（迦5：22-23）这些果实不言自明。因此，与其问：“我如何使别人相信圣神？”还不如问：“我如何在灵里成长？”

作证的见证人，就是成为天主在这世界的标记。我们的生命远比我们的话语重要，因为合宜的生活导致合宜的言语。由衷宽恕别人，就能从心底发出宽恕的言词。心存感恩，就能说出感恩的言词。满有喜乐盼望，就能说出喜乐盼望的言词。

话先说出口，生活中却行不出来，就很容易发出两种讯息——一种藉着言语，一种藉着行为——因而变得虚伪。愿我们的生命中有合宜的话语，也愿我们的话语带领我们活出合宜的生活。

只有完全活出我们所说的，我们才能发言吗？如果我们所有的话都要有行为作依据，就注定要永远闭口不言了！我们虽然不能完全活出天主的爱，还是宣扬祂的爱，难道说我们虚伪吗？没有人能完全达到自己的理想与目标，但是我们若以十足的坚毅与谦卑宣告我们的理想与目标，就能渐渐活出所传讲的真理。只要清楚我们的生活比言词更有力，我们的话语就一定能常保谦逊。

话语很重要，没有话语，行为就失去意义。失去了意义，我们就活不下去。话语能给我们看法、洞见、明理、迹象。话语带来安慰、鼓励、盼望。话语能除去惧怕、孤立、羞愧、罪疚。话语也能复合，连结、宽恕、医治。话语能带来平安、喜乐、内心的自由、深深的感恩。简言之，话语的翅膀能承载爱。爱的语言可以是爱的壮举，因为我们的话语化为自己与他人的血肉生命，就可以改变世界。

无血无肉的话语只能“单单成为话语”，没有影响生命的能力。如果有人说：“我爱你”，却言不由衷，只会害人，没什么好处。但同样的一句话，若出自肺腑，就能创建新生命。

因此，连接于话语的的源头很重要。我们最大的引诱是作“好好先生”，知道说中听的话教别人高兴，但却不是发自内在生命。我们要不断察验，自己的话是否发诸内心，这么做的最好方法就是祈祷静默。

话语要成为肉身，而肉身也要成为话语。身为人，光活着是不够的；我们也必须将生命转述为话语。如果我们不述说自己的生命情境，就会失去生命力与创造力。当我们目睹美景，会搜寻字眼表达所见的。当我们遇见懂得关爱的人，会想要提起那次的相聚。当我们感到哀伤或巨痛，我们需要讲出来。当我们感到惊喜，会想要昭告天下！

话是为别人说的，需要有人听。如果我们讲的是我们活出的，这些话要有人领受、回应。讲者需要有听者，作者需要有读者。

当血肉——亦即活出的人间经历——化为言语，就能生出群体。我们说：“告诉你我看见了什么；来听我们做了些什么；坐下来让我们告诉你发生了什么事；等我告诉你遇见了谁。”我们就是召聚人，让生命为别人敞开。话语召聚我们，呼唤我们相聚成群体。当血肉化为言语，我们的身体也成了众人身体的一部分。

“要有勇气”，我们常常彼此这么说。勇气是属灵美德，英文的“勇气”(courage)这个字，源自拉丁文cor，意思是“心”。勇气的举动是发自心的举动。勇气的话语是发自心的话语。心，并不只是情感停驻的地方。心是我们存有的中心，是心思、意念、情绪、感受、热情、决策的中心。

因此，有勇气的生命是活自内心的生命，是深深扎根的生命，与肤浅的生命恰恰相反。所以，“要有勇气”意思就是“容你的生命轴心发言！”

勇气与冒险有关。骑机车越过大峡谷、缩在木桶里从尼亚加拉瀑布冲下来、在纽约的摩天高楼之间走钢索，或是搭帆船横跨大洋。我们称之为壮举，因为这是人冒生命危险做的。但这些只是出于我们想要测试体能极限、想要出名的意愿，而非发自存在的精髓。

属灵勇气却截然不同：不惜丧失名声，宁可依循心中最深的渴望；不惜丧失短暂的今生，宁可得到永远的生命。

我们所处的社会想出各种往上爬的方法。要爬到顶尖、要走进聚光灯、要打破记录，如此方能吸引注意力、上报纸头条、获得金钱和名声。

耶稣的方法却迥然不同，不是往上爬的动力，而是降卑的动力。到最低处，留在幕后，选择最后的位子！但是何以耶稣的方法值得我们选择呢？因为这是国度的方法，是耶稣采纳的方法，也是带来永生的方法。

耶稣说：“谁若原意跟随我，该弃绝自己；背起他的十字架，跟从我。”（玛16：24）祂没有说“做十字架”或是“找十字架”。每个人都有十字架要背负，不需要做一个或去找一个。我们有的十字架够沉重了！但是，我们原意背起，接受我们的十字架吗？

或许我们不能进深研究学问，或许我们身体残障，或许我们受忧郁症之苦，或许我们是暴力或虐待的受害者。这都不是出于我们的选择，却是我们的十字架。我们可以忽视、抛弃、拒绝、痛恨十字架。但是我们也可以背起这些十字架，跟随耶稣。

浪子的比喻（路15：11-32）里有两个儿子：小儿子离家，前往异地；大儿子尽责留在家里。小儿子纵情生色、酒精，作贱自己；大儿子藉着努力工作、履行义务疏离自己。两个人都是迷失的，父亲同时为两个儿子哀伤，因为他从他们身上感受不到他渴望的亲密。

出于欲念或是出于冷漠的服从，都会阻碍我们成为真正的儿女。不论我们像小儿子或是大儿子，都需要回家，回到可以憩息于天主无条件之爱环绕的地方。