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我们受别人伤害太深的时候，几乎不可能没有敌意的念头、愤恨的感觉，甚至报仇的欲望。这些常常不经内心自制即油然而生。我们会左思右想对那伤害我们的人说些什么，或做些什么。在这种情况下选择祝福而非诅咒，需要极大的信心。那需要克服所有报复的冲动，选择以流露生命的方式来回应。

有时这看来不可能做得到，然而，只要我们能超越受伤的自我，寻回天主赐下的自我，就能带给自己，也带给那些冒犯了我们的人一线生机。

宗徒保禄在罗马书中写道：“要祝福逼迫害你的人；不要诅咒他们，而要祝福他们……不要被恶所胜，而要以善胜恶。”（罗12：14，21）这些话斩钉截铁的直探属灵生命的核心，清清楚楚点出，何为选择生命，不选择死亡；选择祝福，不选择诅咒。此处所要求于我们的，与人的天性相忤。只有全心全意知道，天主要我们为别人所做的，祂已经做在我们身上，我们才能按照保禄的话去行。

选择生、不选择死所需要的意志常与我们的直觉有冲突。我们的直觉反应是要报复，而我们的意志想要宽恕。直觉逼迫我们要立刻反应：当别人打我们一巴掌，我们会立刻想要回一巴掌。

那么，我们如何让意志主控直觉呢？关键在于等待。无论发生什么事，对那些冲着我们来的敌对行为，我们一定要等一阵子，绝不能立刻反应。要刻意抽身、花时间考虑，与朋友商量，直到我们能够以活络的方式作出回应。直觉反应纵容恶者掌控我们，使得我们悔恨不已。但是深思谋虑的回应却有助于我们“以善胜恶”。

如果有朋友伤害你很深，你因此写了封极其愤怒的信，千万不要寄出去！把信摆在桌上几天，再读几次。然后问你自己：“这封信会为我们俩人带来生机吗？会带给我们医治吗？会带给我们祝福吗？”你不一定要否认你深受伤害的事实，你不一定要在你朋友面前隐瞒他冒犯你的感受。然而，你可以采取医治与赦免有望的回应方式，开启通往新生命的门路。如果你认为写的信带不出生命，那就重写吧，并且附上你为他的祈祷。

言词非常重要。我们若对某人说：“你真是个丑陋、没用、讨厌的人。”这辈子也不用指望与那人建立什么关系，就此毁了。言词的伤害可以持续多年。

因此慎选言词非常重要，当我们怒气沸腾，急着向对手一吐恶言之际，保持沉默是上策。盛怒之余书出的话，使得复合难以实现。选择生命而非死亡、选择祝福而非诅咒，常常从选择沉默不语，或是慎选言词开始，由此开启一道愈合的途径。

需要讲话的时候，我们却常常保持沉默。没有言词，我们难以好好地爱人。当我们对父母、子女、朋友说：“我很爱你”或是“我关心你”或是“我常想起你”或是“你是上天给我的最好礼物”，我们就选择了生命。

直接用言词表达我们的爱心不一定容易。可是只要能说出来，就会发现那是令人永难忘怀的祝福。当儿子能够对父亲说：“爸爸，我爱你。”当母亲能对女儿说：“孩子，我爱你。”一片蒙福的崭新天地就会开展，那是居留的好地方。言词的确有创造生命的力量。

祝福的意思是说好事情。我们一定要不住地彼此祝福。父母要祝福子女，子女祝福父母，丈夫祝福妻子，妻子祝福丈夫，朋友祝福朋友。在这充斥诅咒的社会，我们一定要将我们进入的地方，充满祝福。我们会很容易忘记自己是天主的爱子，任凭世界的众多诅咒遮掩了我们的心。因此我们需要被提醒，自己是天主所爱的，并且也如此提醒别人。不论祝福是藉着言语或手势，方式或庄重或轻松，我们的生命需要成为祝福的生命。

我们总是禁不住认为自己活在诅咒下：失去朋友、罹患疾病、天灾人祸、烽火战乱、功败垂成，都能立刻令我们认为自己不好，所以受到惩罚。由于传媒日复一日向我们展示人类的悲惨故事，更令我们不由得认为生活充满诅咒。

耶稣来是要祝福我们，而不是诅咒我们。然而我们一定要选择接受祂的祝福，并且传递给他人。祝福与诅咒总是呈现在我们面前，由我们选择。天主说，要选择祝福！

我们就活在末时！这并不是说造物界已到了尽头，而是说耶稣提的末世征兆——战乱革命、国与国冲突、地震、饥荒、灾病、迫害（路21：9-12）——已经在我们周围。耶稣形容这个世界发生的事，就是在宣告：这里不是我们的最终居所，人子要带给我们完全的自由。“这事发生时，”耶稣说，“你们当挺起身，仰起头来，因为你们的救赎近了。”（路21：28）我们要把周遭的灾变，当作准备得到最终自由的途径。

耶稣教导我们如何活在现时。祂称现时为末时，是给我们无数机会为耶稣与祂的国度作见证的机会。世界很多灾难、悲剧天天临到人，很容易教我们绝望，使得我们深信自己是环境的可悲牺牲品。但是耶稣却以截然不同的眼光看这些事故，祂称这些事为见证的机会。

耶稣提醒我们并不属于这世界，而是被派遣进入世界，活生生地见证天主无条件的爱，呼唤所有人不看现今存活的短暂总总，而是望向应许我们的永远生命。

末世动乱中最大的危机就是丧失我们的灵魂。丧失灵魂亦即与我们的生命心、与生命中的真正呼召、与我们的使命与属灵工作失去连结。丧失灵魂亦即受四周发生的事分心或缠绕，结果是残破、混乱、动荡。耶稣清清楚楚直达这些危险，祂说：“你们要醒寤，不要受迷惑。因为将来有好些人冒我的名来说：‘我是基督’，有说：‘时候近了’，你们不要跟从他们。”

在不安的时代，有很多假先知出现，承诺各样的“救恩”。作耶稣的忠心门徒，不与真正的属灵自我脱节，是很重要的。

这个世界充满了社会、政治乱象，与人类的苦难，因此信徒常受人嘲弄，说他们对这个世界无能为力。很多人说：“你如果相信有位爱的天主，叫你的天主想办法处理这个烂摊子啊！”有人干脆声言宗教无用，有人则认为宗教是建立美好新世界的障碍。

耶稣经常告诉跟随祂的人，他们会遭受逼迫、逮捕、折磨，甚至被杀。但是耶稣也叫他们不必担忧，要每时每刻信靠祂。“你们内心要镇定，不必预先思虑怎样辩护：因为我将给你们口才、智慧，必使你们的仇人敌不住，驳不倒。”（路21：14-15）我们不必怕面临讥讽、怀疑，要相信天主会赐给我们力量坚定不摇。

焦虑的时候，我们都会反应过度。受人攻击，思索要说些什么；受人质问，思索要如何回应；受人指控，思索要如何辩护。就是这些乱局令我们失去自信，对自己越来越没把握。

耶稣叫我们不要忧虑，相信祂会赐下所需的智慧与话语。要紧的不是已经准备好了讲稿，而是安稳在耶稣的爱中，确知我们在这个世界的目的与身份。与耶稣心心相连，该说话的时候，我们总是会知道要说什么。

很多人自觉或不自觉地预期，这个世界会变得更好：战争、饥荒、贫穷、压制、剥削会消失，大家从此和乐融融地生活着。是这份期待驱策一些人的生命与工作。但是他们有生之年如看不见这美梦实现，他们就会感到幻灭、自觉失败。

耶稣却不认同这乐观的前景。祂预见的不仅是所爱的耶路撒冷城被毁，更是一个充满了残酷、暴力、冲突的世界。在耶稣，这个世界没有快乐结局，耶稣给我们的挑战不是在末世来临前解决世界所有的问题，而是要我们不惜一切代价地忠心活着。

当周遭的人或事拉扯得我们不知如何去从，又如何保守自己的心灵？被撕裂时，又如何“保全”自己呢？

耶稣说：“但你们头上一根头发也不能失落。你们要以坚忍来保全你们的生命。”（路21：18-19）只有深信天主认识我们，比我们认识自己更深，才能在这个世界生存下去。只有相信天主会保全我们，才不会支离破碎。只有信守下面这项真理——生命中的每一渺小成分，甚至每一根头发都安然受主的眷顾维护，我们才能赢取生命。换句话说：只有常常活出属灵生命，我们才能一无所惧。

在这趋向毁灭的世界，知道自己属于天主，在天主里面安然无虞，能教我们在历史的乱象、惊惧、痛苦中看见“人子显着大权能、大光荣乘云降来。”（路21：27）耶稣说的虽然是末世事件，却不只是一切动乱结束后发生的另一件事。末时已经来临，人子也来临了。这是属灵范畴的事，因此不受制于时间的界限。

那些与耶稣相通的人，能在此时此地看见或听见耶稣的降临。耶稣说：“这世代还没有过去，这些事情都要实现。”（路21：32）这对每一忠心的世代都是真实的。

有关末时，耶稣说：“日月星辰将有异象，地上各国将有大难，因着海浪的呼啸汹涌而惊慌。人们等着那要临到世界的事，都吓得要死。因为诸天的万象也将动摇。那时还要看见人子显着大权能、大光荣乘云降来。”（路21：25-27）这些已经发生了。任何人竖耳细听天主的心意，世界的绝望与荣耀的释放可见于每日生活中。

我们应该如何？耶稣已经说得很清楚：“这些事发生时，你们当挺起身，仰起头来，因为你们的救赎近了。”（路21：28）这里充满了盼望。我们不用吓得昏倒，反要挺身昂首地展臂迎接主的降临。

出于天主的，我们要以宽广、忠心的态度面对。除非我们常常保持醒寤，否则，在这末世就没有盼望与喜乐的生活。我们要谨慎，因为如伯多禄宗徒所说：“你们的仇敌魔鬼正像咆哮的狮子在潜巡着，搜索可供吞食的人”（伯前5：8）。所以耶稣说：“你们要小心！怕因了放荡醉酒和顾虑生活，你们的心昏沉下去……你们要醒寤，常常祈祷，好使你们有力逃避这一切要来的事，而得站立于人子面前。”（路21：34-36）活在耶稣的神里也就是要如此行。

昂首挺身，是灵性成熟的人面临世界灾难的态度。日常生活的实情，个个都是令人觉得大难临头的好材料。但是我们也可以自制不这么想，充满信德屹立于这个世界，从不失去属灵根基，总知道“天地要过去，但耶稣的话却不会过去”（路21：33）

耶稣的话可是使我们在末时的纷乱中挺身昂首、充满信德。祂的话能支撑我们、鼓励我们、在死亡弥漫中赐给我们生命。耶稣的话是永生的粮食，带领我们在这必死的肉身中进入永生。

当耶稣说：“天地要过去，但耶稣的话却不会过去”（路21：33），祂展现给我们一条直往永生的路。耶稣的话有能力更新我们的心思意念，领我们进入天主的国。祂说：“我对你们说的话是精神，也是生命”（若6：63）。

藉着默想，我们可以让耶稣的话自头脑落实在心上，在那里为圣神准备一处居所。无论做什么、无论在哪里，都要贴近耶稣的话，祂的话就是永生。

当天主藉着耶稣成为肉身，自有的与被造的、永恒的与短暂的、属天的与属人的就连结起来了。这意味着必朽的是要显示不朽的、有限的是要显示无限的。万物在耶稣里犹如成了华丽的帷幕，天主的面容在其上向我们彰显。

这就是造物界的神圣庄严，因为万物都述说这天主救赎的爱。海与风、山与树、月亮与星辰、所有的动物与人类都四庄严的窗口，从中可瞥见天主。

我们当如何活在这受造界？把这里当成是充满了值得利用的“东西”，满足我们需求、达成目标的地方？还是慎重地把这里看作是一处神圣庄严、天主在此向我们彰显天上荣美的地方？

我们若只是利用受造界，就无从体认其中的神圣，因为我们把受造界当成是属于自己的。创造我们的天主也创造了世界万物，作为天主向我们显现、召唤我们敬拜、爱慕的地方。我们若如此看待周遭的环境，就能看见天主在受造界的妙工是如此的神圣庄严。

洗礼是可见的具体仪式，天主在其中藉着受造界与我们接触，更新我们更像基督。圣事中最主要的两项是洗礼和圣体。在洗礼中，水是更新的途径；在圣体里，饼酒是更新的途径。生活再平凡不过的东西——水、饼、酒成为天主来到人中间的神圣途径。

这些圣事是实在的仪式。饼与酒或水不仅令人联想到天主的爱，也让天主临到我们。在洗礼中，我们脱离罪的辖制，穿上基督。在圣体里，基督自己成了我们的食物。

耶稣最后一次向门徒显现，派遣他们进入世界，说：“你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们受洗”（玛28：19）

耶稣以洗礼作为与圣父、圣子、圣神相联的途径，让我们活出身为天主的心爱子女的生命。藉着洗礼，我们向世界说“不”，宣告自己不再作黑暗之子，而要作光明之子，亦即天主的儿女。我们不想从世界逃脱，而是在世界却不属世界。洗礼可以使我们作到这一点。

洗礼是“通过仪式”(rite of passage)，犹太人离开埃及地，穿过红海到应许地。耶稣也要让洗礼成为脱离死亡与痛苦，进入天父家中的通路。祂问过门徒，如今又问我们：“你们能受我受的洗吗？”（路10：38）因此保禄宗徒论及洗礼，称之为归入基督的死。

受洗就是与以色列人一样，从奴役到自由；与耶稣一样，从死亡到新生。这是决意活在耶稣里的生命。

父母让子女受洗，是表明他们的心意，盼望子女能长大成熟，活出天主子女的生活，并且受神圣引导。

孩子出生，交托给父母；孩子受洗，交托给天主。洗礼时，父母是在承认他们的父职母职是出于天主，是参化天主的父职。因此，洗礼使得父母摆脱自己欠了子女什么的感受。子女是属于天主的，只是交托给父母照顾关爱。父母的使命乃是像接待贵宝一样的接纳子女进入家中，让他们得到身、心、灵的自由，使他们也能离开家，自己成为父母。洗礼提醒父母有这宗使命，把孩子带到自由的路上。

洗礼不仅是灵里得自由的途径，也是共聚为群体的途径。无论是替大人或小孩施洗，也就是接纳他们进入信仰的群体。人藉着洗礼从上面而生，并且受召活出身为天主子女的生活，成为属灵大家庭，基督身体的一员。我们为人施洗，也就是接纳他们进入天主的家，指引、支援、塑造他们，好使他们的生命成熟，更像基督。

洗礼既然是天主的子女灵魂里得自由的途径，也是信心群体共聚的途径，就需要个人的委身。洗礼并没有什么特殊的力量，也没有必然如何的自动结果。受洗的时候神父说：“因父及子及圣神之名为你施洗。”然而，除非我们能够尽己所能，愿意不住地寻求身为受洗子民的真貌，这句话才有长远的含义。

由此来看，洗礼是召叫受洗的人（无论是身为父母或是子女），在黑暗的世界里选择光明，在死亡盘踞的社会中选择生命。

洗礼之后，就可以领圣体了。藉着圣体，我们得与耶稣长久、亲密连结。这是共聚的圣事，这是食物的圣事。这是日日滋养我们的圣体。洗礼一生只有一次，但是圣体却可以每个月、每一周或每一天举行。耶稣设立圣体圣事，教我们参与祂的生与死；不仅是纪念耶稣，也是邀请我们与祂合而为一成为一体。这也是耶稣在最后一夜何以拿起饼来说：“这是我的身体”，拿起杯来说：“这是我的血”。吃喝耶稣的身体，我们就和祂是一体了。