心灵面包-十月-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

我们请朋友吃饭，不仅是为他们的身体提供食物而已，我们也奉上友情、交谊、美好的谈话及亲密关系。当我们说：“自己来……再吃一点……不要不要意思……再来一杯……”，我们给予客人的，不仅是食物与饮料，而是我们自己。双方的心灵因此更见契合，成为对方的心灵食物。

在圣体圣事中，耶稣完美无暇地将自己作为食物给了我们，付出自己的身体与鲜血，也付出最亲密的友谊，这是属天的交流。

两个门徒在忘厄玛乌的半途，耶稣加入他们；但是直到耶稣擘饼，门徒才认出祂是谁。还有什么比擘饼更普遍、更平常的手势？这可能是人间百态中最平凡的手势，却代表宽宏、友谊、关注、递给围绕桌前的人。这些举动象征合一、群体、平安。当耶稣如此行，是最平常亦最特出的举动，也是最神圣亦最平凡的手势。

最大的奥迹在于，我们可以从家常生活中最凡俗的动作，体会基督就在我们中间。在我们最凡俗之处，天主的同在显得格外分明。

当我们聚集在主台前，同领一个饼、同饮一个杯，我们就赤诚相对。如果人们肩上都扛着枪，腰间也佩着枪，就不能和和气气地一起吃饭。当我们一起擘饼，我们就是把实质或心理的武器放在门外，进入坦率信赖的世界。

圣体圣事之美正因为在那里，坦率的天主邀约坦率的人一同和气用餐。当我们擘饼，分给对方，惧心就会消失，天主也就在我们身边了。

耶稣是天主的道，自天而降，藉圣神的德能，由童贞女玛利亚所生，成为凡人。这发生在特定的时间、特定的地方。然而每当我们举行弥撒圣祭，耶稣就从天而降，拿起饼和杯，藉着圣神的德能，成了你我的食物。的确，藉着弥撒，天主的道成肉身继续不断发生于任何时间、任何地方。

有时我们容或会想：“我们多么希望能在久远的年代，与耶稣及门徒在一起！”但比起耶稣与祂在世的友人，其实耶稣现在离我们更近。现在，祂成了我每日的粮食。

在厄玛乌，耶稣在屋里擘饼的时候，两个门徒认出是祂，祂却“在他们面前消失了”（路24：31）。认出耶稣与耶稣消失为同一件事。为什么？因为门徒认出的主耶稣基督，如今活在他们里面……而他们也成了拥有基督形象的人。所以，耶稣不再像陌生人、客人或是可以倾谈，得到忠言的朋友一样，坐在桌子的对面。耶稣已经与他们合而为一了。祂已经把自己爱的神赐给了两个门徒。二人旅途上的伴侣，如今成了他们的心灵伴侣。他们活着，不再是自己，而是基督在他们里面生活（迦2：20）。

当我们聚集在主台前，吃饼喝酒，说：“这是基督的身体和血”，我们就在此时此地活出基督的生命。

我们对耶稣的信心，不只是相信圣子耶稣许久前活过、行过神迹、讲过智慧的道理、曾为我们死在十字架、曾从坟墓中复活。信德最主要乃在于完全接受一项真理：耶稣活在我们里面，并藉着我们完成祂的福音工作。若明白耶稣活在我们里面，就能全然肯定道成肉身、受死、复活的奥迹都是历史事件。是基督在我们里面，向我们彰显历史上的基督。

圣体是耶稣与我们同在最明显的时刻，因为祂不仅活在我里面，也活在我们中间。厄玛乌的两个门徒在耶稣擘饼之际认出祂，也发现了与耶稣的亲密关系，并且有勇气回到朋友中间。我们领受了耶稣的身体与血，也会在我们中间发现新的和谐。当我们体认基督活在我们里面也体认到基督活在我们当中，就成为一个身体，共同在世界见证天主的同在。

圣体是使人合一的圣事，让我们成为一个身体。保禄宗徒写道：“只有一个饼，尽管我们有多人，由于分享一个饼，我们是一个身体。”（格前10：17）

圣体不只是欢庆在基督里合一的场合，圣体也可以生出合一。藉着同领主的饼，主的杯，我们成为世界中可见的基督身体。在擘饼中，耶稣基督真确地与我们同在，我们身为基督的兄弟姐妹也彼此相伴，同为肢体。如此，圣体圣事不仅象征合一，也能生出合一。

当我们聚集领受圣体，是奉耶稣的名聚集。是祂召唤我们，在擘饼中共同纪念祂的圣死与复活。祂确确实实在我们中间，“因为，哪里有两个或三个人因我的名义聚集在一起，我就在他们中间”（玛18：20）。耶稣在我们中间，也在饼与酒的分享里。我们在擘饼中认出耶稣，也在兄弟姐妹中认出祂。当我们把饼递给对方，说：“这是基督的身体”，也是把自己给对方，说“我们是基督的身体”。两者出于同一个动作、同一个身体、同一个基督。

圣体圣事是基督在我们里面，在我们当中同在的圣事，有其独特的力量将我们联合成为一个身体，不论年龄、肤色、种族、性别、情绪、财富、地位有何差异。圣体突破一切藩篱，建立一个基督的身体，在这世界中成为合一与共融的生动标记。

耶稣迫切地向天父祈祷，说：“使众人合而为一。父！一如我在祢内，祢在我内，使他们也在我们之内合而为一，使世界相信是你派遣我来的。”（若17：21）圣体就是属天的合一彰显于人间的圣事。

通常我们认为，聚集在主的祭台前，要先彼此认识了解。同领基督的圣体的这群人彼此有个人的认识，固然很好，但是，大家一起定期聚在主台前，也能营造精神上的合一，远超乎人间各种层次的“彼此认识”。当我们领受圣体，是一同参与耶稣的圣死与复活的神圣奥迹，渐渐成为合一的身体。在基督里，我们才能真正地彼此认识。

藉着守圣体，耶稣的圣死与复活在此时此地变得如此真切。吃基督的身体，我们必死的身体与复活的基督相联。如此，我们的死就像耶稣的死一样，不再是毁灭，乃是成为新生命的通路。

当我们聚在圣体台前，以分享“生命之饼”与“救恩之杯”，将耶稣的圣死与复活化为自己的生命经历，我们就一同成为基督的生命体。

藉着圣体圣事我们成为一个身体。成为一个身体不是成为同一队伍、同一团体、甚至也不是亲密团体，成为生命主的生命体，让世人清楚可见。亦如前所述，成为基督的奥秘身体。但是在属灵领域，奥秘与实质是一样的。

耶稣今天在哪里？祂就在那些相信祂，以洗礼及领受圣体来表达信仰的人当中。我们若把信徒看成是一群相信纳匝肋人耶稣的人的话，耶稣就只是对我们有启发的历史人物。然而，当我们体认圣体中的那饼是耶稣的身体，我们就能了解什么是真正的同在。显现在饼与杯里的耶稣，也与因着饼酒成为身体的众信徒同在。我们领受耶稣的圣体，就成了活基督了。

七件圣事中洗礼与圣体是教会的两宗主要的圣事，是教会使人得救上的属灵支柱。它们不仅是教会工作的工具，也不只是我们成为教友的方式，而是教会的宗旨。没有这些圣事，就没有教会；教会是基督的身体，当人以圣父、圣子、圣神之名受洗，当他们聚在基督的祭台前，领受祂的血与身体，他们就成为天主的子民，也就是教会。

教会就是天主的子民。“教会”的拉丁文ecclesia，出自希腊文的ek，意谓“出来”，以及kaleo，意谓“召叫”。教会是天主的子民，受召脱离奴役，进入自由；脱离罪恶，进入救恩；脱离绝望，进入盼望；脱离黑暗，进入光明；脱离与死亡为伍的生活，进入与生命为伍的生活。

当我们想到教会，要知道教会是一群共同在天路奔走的人。其中不分男女老幼、不分种族文化，在这漫长、有时疲惫的旅途中携手相助。

教会是圣洁的，也是罪恶的；无瑕疵，也有污点。教会是基督的新妇。基督要“以水与圣言洁净教会，使她成为神圣的，既无瑕疵，又无皱纹，玉洁冰清，为自己造就教会”（弗5：26-27）。

我们说教会是一个身体，不仅是制藉着洗礼圣事，成为像基督一样的圣洁、无瑕疵的身体，也是指身为其中成员的每一破碎的身体。在我们言行中间同时保有这两种观点，才能在教会活出基督门徒的生活。

教会是信心的对象。信经说：“我信全能的天主父……我信父的唯一子，我们的主耶稣基督……我信圣而公教会，诸圣的相通，罪过的赦免，肉身的复活，永恒的生命”。我们要相信教会啊！信经没有说教会是个组织，帮助人认识圣父、圣子、圣神，没有！我们乃是要以对天主的信心相信教会。

通常，相信教会比相信天主来得困难。但是，我们对天主的信心与对教会的信心若是分割的，就算是不信的人了。天主赐下教会，成为天主与我同在的地方。

天父派遣祂的儿子与我们同在，并且与祂的儿子派遣圣神与我们同在。但是，我们若对教会没有信心，对这个天主的信心就不够实际。教会是一群不可能聚集的人，被天主拣选来彰显祂对人的爱。天主决定在两千年前，藉着住在中东名不见经传的小城中一位年轻女子，降世为人；这在我们看来似乎是不可能的。同样，天主决定在一个充满争论、偏见、权利冲突，勾心斗角的团体，继续施展祂的救恩工作，看来也不可能。

教会历世历代的所作所为，足以使得任何有自省心的人想要离开。教会历史上残暴的圣战、权利斗争、迫害处刑、开除教籍、操纵人或思想于股掌，还有不时发生的分裂，谁都看得见，也令人不齿。

我们能相信，这也就是怀有天主圣言以及医治之爱的教会吗？我们能相信，在人的支离破碎中，教会能把基督的破碎身体当作永生之粮显明给世人吗？我们能说罪在哪里显多，恩宠也就格外丰盛吗？我们能说人的应许一再不能兑现，天主的应许却永不动摇吗？相信，这是对这些问题有肯定的答案。

正如耶稣曾是众生中一人，教会也是众多组织中的一个。正如很多人的长相都比耶稣吸引人，很多组织也比教会更好。但是耶稣基督在我们当中彰显天主的爱。教会是天主的子民受召，共同将天主的同在彰显于今天的世界。

两千年前，我们如何遇见耶稣，会认出祂就是基督吗？今天，我们能在耶稣的身体——教会——认出祂来吗？这需要跨出信心的一大步。然而，我们若敢于这么作，就会眼目得开，看见上主的荣耀。

教会是极其平凡的组织，也是天主恩宠的园地。教会是圣洁绽放不停的地方。圣人就是以特别方式将基督活尽于世界的人。有些圣人献上自己的生命，服侍主、服务于教会；有些以口头或书写的话语滋养我们；有些在艰难中活出英勇的生命；有些隐居，活出祈祷默想的生命；有些是呼吁更新的先知声音；有些是建立庞大的组织与人脉的属灵策略家；有些健康强壮；有些缠绵病榻，而且焦虑不安。

但是他们都以自己的方式活在教会这座天主的花园中，听见称他们为爱子的声音，并且有勇气以耶稣作为生命的中心。

我们常听到要“在世界，却不属世界”这句话，可是“在”教会，却“不属”教会困难多了。此处“属”教会的意思是参与很多教会的事情，为教界“忙进忙出”，结果不再专注于耶稣。若是如此，教会就使我们目盲，看不见该看的；使我们耳聋，听不见该听的。不过，这仍是基督所在的教会，在那里邀我们与祂共聚，对我们述说永恒爱的话语。

爱教会有时候简直作不到。但是我们要常常提醒自己，教会中所有的人——有权势的或弱势的、保守的或前进的、容忍的或狂热的——都是同一阵线的见证人，经过涕泣之谷，唱出感恩赞美的歌声，聆听主的话语，共同分享不断倍增的饼。若能牢记这一点，我们就能说：“我爱教会，我很高兴能在其中”。

爱教会是我们的庄严职责，对教会没有真挚的爱，就无从活在平安喜乐里。对教会没有真挚的爱，就无从召唤人来到教会。

爱教会不需要什么浪漫情怀，而是需要有意愿，从基督的子民当中看见基督生命的彰显，并且像爱基督一样爱他们。这不仅对那些“小人物”——穷人、受压制的、被遗忘的——是实情，对那些教会中有权柄的“大人物”也是如此。

爱教会，意即愿意在教会的任何角落与基督相遇。爱并非同意或认可每个人的想法或行为，恰恰相反，因为爱，我们质疑那些把基督隐藏的人，或质疑或确认、或批评或赞美，只要我们的言行发自爱教会的心，就会有丰硕的成果。

教会常给我们很大的伤害。有宗教权威的人常以他们的言词、态度、要求伤害我们。正因为宗教信仰让我们接触生与死的问题，我们的宗教感受也很容易受伤。牧者有时无从完全体会，一句批评的话、一个拒绝的手势，或是一个不耐的动作会让对方终生难忘。

人心极其饥渴，需要生命的意义，需要安抚慰藉，需要宽恕复合，需要更新医治。教会中权威人士要时时受提醒，我们要常看耶稣的榜样，祂的权柄流露于祂的慈怜。

我们被教会伤害，就不由得想奇崛教会。然而，一旦弃绝教会，就很难与基督保持相连。我们说：“我爱耶稣，但是我恨教会”，到头来不仅失去教会，也失去耶稣。我们要克服的难提就是宽恕教会，尤其是教会很少请求我宽恕，至少没有公开表达。教会身为基督的生命表征，会继续其宽恕的工作，但是正如其他组织，教会也会犯错，需要我们宽恕。

重要的是，不把教会当作是见外的“那个地方”，而视教会为一群软弱、挣扎的人。我们也在其中，并且在那里遇见我们的救主。

教会作为基督的身体有很多层面：祈祷、敬拜、教导、医治、赦罪、共聚弥撒中、在爱的约中连结大家、派遣人出外服务、给生病或濒死的人傅油、陪我们追求生命的意义，也成为每一天的生活支柱。从我们尊敬的教会领袖可能得不到这些，但是相信耶稣在教会中临近我们，就能在最想不到的地方，最想不到的人身上，经历教会的牧养。

教会是一个身体。保禄写道：“如果都是同样的肢体，怎么能成为身体呢？（格前12：19）但这个身子有很多肢体，如保禄所说：“其实，肢体虽多，身体却是一个。”（格前12：20）人不是万事通，而我们却指望一个肢体完成属于其他肢体的工作。手不能用来看，眼不能用来听。

我们共聚成为基督的身体，每个人都有自己的位份（格前12：27）。我们要感恩，自己虽然只是身体中的一个有限肢体，却是实在的。

身上最尊贵的肢体不是带领的手或主掌的头，最重要的竟然是最不起眼的肢体，这就是教会的奥迹。身为受召脱离奴役、进入光明的子民，我们一定要知道，当中最软弱的——老人、小孩、残障的、精神衰弱的、饥饿的、患病的——才是教会的中心。保禄说：“我们认为身上不太尊贵的部分，我们反而加以爱护；那些不太好看的部分，我们尤其注意修饰”（格前12：23）。

教会身为天主的子民，只有看重穷乏人，才能在我们当中体现基督的生命。所以说，关照穷乏人不是慈善工作而已，而是成为基督身体的必要。

教会象其他组织一样，也有腐化之虞。教会一旦有了权力与财富，剥削、利用、滥施影响力、明目张胆败坏也就不远了。

如何防范教会腐化？答案很清楚：把重点放在穷乏人身上。他们能使教会忠于自己的使命。当教会不再是穷乏人的教会，就丧失了属灵名分，落入嫉妒、纷争、权力游戏、小题大做的纠缠里。保禄说：“天主安置我们身体的各个部分，把更大的光荣分给那些比较不美观的肢体。使整体内不发生分裂，不同的肢体能休戚相关”（格前12：24-25）。这才是教会存活的的重心。穷乏人托付给教会，让教会能成为彼此关心、相爱、和睦的地方。